周易述 · 第 38 卷

君子以成德為行，日可見之行也。注：初，善也，積善成德，震為行，故以為行。終日乾乾，行事也，故日可見之行。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。注：陽見於二，成於三，今隱初，故未見。震為行，行而未成，是以弗用。

經文說：君子把已經成就的德付諸行動，那是天天可以看見的行為。惠棟自注：初爻是善，積善而成德，震為行，所以以之為行。終日勤勉，正是在辦事，所以說是天天可以看見的行為。經文說：所謂「潛」，是隱伏而未顯現、行事而未成就，因此君子不施用。自注：陽顯現於二爻，成就於三爻，如今還潛隱在初，所以未顯現。震為行，行而未及成就，所以不施用。

疏。初善至之行○初，元也，元者善之長，故云善也。積善成德，勸學篇文。虞注坤文言曰「初乾為積善」，善積於初，成於三，故漢議郎元賓碑云「乾乾積善」。三終日乾乾，積善成德之象，故曰日可見之行也。德必三而成者，乾鑿度曰「易始於一，分於二，通於三」，至三而天地人之道備，故董子曰「天地與人三而成德，天之大經也」。

以下是疏。先疏證註文「初，善」至「之行」一節。初就是元，《文言》說「元者善之長」，所以注說初是善。「積善成德」是《荀子·勸學》篇的話。虞翻注坤《文言》說「初位的乾為積善」；善積累於初，成就於三，所以漢代議郎元賓的碑文說「乾乾積善」。三爻終日乾乾，正是積善成德的象，所以說是天天可以看見的行為。德必定到三才成就，是因為《乾鑿度》說「《易》起於一，分於二，通於三」，到了三而天、地、人之道齊備，所以董仲舒說「天、地與人三者相合而成德，這是天的大法則」。

○陽見至弗用○九二見龍，故云陽見於二。春秋元命包曰「陽起於一，成於三」，今陽在初，故隱而未見。體震，震為行，行而未成，謂德未成。成十八年古文春秋傳曰「服讒搜慝以誣成德」，服虔曰「成德，成就之德」。初德未成，故弗用也。此專釋潛義，故云潛之為言。

疏證註文「陽見」至「弗用」一節。九二是見龍，所以說陽顯現於二爻。《春秋元命包》說「陽起於一，成於三」；如今陽還在初位，所以隱伏而未顯現。初爻屬震體，震為行，行而未及成就，是說德還沒有成。《左傳》成公十八年古文本作「服讒搜慝以誣成德」，服虔注說「成德就是已經成就的德」。初爻的德尚未成就，所以不施用。這一節專門解釋「潛」字之義，所以說「潛之為言」。

君子學以聚之，問以辯之。注：二陽在二，兌為口，震為言為講論，臨坤為文，故學以聚之，問以辯之。兌象君子以朋友講習。寛以居之，仁以行之。注：震為寛仁為行，居謂居五，謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍在田利見大人，君德也。注：德成而上故曰君德。

經文說：君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨析是非。惠棟自注：九二之陽居在二位，兌為口，震為言、為講論，《臨》卦的坤為文，所以說學以聚之、問以辯之。《兌》卦《大象》說「君子以朋友講習」。經文說：以寬厚自處，以仁愛行事。自注：震為寬、為仁、為行；「居」指升居五位，是說以寬厚居上位而施行仁德。經文引「易曰：見龍在田，利見大人」，說這就是君德。自注：德已成就而升居上位，所以叫君德。

疏。二陽至講習○此虞義也。乾自坤來，陽在初為震，在二為兌，故兌為口，震為言為講論。臨坤為文者，博學於文故也。兌象朋友講習者，虞於彼注云「兌兩口相對，故朋友講習」。漢博陵太守孔彪碑曰「龍德而學」，學問所以成君德也。周書本典曰「王在東宮，召周公曰：朕聞武考，不知乃問，不得乃學，俾資不肖永無惑」，是人君有學問之事也。

以下是疏。先疏證註文「二陽」至「講習」一節，用的是虞翻的說法。乾從坤變來，陽在初位成震，在二位成兌，所以兌為口，震為言、為講論。說《臨》的坤為文，是取「博學於文」之義。說《兌》卦《大象》有朋友講習，虞翻在那裡注說「兌是兩口相對之象，所以為朋友講習」。漢代博陵太守孔彪的碑文說「有龍德而好學」，可見學問正是成就君德的途徑。《逸周書·本典》說「王在東宮，召周公說：我聽先父武王講過，不明白就去問，得不到就去學，使資質不高的人也永無疑惑」，可見人君也有學問這件事。

○震為至德也○震為寛仁，虞義也。漢書五行志曰：「傳曰：思之不睿，是謂不聖。睿，寛也。孔子曰：居上不寛，吾何以觀之哉。」言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。○德成至君德○德成而上，樂記文。皇偘注云「上謂堂也」。德成謂人君禮樂德成則為君，故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五，故云德成而上，謂德已成而居君位，故云君德也。

疏證註文「震為」至「德也」一節。震為寬、為仁，是虞翻的說法。《漢書·五行志》說：「《傳》講：思慮不通達，就叫不聖。睿，就是寬。孔子說：居上位而不寬厚，我拿什麼去看他呢。」意思是在上位的人若不能寬大地包容臣下，就不配居聖人之位。以下疏證註文「德成」至「君德」一節。「德成而上」是《禮記·樂記》的文字，皇侃注說「上指堂上」。「德成」是說人君禮樂之德已成就便可為君，所以居於堂上南面而受人尊奉。九二之德已成而上升坤五，所以說「德成而上」，意思是德已成就而居君位，因此稱「君德」。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。注：重剛謂乾，天謂乾五，田謂坤田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。注：過中則惕。疏。重剛至坤田○乾剛坤柔，內外皆乾，故曰重剛。虞注云「以乾接乾，故重剛」。位非二五，故不中，謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田，龍德而正中者也。○過中則惕○此揚雄義也。法言曰「立政鼓眾莫尚於中和」，又云「甄陶天下，其在和乎。龍之潛亢，不獲其中矣，是以過則惕，不及中則躍，其近於中乎」。言三四求中，故云近於中。

經文說：九三剛而又剛，卻不居中位，上夠不著天位，下夠不著田位。惠棟自注：「重剛」指乾，「天」指乾五，「田」指坤之田。經文說：所以終日勤勉，隨其時而戒懼，雖處危境也不會有災禍。自注：過了中位就要戒懼。疏：先疏證註文「重剛」至「坤田」一節。乾剛而坤柔，此卦內外都是乾，所以說「重剛」；虞翻注說「以乾接著乾，所以重剛」。三既不在二也不在五，所以說不中，意思是上不居乾五、下不居坤田。居坤田的是二爻，那才是有龍德而居正中的人。以下疏證註文「過中則惕」一句，用的是揚雄的說法。《法言》說「設立政教、鼓動民眾，沒有比中和更好的」，又說「陶鑄天下，大概全在一個『和』字吧。龍的潛與亢，都沒有得著那個中；所以過了中就戒懼，不及中就躍動，這樣才接近於中吧」。這是說三、四兩爻都在求中，所以說「接近於中」。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。注：人謂三。故或之，或之者疑之也，故無咎。注：坎為疑，非其位故疑之也。疏。人謂三○在人而稱中者，繫上曰「六爻之動，三極之道」，極，中也。三不中，以三於三才為人道得稱中也。三猶得正，故云中不在人。○非其至之也○二四變體坎，坎心為疑。以九居四，故曰非其位。豫九四亦非其位，以一陽據五陰，卦之所由以豫者也，故曰勿疑，與此異也。

經文說：九四剛而又剛，卻不居中位，上夠不著天位，下夠不著田位，中間也夠不著人位。惠棟自注：「人」指三爻。經文說：所以遲疑不定；所謂「或」就是遲疑，因此沒有災禍。自注：坎為疑；四不是它應處之位，所以遲疑。疏：先疏證註文「人謂三」一句。講人位卻用一個「中」字，是因為《繫辭上傳》說「六爻之動，三極之道」，「極」就是中；三本不居中，但三在三才之中當人道，所以也得稱中。三畢竟還得正，所以說「中不在人」。以下疏證註文「非其」至「之也」一節。二與四變動而成坎體，坎為心、為疑。以九居四，所以說不是它應處之位。《豫》卦九四同樣不當位，但它以一陽統據五陰，全卦之所以為「豫」正由於它，所以那裡說「勿疑」，與這裡不同。

夫大人者。注：聖明德備曰大人。與天地合其德。注：與天合德謂居五，與地合德謂居二。與日月合其明。注：坤五之乾二成離，離為日；乾二之坤五為坎，坎為月。與四時合其序。注：十二消息，復加坎，大壯加震，姤加離，觀加兌，故與四時合其序。與鬼神合其吉凶。注：乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。注：乾九二在先，故曰先天，而居坤五，故天弗違；坤六五在後，故曰後天，降居乾二，故奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。注：人謂三，知鬼神之情狀與天地相似，故不違。

經文說：所謂大人。惠棟自注：聖明而眾德齊備的人叫大人。經文說：他與天地合其德。自注：與天合德指升居五位，與地合德指下居二位。經文說：與日月合其明。自注：坤五往乾二而成離，離為日；乾二往坤五而成坎，坎為月。經文說：與四時合其序。自注：十二消息卦中，《復》配坎，《大壯》配震，《姤》配離，《觀》配兌，所以與四時合其序。經文說：與鬼神合其吉凶。自注：乾為神而合於吉，坤為鬼而合於凶，以乾往坤，所以與鬼神合其吉凶。經文說：先於天而行則天不違背他，後於天而行則他奉承天時。自注：乾九二在內卦為先，所以說「先天」，而它升居坤五，所以天不違背；坤六五在外卦為後，所以說「後天」，它下降居乾二，所以奉承天時。經文說：天尚且不違背他，何況於人？何況於鬼神？自注：「人」指三爻；能知鬼神的情狀與天地相似，所以不違背。

疏。聖明至大人○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五，執中含和而成既濟之功者也。故淮南泰族曰：「大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習萬物，民化而遷善，若性諸己，能以神化。」是言既濟之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人，故兼舉之。三才之道，五為天二為地也。○坤五至為月○此荀義也。

以下是疏。先疏證註文「聖明」至「大人」一節，這出自孟喜、京房的《易》說以及《乾鑿度》。大人指二、五兩爻，是執守中道、含蓄沖和而成就《既濟》之功的人。所以《淮南子·泰族》說：「大人這種人，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其靈，與四時合其信。所以聖人懷抱天之氣、天之心，執中含和，不必走下廟堂而德澤遍及四海，變易風習、化育萬物，百姓受感化而向善，就像出於自己的本性一樣，能夠以神妙來化育。」這說的正是《既濟》之事。以下疏證註文「與天」至「居二」一節，用的是荀爽的說法。二與五都稱大人，所以並舉；按三才之道，五當天、二當地。以下疏證註文「坤五」至「為月」一節，也是荀爽的說法。

○十二消息至合其序○十二消息，乾坤十二畫也。四時四正，坎離震兌也。劉洪乾象歴曰：「中孚加坎，解加震，咸加離，賁加兌。」求次卦，復加坎，大壯加震，姤加離，觀加兌。卦氣起中孚，故以復為坎卦也。○乾神至吉凶○此虞義也。乾陽坤陰，陽為神，陰為鬼，故以神屬乾，鬼屬坤也。乾神坤鬼，以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。

疏證註文「十二消息」至「合其序」一節。十二消息卦，就是乾坤十二畫所化生。四時對應四正卦，即坎、離、震、兌。劉洪《乾象曆》說：「《中孚》配坎，《解》配震，《咸》配離，《賁》配兌。」依次推求下一卦，便是《復》配坎、《大壯》配震、《姤》配離、《觀》配兌。卦氣從《中孚》起算，所以把《復》當作配坎之卦。以下疏證註文「乾神」至「吉凶」一節，用的是虞翻的說法。乾屬陽、坤屬陰，陽為神、陰為鬼，所以把神歸於乾、鬼歸於坤。乾是神而坤是鬼，以乾往坤，所以與鬼神合其吉凶。

○乾九至天時○內外皆乾，乾天也。內為先，九二在內，故曰先天而居五，五為天位，故天弗違。外為後，六五在外，故曰後天而居二，二承天時行，故奉天時也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也」，鄭彼注云「鬼神，從天地者也」。易曰，故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道，但不悖於天地，斯能質鬼神俟後聖，故云而況於人乎，況於鬼神乎。易學在孔氏，故中庸所論與文言一也。

疏證註文「乾九」至「天時」一節。乾卦內外都是乾，乾就是天。內卦為先，九二在內卦，所以說「先天」，而它上升居五，五是天位，所以天不違背它。外卦為後，六五在外卦，所以說「後天」，而它下降居二，二承奉天時而行，所以說奉天時。以下疏證註文「人謂」至「不違」一節。《中庸》論君子之道說「建立於天地之間而不悖謬，質證於鬼神而無所疑，百世以後等待聖人出來而不迷惑；質證於鬼神而無疑，是知天，百世以俟聖人而不惑，是知人」，鄭玄在那裡注說「鬼神是隨順天地的」。《中庸》引「易曰」這句，所以知道鬼神的情狀與天地相似。聖人百世同一個道，只要不悖於天地，便能質證鬼神、等待後世的聖人，所以說「而況於人乎？況於鬼神乎」。《易》學正傳在孔氏一門，所以《中庸》所論與《文言》完全一致。

忼之為言也知進而不知退。注：陽位在五，今乃在上，故曰知進而不知退。知存而不知亡。注：在上當陰，今反為陽，故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注：得謂陽，喪謂陰。疏。陽位至謂陰○此荀義也。爻自下而上為進，自上而下為退。九本陽爻，當居陽位，陽位在五，今反在上，是知進而不知退也。陽為存，陰為亡，上宜陰爻，今九居之，是知存而不知亡也。乾陽為得，坤陰為喪，知九之為陽而不知上之為喪，是知得而不知喪也。此專釋亢義，故云亢之為言。

經文說：所謂「忼」，就是只知進而不知退。惠棟自注：陽所當居的位在五，如今卻在上位，所以說只知進而不知退。經文說：只知存而不知亡。自注：處在上位本當是陰，如今反成了陽，所以說只知存而不知亡。經文說：只知得而不知喪。自注：「得」指陽，「喪」指陰。疏：疏證註文「陽位」至「謂陰」一節，用的是荀爽的說法。爻由下而上叫進，由上而下叫退。九本是陽爻，應當居陽位，陽位在五，如今反在上位，這就是只知進而不知退。陽為存，陰為亡，上位本宜是陰爻，如今九居其上，這就是只知存而不知亡。乾之陽為得，坤之陰為喪，只知九是陽而不知上位屬喪，這就是只知得而不知喪。這一節專門解釋「亢」字之義，所以說「亢之為言」。

其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎。注：進謂居五，退謂居二；存謂五為陽位，亡謂上為陰位。再言聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。此申用九之義，而用六之義亦在其中矣。疏。進謂至二也○此荀義也。豫六五曰「貞疾恆不死」，象曰「中未亡也」，五中陽位，故云中未亡。五為存則上為亡，又上為宗廟，故云亡謂上也。九五生知之聖，故首曰聖人；九二學知之聖，以時升坤五，故云知進退存亡而不失其正，言學而後至於聖也。○此申至中矣○曰進曰存，用九之義；曰退曰亡，用六之義。此兼釋之，故坤文言不再申也。

經文說：大概只有聖人吧！懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧！惠棟自注：「進」指升居五位，「退」指下居二位；「存」指五是陽位，「亡」指上是陰位。兩次說「聖人」，上一個聖人指五爻，下一個聖人指二爻。這是申說用九之義，而用六之義也含在其中了。疏：疏證註文「進謂」至「二也」一節，用的是荀爽的說法。《豫》卦六五說「貞疾恆不死」，《象傳》說「中未亡也」；五是居中的陽位，所以說「中未亡」。五既是「存」，上便是「亡」；上又當宗廟之位，所以說「亡指上爻」。九五是生而知之的聖人，所以先說聖人；九二是學而知之的聖人，等待時機上升坤五，所以說「知進退存亡而不失其正」，意思是學而後能達到聖的境地。以下疏證註文「此申」至「中矣」一節。說「進」說「存」，是用九之義；說「退」說「亡」，是用六之義。這裡已經兼而釋之，所以坤卦《文言》不再重複申說。

坤至柔而動也剛。注：純陰至順，故柔；陰動生陽，故動也剛。至靜而德方。注：其靜也翕，故至靜；其動也闢，故德方。虞氏謂陰開為方也。後得主而有常。注：初動成震，陽為先，陰為後，後順得常，故後得主而有常。含萬物而化光。注：坤承乾施，含弘光大，品物咸亨，故化光，坤稱化也。坤道其順乎承天而時行。注：順者順於乾，坤承乾，故稱道。貞於六月未間時而治六辰，故承天而時行也。

經文說：坤極其柔順，而一動起來卻是剛。惠棟自注：純是陰而至為柔順，所以稱柔；陰一動就生出陽來，所以說「動也剛」。經文說：極其安靜而德性方正。自注：《繫辭》說坤「其靜也翕」，所以是至靜；「其動也闢」，所以德性方正。虞翻認為陰之開闢就是「方」。經文說：隨後才有所歸主而有常道。自注：初爻一動而成震，陽在先、陰在後，居後而順從便得其常，所以說「後得主而有常」。經文說：含容萬物而化育廣大。自注：坤承受乾的施予，含弘光大，萬物都得亨通，所以說化育廣大；「化」本是坤的名號。經文說：坤道真是柔順呀，它承奉天而隨時運行。自注：所謂順，是順從於乾；坤承奉乾，所以也稱為「道」。坤起於六月未位，間隔時序而統轄六辰，所以說承奉天而隨時運行。

疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰「乾剛坤柔」，虞彼注云「坤陰和順，故柔」，與荀同義。○陰動至也剛○此九家義也。陰動生陽，謂初三五也。說卦曰「立地之道曰柔與剛」，義同於此。○其靜至方也○繫上曰。

以下是疏。先疏證註文「純陰」至「故柔」一節，用的是荀爽的說法。《雜卦傳》說「乾剛坤柔」，虞翻在那裡注說「坤屬陰而和順，所以為柔」，與荀爽同義。以下疏證註文「陰動」至「也剛」一節，用的是九家的說法。陰動而生陽，指的是初、三、五這三個陽位。《說卦傳》說「立地之道曰柔與剛」，義理與此相同。以下疏證註文「其靜」至「方也」一節，開首引《繫辭上傳》的話——本分片的底本文字到此中斷，下文接後一分片。

其靜也翕。翕則靜之至者，故云至靜。其動也闢。闢，開也。陰動闢而廣生。方猶廣也。坤六二「直方大」，虞注云：「方謂闢。」陰開為方，故云德方。坤承乾，故云德也。○初動至有常○陽先乎陰，猶天先乎地，男先乎女，故云陽為先、陰為後也。

坤「其靜也翕」，翕是收斂閉合，閉合到極處就是靜的極致，所以稱作「至靜」。「其動也闢」，闢就是開啟：陰氣一動而開張，萬物由此得以廣大地生成。「德方」的「方」，與「廣」同義。《坤》卦六二爻辭「直方大」，虞翻註解作「方謂闢」——陰氣開張便成其為方，所以說坤「德方」。坤秉承乾而行，所以以「德」相稱。以下疏證註文自「初動」至「有常」一段：陽在陰之先，如同天先於地、男先於女，所以注中說陽為先、陰為後。

○坤承至化也○乾，天也。天施地生，故曰乾施。坤道承天，故承乾施。繫上曰：「坤化成物。」故坤稱化也。○順者至行也○說卦曰：「坤，順也。」虞注云：「純柔承天時行，故順。」是順者順於乾也。乾稱道，坤承乾，故亦稱道。繫上「坤道成女」亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者，乾鑿度文。彼文云：「乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六，以奉順成其歲。」即承天時行之義也。

疏證註文「坤承」至「化也」一段：乾就是天。天施氣、地生物，所以說「乾施」；坤道秉承天道，所以說它承受乾的施與。《繫辭上》說「坤化成物」，因此坤可以稱「化」。再疏「順者」至「行也」一段：《說卦傳》說「坤，順也」，虞翻註解為「純以柔順承天而依時運行，所以叫順」，可見所謂順，是順從於乾。乾可以稱「道」，坤秉承乾，所以也能稱「道」；《繫辭上》「坤道成女」的「道」，同樣是就承乾而言。至於注中「貞於六月未，間時而治六辰」，出自《乾鑿度》。該書說：乾以十一月子月為貞，向左順行，主六個陽月；坤以六月未月為貞，向右逆行，主六個陰月，二者相奉相順而成就一歲。這正是「承天時行」的意思。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。注。初乾為積善，以坤牝陽，滅出復震為餘慶。坤積不善，以乾通坤，極姤生巽為餘殃。臣弒其君，子弒其父。注。坤消至二艮，子弒父；至三成否坤，臣弒君。上下不交，天下無邦，故子弒父、臣弒君。

《坤·文言》說：積累善行的人家，必定給後代留下福慶；積累惡行的人家，必定給後代留下禍殃。惠棟注：初爻為乾，乾主善，所以是「積善」；以坤為雌而承配陽，陽喪滅以後又從《復》卦的震體重新生出，所以稱「餘慶」。坤主惡，所以是「積不善」；由乾旁通到坤，消到極處成《姤》而生出巽體，所以稱「餘殃」。經文又說：臣殺他的君，子殺他的父。注：坤氣消乾，消到第二爻成艮體，是子弒父；消到第三爻整卦成《否》而下體為坤，是臣弒君。此時上下不相交通，天下等於無國，所以才會出現子弒父、臣弒君的禍亂。

非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。注。剛爻為朝，柔爻為夕。漸，積也。陽息成泰，君子道長；陰消成否，小人道長。皆非一朝一夕之故，由積漸使然，故君子慎所積。易曰：「正其本，萬物理。君子慎始，差若毫，繆以千里。」謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯，別也。初動成震體復，則別之早矣。繫曰：「復小而辯於物。」易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。

經文說：這不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積成的。注：陽剛之爻象白晝，為「朝」；陰柔之爻象夜晚，為「夕」；「漸」就是積累。陽氣生長而成《泰》，君子之道隨之伸張；陰氣消剝而成《否》，小人之道隨之滋長——這都不是一朝一夕的緣故，而是長期積累使它如此，所以君子對自己所積累的東西格外謹慎。注中所引「《易》曰」一段說：端正它的根本，萬物就各得其理；君子慎重於開端，起初差之毫釐，結果謬以千里——講的正是坤卦初六這一爻。經文又說：這是由於該辨別的時候沒有及早辨別。注：「辯」就是分別。初爻一動成震而為《復》，那就是分別得早了。《繫辭》說「《復》卦陽雖微小，卻已能分辨事物」。經文「《易》曰『履霜堅冰至』，大概說的是馴順積漸」。注：「順」猶如「馴」。憎惡邪惡，要在它剛萌芽時就痛加疾治。

疏。初乾至餘殃○此虞義也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。乾，坤之牡也，故云以坤牝陽。喪滅於乙，至三日而復出，震彖曰「乃終有慶」，故曰餘慶，陽稱慶也。坤為惡，故積不善。以乾通坤至十六日為姤，巽象見辛，故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女，故曰餘殃。此據納甲也。

疏證註文「初乾」至「餘殃」一段：這是虞翻的說法。乾主善，從一畫之乾積到三畫之乾卦完成，所以叫「積善」。乾是坤的雄性配偶，所以注中說「以坤牝陽」，即以坤為雌來承配陽。依月體納甲之說，月晦時喪滅於乙位（坤納乙），到初三日又重新出現而成震象，《震》卦彖辭說「乃終有慶」，所以叫「餘慶」——只有陽才稱得上「慶」。坤主惡，所以叫「積不善」。由乾旁通於坤，到十六日陽始消而成《姤》，巽象出現於辛位，所以說「極姤生巽」。巽是坤初次求索於乾所得的長女，所以叫「餘殃」。這一整段都是依納甲立說的。

書曰：「三載考績，三考黜陟幽明。」伏生書傳曰：「積善至於明，五福以類升，故陟之；積不善至於幽，六極以類降，故黜之。」考績者，日計月計歲計至於三載，極而至於三考九載，亦言積也。五福六極，餘慶餘殃之謂。鄭注禮運曰：「殃，禍惡也。」家謂乾家坤家也。

《尚書·舜典》說「三年考核一次政績，三次考核之後，昏暗的加以罷黜、賢明的予以升遷」。伏生《尚書大傳》解釋說：積善積到「明」的地步，五福便同類相聚而上升，所以升遷他；積不善積到「幽」的地步，六極便同類相聚而下降，所以罷黜他。所謂考績，是按日計、按月計、按年計，累積到三年，再累積到三考九年——說的同樣是一個「積」字。《洪範》的五福與六極，也就是這裡所說的餘慶與餘殃。鄭玄注《禮記·禮運》說：「殃，就是禍惡。」經文裡的「家」，指乾家與坤家。

○坤消至弒君○此虞義也。坤本乾也。說卦曰：「乾為君為父。」上乾為君，下乾為父。坤消至二體艮，艮子道，至三乾下體滅，故子弒父。至三成否體坤，坤臣道，消至五乾上體壞，故臣弒君。上下不交，天下無邦，否彖傳文。「否之匪人」，無父無君，是禽獸也，故引彖傳以明之。

疏證註文「坤消」至「弒君」一段：這也是虞翻的說法。坤本來是由乾變來的。《說卦傳》說乾為君、為父，所以上卦之乾為君，下卦之乾為父。坤氣消乾，消到第二爻，下體成艮，艮是少男，屬子道；消到第三爻時乾的下體已被消滅，所以是子弒父。消到第三爻整卦成《否》，下體為坤，坤屬臣道；再消到第五爻，乾的上體崩壞，所以是臣弒君。「上下不交，天下無邦」是《否》卦彖傳的話。《否》卦所值非人，目中無父無君，與禽獸無異，所以惠棟引彖傳來說明這一層。

○剛爻至爻也○剛爻為朝，柔爻為夕，此虞義也。虞本繫上曰「晝夜者剛柔之象也」，故以朝夕屬剛柔。王逸注楚辭曰：「稍積曰漸。」何休注公羊曰：「漸者，物事之端先見之辭。」故云積漸也。乾積善成泰，故君子道長；坤積惡成否，故小人道長。一朝謂初乾，一夕謂初坤，積之久而泰否成，故君子慎所積。

疏證註文「剛爻」至「爻也」一段：以剛爻為朝、柔爻為夕，是虞翻的說法。虞翻所據的《繫辭上》有「晝夜是剛柔的象徵」一語，所以把朝、夕分別繫屬於剛、柔。王逸注《楚辭》說「一點一點地積累叫做漸」；何休注《公羊傳》說「漸，是事物端倪先行顯露的說法」——所以注中講「積漸」。乾一路積善而成《泰》，君子之道因此伸長；坤一路積惡而成《否》，小人之道因此滋長。所謂一朝，指乾的初爻；所謂一夕，指坤的初爻。積累得久了，《泰》《否》的局面便告形成，所以君子對自己所積累的東西格外審慎。

易曰者，易傳十翊之逸篇也。初爻為本，又謂之元。董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本是也。」初正則萬事舉，故曰「正其本，萬物理」。「君子慎始」亦謂初爻。初最微，故曰豪。詩曰「德輶如毛」，謂初九也。初九積善成名，初六積惡滅身，故曰「差以豪，繆以千里」。

注中所稱的「《易》曰」，指《易傳》十翼裡已經散佚的篇章。初爻是一卦的根本，又叫做「元」。董仲舒《天人三策》說：把「一」稱作「元」，是著眼於萬物的大始而想要端正其根本。初爻端正了，萬事就都立得起來，所以說「正其本，萬物理」。「君子慎始」同樣指初爻。初爻最為細微，所以用「豪」（毫）來形容。《詩經·大雅·烝民》說「德輶如毛」，講的正是乾卦初九。乾初九積善而成就名聲，坤初六積惡而毀滅其身，所以說「差以毫釐，謬以千里」。

史記太史公自敘曰：「春秋弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已。」故易曰「差以豪，繆以千里」，故曰「臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故，其漸久矣」。蓋古文周易太史公猶見其全，而大小戴禮、察、保傅、經解及易通卦驗亦引之，或遂以為緯書之文，非也。

《史記·太史公自序》說：「《春秋》記載弒君三十六起、亡國五十二例，考察其中緣由，都是丟掉了根本。」所以稱引《易》「差以毫釐，謬以千里」，又說「臣弒君、子弒父，不是一旦一夕的緣故，其積漸已經很久了」。大概古文《周易》在司馬遷時還能見到完本，而大戴、小戴兩家《禮記》中的《察》《保傅》《經解》諸篇以及《易通卦驗》也都引用過這幾句；有人於是斷定它們出自緯書，其實並非如此。

○辯別至於物○辯，別也，鄭氏義。穀梁傳曰：「滅而不自知，由別之而不別。」是辯與別同義也。坤別之不早別，故惡積而不可弇，罪大而不可解。復初九「不遠復」，是別之早矣。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，是辯於物也。物謂陽物陰物。

疏證註文「辯，別」至「辯於物」一段：把「辯」訓為「別」，是鄭玄的義例。《穀梁傳》說「國已滅亡而自己還不覺察，是由於該分別的沒有去分別」，可見「辯」與「別」同義。坤一路陰柔，該分別時沒有及早分別，所以惡行積累到無法掩蓋、罪過重大到無法開脫。《復》卦初九「不遠復」，那就是分別得早。《繫辭》稱顏回「有不善沒有不自知的，知道了就不再重犯」，這就是所謂「辯於物」。這裡的「物」，指陽物與陰物，也就是剛柔善惡兩類。

○順猶至其始○象曰「馴致其道」，與順同義，皆謂陰順陽之性而成堅冰也。管子七法曰：「漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。」上言漸，下言順，象言馴，中孚言靡，恆彖言久，皆謂服習積貫而化，其義一也。惡惡疾其始，僖十七年穀梁傳文。易著戒於初爻，是疾其始。

疏證註文「順猶馴也」至「疾其始」一段：《坤》初六象傳說「馴致其道」，與「順」同義，都是說陰順著陽的性質一步步推衍，最終凝成堅冰。《管子·七法》說：漸、順、靡、久、服、習，這六樣合起來叫做「化」。上文說「漸」，下文說「順」，象傳說「馴」，《中孚》說「靡」，《恆》卦彖傳說「久」，講的都是在服習貫串之中逐漸轉化，含義是一致的。「惡惡疾其始」出自僖公十七年《穀梁傳》。《周易》把警戒之辭安放在初爻上，正是要在惡的開端就痛加疾治。

直其正也，方其義也。注。正當為敬，字之誤也。乾為敬，故直其敬也。坤為義，故方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。注。乾二在內，故直內而居五，是敬立也。坤五在外，故方外而居二，是義立也。五動二應，陰陽合德，故德不孤。易曰「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。注。得位得中，故不疑其所行。疏。正當至義也○下云「敬以直內」，故知正當為敬。乾為敬，虞義也。坤為義，義見上也。

《坤·文言》說：「直」講的是它的正，「方」講的是它的義。注：這裡的「正」應當作「敬」，是字形相近致誤。乾為敬，所以「直」講的是它的敬；坤為義，所以「方」講的是它的義。經文接著說：君子用敬使內心正直，用義使行事方正，敬與義樹立起來，德就不會孤單。注：乾的二爻本在內卦，所以說「直內」，它上升而居第五位，就是敬得以確立；坤的五爻本在外卦，所以說「方外」，它下降而居第二位，就是義得以確立。五爻一動、二爻相應，陰陽合其德，所以說「德不孤」。經文說：「《易》曰『直方大，不習無不利』」，那就是對自己的行事不再疑惑。注：六二既得正位又居中位，所以對所行不再疑惑。疏證註文「正當」至「義也」一段：下文說「敬以直內」，因此知道「正」當作「敬」。乾為敬，是虞翻的義例；坤為義，義已見於前文。

○乾二至不孤○立猶見也。五自二往在內，故直內。進居五是敬之發於外者，故敬立也。二自五來在外，故方外。退居二是義之裁於中者，故義立也。二五相應，乾升坤降成既濟定，故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也，六居二是得中也。得位得中，爻之最善者，故不疑其所行。

疏證註文「乾二」至「不孤」一段：這裡的「立」猶如「見」，指顯現出來。五位上的陽原是從二位去的，二在內卦，所以說「直內」；它前進而居五位，正是敬發露於外，所以說「敬立」。二位上的陰原是從五位來的，五在外卦，所以說「方外」；它退居二位，正是義裁斷於內，所以說「義立」。二與五互相感應，乾爻上升、坤爻下降，六爻各得其正而成《既濟》的定局，所以說「德不孤」。疏證註文「得位」至「所行」一段：陰爻居陰位，就是得位；六居第二爻，就是得中。既得位又得中，是各爻中最好的情形，所以對所行不再疑惑。

陰雖有美含之。注。陽稱美。以從王事，弗敢成也。地道也。注。坤為地。妻道也。注。繫曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」水一火二木三金四土五，妃以五成，故水六火七木八金九土十。

《文言》說：陰雖然含有美質，也只是把它含藏起來。注：只有陽才稱「美」。經文說：以此追隨君王的事業，不敢自居其成。這是地之道。注：坤為地。這是妻之道。注：《繫辭上》說「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」。五行的生數是水一、火二、木三、金四、土五；配偶要靠土數五才能成就，所以成數是水六、火七、木八、金九、土十。

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰耦為妃，故曰妻道。春秋傳曰：「水，火之牡也。」又曰：「火，水妃也。」

水以天一之數作火二的雄配，木以天三之數作土十的雄配，土以天五之數作水六的雄配，火以天七之數作金四的雄配，金以天九之數作木八的雄配。陽數為奇，屬雄；陰數為偶，屬配偶。所以《文言》稱坤為「妻道」。《左傳》說「水是火的雄配」，又說「火是水的配偶」。

臣道也。注。天尊地卑，乾為君，故坤為臣，虞氏以坤為臣也。地道無成而代有終也。注。坤化成物，實終乾事。疏。陽稱美○陽稱美，虞義也。三下有伏陽，故有美含之。○繫曰至土十○繫曰者，上繫文。妃以五成，昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰：「金木水火得土而成。」土數五，故妃以五成也。

經文說：這是臣之道。注：天尊地卑，乾為君，所以坤為臣，虞翻正是以坤為臣。經文說：地之道不敢自居其成，而代天終成其事。注：坤化育而成就萬物，實際上是替乾完成其事。疏證註文「陽稱美」：以陽為美，是虞翻的義例。六三之下伏藏著陽爻，所以說「含有美質而含藏起來」。疏證註文「繫曰」至「土十」一段：所謂「繫曰」，是《繫辭上》的文字；「妃以五成」，是昭公九年《左傳》的文字。皇侃《禮記義疏》說「金木水火都要得到土才能成就」，土數是五，所以說配偶要靠五才成。

○水以至妻道○此皆劉氏三統曆文也。鄭注鴻範云：「木克土為妻，金克木為妻。」與此義同也。陽奇為牡者，牡，雄也。陰耦為妃者，妃，配也。陰陽之書有五行妃合之說：木畏金，乙為庚妃；金畏火，辛為丙妃；火畏水，丁為壬妃；水畏土，癸為戊妃；土畏木，己為甲妃。是陽為牡，陰為妃也。

疏證註文「水以」至「妻道」一段：這些都出自劉歆的《三統曆》。鄭玄注《尚書·洪範》說「木所克的土是它的妻，金所克的木是它的妻」，與這裡意思相同。所謂「陽奇為牡」，牡就是雄；所謂「陰耦為妃」，妃就是配偶。講陰陽的書裡有五行妃合之說：木畏懼金，所以乙木作庚金的配偶；金畏懼火，所以辛金作丙火的配偶；火畏懼水，所以丁火作壬水的配偶；水畏懼土，所以癸水作戊土的配偶；土畏懼木，所以己土作甲木的配偶。這就是陽為雄、陰為配的道理。

○春秋至妃也○「水，火之牡也」，昭十七年春秋傳文。「火，水妃也」，昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象，說卦曰「乾以君之」，故知乾為君。坤與乾絶體，故知坤為臣。虞氏注遯九三、寋六二、損上九、小過六二皆云坤為臣也。

疏證註文「春秋」至「妃也」一段：「水，火之牡也」出自昭公十七年《左傳》，「火，水妃也」出自昭公九年《左傳》，都是用來印證雄配與配偶之義。疏證註文「天尊」至「臣也」一段：乾卦六爻都帶有君主之象，《說卦傳》說「乾以君之」，因此知道乾為君。坤與乾體性截然相反，因此知道坤為臣。虞翻注《遯》九三、《蹇》六二、《損》上九、《小過》六二，都說坤為臣。

○坤化至乾事○坤化成物，上繫文。周語單襄公曰：「成，德之終也。」是成與終同義。物始於乾而成於坤，今坤曰弗敢成，曰無成者，坤奉乾道而成物，代乾終事，不居其名，董子所謂昌力而辭功是也。

疏證註文「坤化」至「乾事」一段：「坤化成物」是《繫辭上》的話。《國語·周語》記單襄公說「成，是德的終結」，可見「成」與「終」同義。萬物由乾開始，到坤才告成就；而《文言》裡坤卻說「不敢自居其成」「無成」，是因為坤奉行乾道來成就萬物，代乾終成其事卻不佔據那個名分，正是董仲舒所說的盡其力而推辭其功。

天地變化草木蕃。注。在天為變，在地為化。乾息坤成泰，天地交而萬物通，故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否，乾三稱賢人，隱藏坤中，以儉德避難，不可營以祿，故賢人隱。易曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。注。謹猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽變陰化，故在天為變，在地為化。坤與乾旁通，從旁通變，故乾息坤成泰。泰彖傳曰：「天地交而萬物通。」萬物出震，震為草木，故草木蕃也。

《文言》說：天地一變化，草木便繁茂。注：在天叫「變」，在地叫「化」。乾氣生長、坤體轉成《泰》，天地交通而萬物暢達，所以草木繁茂。經文說：天地閉塞，賢人隱退。注：《泰》翻轉過來成《否》，乾的第三爻稱「賢人」，此時隱藏在坤體之中，以儉約之德躲避禍難，不可用祿位去招攬他，所以賢人隱退。經文說：「《易》曰『括囊，無咎無譽』，大概講的是謹慎。」注：「謹」猶如「慎」。疏證註文「在天」至「木蕃」一段：這是虞翻的說法。陽主變、陰主化，所以在天叫「變」，在地叫「化」。坤與乾六爻兩兩相反而旁通，就著旁通的關係發生變動，所以乾氣生長、坤體轉成《泰》。《泰》卦彖傳說「天地交而萬物通」。萬物萌生於震，震又為草木，所以草木繁茂。

○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類，故泰反成否。漢樊毅修西嶽廟記云「泰氣推否」是也。乾文言曰「賢人在下位而無輔」，注謂九三，故知乾三稱賢人也。六三含章，是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹猶慎也○象曰：「慎，不害也。」故曰謹猶慎也。

疏證註文「泰反」至「人隱」一段：這也是虞翻的說法。《否》《泰》兩卦各自翻轉為其對反的一類，所以《泰》一反轉就成《否》。漢代樊毅《修西嶽廟記》所說的「泰氣推否」，正是此意。《乾·文言》說「賢人處在下位而得不到輔助」，注家指的是九三爻，因此知道乾的第三爻稱「賢人」。坤六三「含章」，就是隱藏在坤體之中；《否》卦大象所說的「君子」，也是指第三爻。疏證註文「謹猶慎也」：《坤》六四象傳說「謹慎，就不會受害」，所以說「謹」猶如「慎」。

君子黃中通理正位居體。注。地色黃，坤為理，五之下中，故曰黃中。乾來通坤，故稱通理。正位居體者謂九，正陽位而六居下體也。一說上體。儀禮喪服傳曰：「正體於上。」美在其中而暢於四支發於事業美之至也。注。九正陽位，故美在其中。四支謂股肱。書曰：「臣作朕股肱。」六居下體，故暢於四支。坤為事為業，故發於事業。中美能黃，上美為元，下美則裳，故曰美之至也。乾為美，坤承乾，故為美。

《文言》說：君子內含黃色的中德而通達文理，居於正位而安處其體。注：地的顏色是黃，坤又為文理；六五之爻下降到二位的中處，所以叫「黃中」。乾爻前來貫通於坤，所以稱「通理」。所謂「正位居體」，指的是九：九居正當的陽位，而六居下體。另一種說法把「體」解作上體，《儀禮·喪服傳》有「正體於上」的話可以為證。經文說：美質蘊含在中間而暢達於四肢，發露在事業上，這是美的極致。注：九居正當的陽位，所以美質蘊含在中間。四肢指大腿與手臂，《尚書·皋陶謨》說「臣子就是我的股肱」；六居下體，所以美質暢達於四肢。坤為事、為業，所以美質發露在事業上。居中之美能稱「黃」，在上之美稱「元」，在下之美則稱「裳」，三者兼備，所以說是美的極致。本來只有乾稱「美」，坤因為秉承乾，所以也能稱美。

疏。地色至於上○地色黃，坤為理，虞義也。乾鑿度曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」故知坤為理也。地色黃而居中，是下中也。乾來通坤，故稱通理，亦虞義。乾來通坤，謂乾二居五。虞又云「五正陽位」，故曰正位。

疏證註文「地色」至「於上」一段：以地色為黃、以坤為理，都是虞翻的義例。《乾鑿度》說「天動而施與叫做仁，地靜而條理叫做義」，因此知道坤為理。地色是黃而又處在中位，就是所謂「下中」。乾爻前來貫通於坤，所以稱「通理」，這同樣是虞翻的說法；所謂乾來通坤，指乾的二爻上居五位。虞翻又說「五是正當的陽位」，所以稱「正位」。

孟子曰：「立天下之正位。」趙岐云：「正位謂男子純乾正陽之位也。」蓋二升坤五，故曰五正陽位。坤五降二，故居下體。九六者，謂九二六五也。二升五，故虞謂五。一說上體，謂居五上體，體指五也，引喪服傳證體謂五。

《孟子·滕文公下》說「站在天下最正當的位置上」，趙岐注說：「正位，指男子純乾純陽的位置。」大概乾二上升到坤五，所以說五是正當的陽位；坤五下降到二，所以說居於下體。註文所說的「九」「六」，指九二與六五。二升到五，所以虞翻就五爻立論。另一種說法把「體」解作上體，意思是居於五位的上體，「體」就指五爻，所以引《喪服傳》來證明「體」指五。

○九正至為美○乾為美，二居上中，故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書武順曰：「左右手各握五，左右足各履五，曰四枝。」引書者，虞夏書皐陶謨文也。坤為臣，為乾之股肱而居下體，故暢於四支。坤為事為業，虞義也。

疏證註文「九正陽位」至「坤承乾故為美」一段：乾為美，二爻上升而居上卦之中，所以說美質蘊含在中間。四肢指兩條大腿與兩條手臂，《逸周書·武順》說「左右手各握五指，左右足各踏五趾，合稱四肢」。注中所引的《書》，是《虞夏書·皋陶謨》的文字。坤為臣，作乾的股肱之臣而居於下體，所以美質暢達於四肢。以坤為事、為業，也是虞翻的義例。

中美能黃，上美為元，下美則裳，昭十三年春秋傳文。二，中也，故曰中美能黃。元，乾元，二居五，故曰上美為元。五降二，故曰下美則裳。三美盡備，故曰美之至也。美謂乾而云坤者，坤承乾故也。

「中美能黃，上美為元，下美則裳」出自昭公十三年《左傳》。二是中位，所以說居中之美能稱「黃」。「元」指乾元，二爻上升到五位，所以說在上之美稱「元」。五爻下降到二位，所以說在下之美稱「裳」。三種美完全具備，所以說是美的極致。本來「美」是就乾而言的，這裡卻繫之於坤，是因為坤秉承乾的緣故。

陰凝於陽必戰。注。初始凝陽，至十月而與乾接。為其兼於陽也故稱龍焉。注。陰陽合居，故曰兼陽。爾雅曰：「十月為陽。」俗作「嫌於無陽」，今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦，故曰未離其類。

《文言》說：陰凝聚到足以抗衡陽，就必定交戰。注：初六開始凝結陰氣以抗陽，到十月陰氣極盛而與乾相接。經文說：因為它已兼有陽的成分，所以稱「龍」。注：陰陽並處一位，所以說兼陽。《爾雅·釋天》說「十月為陽」。通行本此處作「嫌於無陽」，今依古本作「兼於陽」。經文說：它仍舊沒有脫離陰的族類，所以稱「血」。注：坤是十月之卦，所以說沒有脫離它的族類。

夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃。注。乾坤氣合戌亥，故曰雜。天者，陽始於東北，色玄。地者，陰始於西南，色黃。疏。初始至乾接○陰凝陽自午始，故象曰「履霜堅冰，陰始凝也」。戰者，接也。建亥之月，乾之本位，故十月而與乾接也。今本「疑於陽」，荀虞姚蜀才本皆作「凝」，故從之。

經文說：所謂玄黃，是天地之色相雜，天色玄而地色黃。注：乾坤二氣會合於戌、亥之位，所以說「雜」。天，是陽氣發端於東北，其色為玄；地，是陰氣發端於西南，其色為黃。疏證註文「初始」至「乾接」一段：陰氣凝聚以抗陽，從五月午位開始，所以《坤》初六象傳說「履霜堅冰，是陰氣開始凝結」。「戰」在這裡就是相接。建亥之月是乾的本位，所以說到十月而與乾相接。今本經文作「疑於陽」，荀爽、虞翻、姚信、蜀才諸家本都作「凝」，所以惠棟依從他們。

○陰陽至從古○消息坤在亥，亥，乾之位也，故曰陰陽合居，此荀義也。爾雅者，釋天文。詩杕杜曰「日月陽止」，亦謂十月為陽。「月」俗作「謂」，王弼作「也」。荀鄭虞陸董皆云「兼於陽」，鄭本費氏，故云古也。○坤十月至其類○據消息。

疏證註文「陰陽合居」至「今從古」一段：按十二消息，坤卦當亥月，而亥又是乾的本位，所以說陰陽並處一位，這是荀爽的說法。所引《爾雅》，是《釋天》篇的文字。《詩經·唐風·杕杜》說「日月陽止」，同樣以十月為陽。「月」字通行本訛作「謂」，王弼本作「也」。荀爽、鄭玄、虞翻、陸績、董遇諸家都作「兼於陽」；鄭玄所依據的是費直古文《易》，所以說「今從古」。疏證註文「坤十月卦」至「未離其類」一段：這是依十二消息立說的。

○乾坤至色黃○乾坤氣合戌亥，乾鑿度文。消息戌亥為坤之月，亥，乾本位，乾鑿度曰「乾漸九月」，故雲氣合戌亥。陸績注京易傳曰：「乾坤並處，天地之氣雜，稱玄黃也。」天者陽以下，荀義也。

疏證註文「乾坤氣合戌亥」至「色黃」一段：「乾坤氣合戌亥」出自《乾鑿度》。按十二消息，戌月與亥月都屬坤之月，而亥又是乾的本位，《乾鑿度》說「乾漸於九月」，所以稱二氣會合於戌亥。陸績注《京氏易傳》說：「乾坤並處一方，天地之氣相雜，所以稱玄黃。」註文自「天者，陽始於東北」以下，用的是荀爽的說法。

鄉飲酒義曰：「天地溫厚之氣始於東北而盛於東南。」故云天者陽始於東北。東北天位，故色玄。說文曰：「黑而有赤色者為玄。」鄉飲酒義曰：「天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北。」故云地者陰始於西南。西南坤位，故色黃。考工記曰：「天謂之玄，地謂之黃。」

《禮記·鄉飲酒義》說「天地溫厚之氣發端於東北而極盛於東南」，所以注中說天是陽氣發端於東北。東北在八卦方位上屬天位，所以其色為玄；《說文解字》說「黑中帶赤的顏色叫玄」。《鄉飲酒義》又說「天地嚴凝之氣發端於西南而極盛於西北」，所以注中說地是陰氣發端於西南。西南在八卦方位上屬坤位，所以其色為黃。《考工記》說：「天的顏色叫玄，地的顏色叫黃。」