周易述 · 第 39 卷

昔者聖人之作易也。注。聖人謂庖犧。幽贊於神明而生蓍。注。幽，陰。贊，助也。乾為神明為蓍，謂乾伏坤初。聖人作易，探賾索隱，鉤深致遠，無有遠近幽深，遂知來物，是幽贊於神明而生蓍也。

《說卦傳》說：從前聖人創作《周易》。注：這裡的聖人指庖犧氏。經文說：他在幽隱中得到神明的贊助而生出蓍占之法。注：「幽」指陰，「贊」是輔助。乾為神明、又為蓍草，是說乾伏藏在坤的初爻之下。聖人創作《周易》，探索幽賾、搜求隱微，鉤取深奧、招致遠大，無論遠近幽深都能通達，於是預知未來之事，這就是在幽隱中得神明贊助而生出蓍占。

參天兩地而倚數。注。參，三。倚，立也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故倚數也。觀變於陰陽而立卦。注。謂立天之道曰陰與陽，乾坤剛柔，立本者卦謂六爻。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故立卦六爻，三變，三六十八，則「十有八變而成卦，八卦而小成」是也。繫曰：「陽一君二民，陰二君一民。」不道乾坤者也。

經文說：以天數三、地數二為憑而確立蓍數。注：「參」就是三，「倚」是確立。是說把天象分為三才，再用地數二去加倍，從而立起六畫之數，所以叫「倚數」。經文說：觀察陰陽的變化而設立卦。注：這是說確立天之道叫陰與陽；乾坤剛柔就是《繫辭》所謂「立本者」，這裡的卦指六爻。陽變而成震、坎、艮，陰變而成巽、離、兌，所以立卦為六爻；三次變化，三乘六得十八，就是「十八變而成一卦，八卦為小成」。《繫辭》說「陽卦一個君、兩個民，陰卦兩個君、一個民」，這是就六子卦立言而不涉及乾坤本身。

發揮於剛柔而生爻。注。謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故生爻。和順於道德而理於義。注。謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義也。窮理盡性以至於命。注。以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性。性盡理窮，故至於命。巽為命。

經文說：在剛柔之間發動變化而生出爻。注：這是說確立地之道叫柔與剛。「發」是發動，「揮」是變化。剛變則生出柔爻，柔變則生出剛爻，由三畫推成六畫。八卦相因而重疊，爻就在其中，所以說「生爻」。經文說：與道德相和順而於義理有條不紊。注：這是說確立人之道叫仁與義。「和順」指坤，「道德」指乾，以乾貫通於坤，就叫做「理於義」。經文說：窮究物理、窮盡人性，以至於天命。注：以乾推及於坤，叫做「窮理」；以坤變化於乾，叫做「盡性」。性已盡、理已窮，所以能至於命。巽為命。

昔者聖人之作易也。注。重言昔者，明謂庖犧。將以順性命之理。注。謂乾道變化，各正性命。以陽順性，以陰順命。陰與陽，柔與剛，仁與義，所謂理也。是以立天之道曰陰與陽。注。陰謂坤，陽謂乾。立地之道曰柔與剛。注。柔謂陰爻，剛謂陽爻。立人之道曰仁與義。注。乾為仁，坤為義。

經文再說：從前聖人創作《周易》。注：重複說「昔者」，是要表明仍舊指庖犧氏。經文說：將要用它來順應性與命的道理。注：這是說乾道變化，使萬物各自端正其性命。以陽順其性，以陰順其命。陰與陽、柔與剛、仁與義，就是所謂「理」。經文說：因此確立天之道叫陰與陽。注：陰指坤，陽指乾。經文說：確立地之道叫柔與剛。注：柔指陰爻，剛指陽爻。經文說：確立人之道叫仁與義。注：乾為仁，坤為義。

兼三才而兩之故易六畫而成卦。注。謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。分陰分陽迭用柔剛故易六畫而成章。注。陰陽，位也。柔剛，爻也。迭，遞也。章謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。

經文說：兼取天地人三才而各以兩畫配之，所以《易》要六畫才成一卦。注：這就是所謂「參天兩地」，乾坤各佔三爻而合成六畫之數。經文說：分出陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》六畫而成其文章。注：陰陽指爻位，柔剛指爻質；「迭」是交替；「章」指文理。乾的三畫成就天上的文彩，坤的三畫成就地上的條理。

疏。聖人謂庖犧○庖犧始作八卦，故聖人謂庖犧。聖人作，故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名而稱作易者，據後言也，猶太卜三易矣。○幽陰至蓍也○此虞義也。幽陰謂坤初，太玄曰「幽遇神」，范望注云「一稱幽」是也。中庸曰「可以贊天地之化育」，鄭彼注云：「贊，助也。」乾為神明，乾伏坤初，太玄曰「崑崙天地而產蓍在崑崙之中」，故曰幽贊以通神明之德，故幽贊於神明。

疏證註文「聖人謂庖犧」：庖犧氏最先畫出八卦，所以注中說聖人指庖犧。因為是以聖人的身份創作，所以經文不直稱庖犧而稱「聖人」。庖犧之時還沒有「易」這個名稱，卻說他「作易」，那是據後世的名目追述的，正如《周禮》太卜掌「三易」一樣。疏證註文「幽，陰」至「而生蓍也」一段：這是虞翻的說法。「幽」為陰，指坤的初爻，《太玄》說「幽遇神」，范望注說「一稱為幽」，就是此意。《中庸》說「可以輔助天地的化育」，鄭玄注說：「贊，就是輔助。」乾為神明，而乾伏藏在坤初之下；《太玄》說「渾合天地而生出蓍草，蓍生在崑崙之中」，所以說在幽隱中贊助而通於神明之德，也就是「幽贊於神明」。

荀子勸學曰：「無冥冥之志者無昭昭之明。」說文曰：「冥，幽也。」是幽贊之義也。聖人作易，探嘖索隱，鉤深致遠者，嘖，初也，初隱未見，故探嘖索隱。初深，故曰鉤深。致遠謂乾。無有遠近幽深遂知來物者，遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽，乾為物，神以知來，故知來物。

《荀子·勸學》說「沒有幽深專一的心志，就不會有昭彰顯著的明達」；《說文解字》說「冥就是幽」——這正合「幽贊」的意思。注中所說「聖人作易，探賾索隱，鉤深致遠」：「賾」指初爻，初爻幽隱而未曾顯現，所以叫探賾索隱；初爻處在最深處，所以叫鉤深；「致遠」則指乾。所說「無有遠近幽深，遂知來物」：遠指天，近指地，幽指陰，深指陽；乾為物，神能預知未來，所以說「知來物」。

褚先生據傳曰：「天下和平，王道得而蓍莖長大，其叢生滿百莖。」是幽贊為贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍，創為揲蓍之法，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引信三才，觸長爻筴，至萬一千五百二十，所謂以通神明之德，以類萬物之情也。

褚少孫依據舊傳說：天下太平、王道暢行，蓍草的莖就長得粗大，一叢能生滿百莖。可見「幽贊」正是贊助天地化育的根本。庖犧在幽隱中得神明贊助而生出蓍占，開創揲蓍之法：四次經營而成一變，十八變而成一卦，八卦為小成；由此引申伸展於三才，觸類而增長爻策，直到一萬一千五百二十之數——這就是《繫辭》所說的「以通神明之德，以類萬物之情」。

大衍之數五十，其用四十有九，其太極以一持萬，其初幽贊於神明，其極至於贊化育參天地，皆是物也。○參三至數也○此虞義也。參讀為三，故云參三也。倚立，廣雅文。虞注繫上極其數云：「數謂六畫之數。」揲蓍之法分而為二以象兩，掛一以象三，足分天象為三才也。

大衍之數是五十，實際所用是四十九，那不用的一即太極，以一統馭萬有；就其起始說，是在幽隱中贊助神明，就其極致說，是贊助化育而與天地並列為三——講的都是同一件事。疏證註文「參，三」至「故倚數也」一段：這是虞翻的說法。「參」讀作「三」，所以說「參，三」。把「倚」訓為「立」，出自《廣雅》。虞翻注《繫辭上》「極其數」一句說：「數指六畫之數。」揲蓍之法先分蓍為二以象兩儀，再掛一以象三才，足見把天象分作三才之說確有依據。

五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變。耦以承奇，故云以地兩之。立六畫之數謂乾坤各三爻為六畫也。參兩之說諸儒不同。馬融王肅等據天數五地數五，五位相得而各有合，雲五位相合，以陰從陽，天得三合謂一三與五也，地得兩合謂二與四也。一三五凡三，參之而九。二四凡二，兩之而六。謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏云：天地之數備於十，三之以天，兩之以地，而倚托大衍之數五十。是諸說不同也。

五年之中有兩次閏月，所以揲蓍也要兩次歸餘於扐，然後再掛，以成一爻之變。偶數用來承接奇數，所以注中說「以地兩之」。所謂立起六畫之數，是指乾坤各三爻合為六畫。關於「參天兩地」，諸家說法不一。馬融、王肅等人依據「天數五、地數五，五位相得而各有合」，說五位相合、以陰從陽：天得三合，指一、三與五；地得兩合，指二與四。一、三、五共三個，三之而得九；二、四共兩個，兩之而得六——這是說「參天兩地」是用來立起九、六之數。鄭玄則說：天地之數完備於十，用天數三倍之、用地數二倍之，從而依託出大衍之數五十。可見各家說法並不相同。

○謂立至者也○此虞義也。三畫稱卦，卦有陰陽，故云立天之道曰陰與陽。下繫云：「剛柔者，立本者也。」虞彼注云：「乾剛坤柔為六子父母，乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。」乾坤各三爻，合為六爻而成六子，故卦謂六爻。

疏證註文「謂立天之道曰陰與陽」至「不道乾坤者也」一段：這是虞翻的說法。三畫叫做卦，卦有陰陽之別，所以說確立天之道叫陰與陽。《繫辭下》說「剛柔，是確立根本的東西」，虞翻在那裡注說：「乾剛坤柔是六子卦的父母，乾為天稱父，坤為地稱母；本於天的親附於上，本於地的親附於下，所以叫立本。」乾坤各有三爻，合起來成六爻而生出六子，所以注中說的「卦」指六爻。

陽變成震坎艮謂之陽卦，陰變成巽離兌謂之陰卦，故觀變於陰陽而立卦也。震坎艮乾三索而得，巽離兌坤三索而得，故六爻三變，三六十八，所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。

陽變而成震、坎、艮，叫做陽卦；陰變而成巽、離、兌，叫做陰卦，所以說「觀察陰陽的變化而設立卦」。震、坎、艮是乾三次求索於坤而得，巽、離、兌是坤三次求索於乾而得，所以六爻各經三變，三乘六為十八，這就是所說的「十八變而成卦」。乾坤與六子合稱八卦而為「小成」，因為只做到天之三爻為止，所以叫小成。

陽一君二民謂震坎艮，陰二君一民謂巽離兌。揲蓍之時尚未有畫，止稱陰陽，故云不道乾坤者也。若然，天有八卦之象，聖人因天制作，震巽已下六子亦從後名之也。○謂立至生爻○此虞義也。六畫稱爻，爻有剛柔，故云立地之道曰柔與剛。道有變動，故曰爻，故云發動揮變也。剛柔相推，變在其中，謂九六相變，故云變剛生柔爻，變柔生剛爻。參重三才以為六爻，故云以三為六，謂六畫以成六十四卦。爻在重卦之中，故生爻也。

「陽一君二民」指震、坎、艮，「陰二君一民」指巽、離、兌。揲蓍的時候還沒有畫出卦形，只能稱陰稱陽，所以說不涉及乾坤之名。既然如此，天本就有八卦之象，聖人依著天象制作卦畫，震、巽以下六子之名也都是後來才安上去的。疏證註文「謂立地之道曰柔與剛」至「故生爻」一段：這是虞翻的說法。六畫叫做爻，爻有剛柔之別，所以說確立地之道叫柔與剛。道有變動，才叫做爻，所以注中說「發是發動，揮是變化」。剛柔互相推移，變化就在其中，指九與六互相轉變，所以說剛變則生柔爻、柔變則生剛爻。三才各重為兩畫而成六爻，所以說「以三為六」，指六畫重疊而成六十四卦。爻處在重卦之中，所以說「生爻」。

○謂立至義也○此虞義也。乾鑿度曰：「易始於一，分於二，通於三。」大衍之數五十，三才之合，效三才為六畫。爻辭有仁義，故立人之道曰仁與義。陰陽相應為和，坤，順也，故和順謂坤。乾為道為德，故道德謂乾。以坤順乾，是和順於道德。乾鑿度曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」以乾通坤，故謂之理義也。

疏證註文「謂立人之道曰仁與義」至「謂之理義也」一段：這是虞翻的說法。《乾鑿度》說「《易》起始於一，分化於二，貫通於三」。大衍之數五十，是三才會合之數，效法三才而成六畫。爻辭中本有仁義之說，所以確立人之道叫仁與義。陰陽彼此感應就是「和」，坤的德性是順，所以「和順」指坤。乾為道、為德，所以「道德」指乾。以坤順從乾，就是「和順於道德」。《乾鑿度》說「天動而施與叫做仁，地靜而條理叫做義」，以乾貫通於坤，所以叫做「理於義」。

○以乾至為命○此虞義也。坤為理，以乾推坤故謂之窮理。乾為性，以坤變乾故謂之盡性。乾伏坤初，巽為命，性盡理窮，故至於命，謂贊天地之化育也。繫上曰：「易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位於其中矣。」

疏證註文「以乾推坤謂之窮理」至「巽為命」一段：這是虞翻的說法。坤為理，用乾去推及坤，所以叫「窮理」；乾為性，用坤去變化乾，所以叫「盡性」。乾伏藏在坤的初爻之下，而巽為命；性已窮盡、理已窮究，所以能至於命——也就是贊助天地的化育。《繫辭上》說：「乾坤易簡，天下之理便都被把握了；天下之理被把握，《易》的功用就在天地之中確立了位置。」

虞彼注云：「乾坤變通窮理以盡性，故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中，天地位，萬物育，此既濟之事。」蓋為下陳明堂大道張本也。○重言至庖犧○此虞義也。○謂乾至理也○坤下有伏乾，所謂性也。乾下有伏巽，所謂命也。乾變坤化，參天兩地，六耦承奇，是各正性命。乾為性，故以陽順性。巽為命，故以陰順命。此上虞義也。

虞翻在那裡注說：「乾坤變化通達，窮究物理以窮盡人性，所以天下之理得以把握；天下之理得以把握，《易》就在其中確立了位置，於是天地各安其位、萬物各遂其生，這正是《既濟》所指的境界。」惠棟這樣鋪敘，大概是為下文陳說明堂大道預先張本。疏證註文「重言昔者，明謂庖犧」：這是虞翻的說法。疏證註文「謂乾道變化」至「所謂理也」一段：坤之下伏有乾，那就是所謂「性」；乾之下伏有巽，那就是所謂「命」。乾主變、坤主化，參天兩地，六個偶數承接奇數，這就是「各正性命」。乾為性，所以以陽順其性；巽為命，所以以陰順其命。以上都是虞翻的說法。

韓非子曰：「理者，方圓短長麤靡堅脆之分也。」立天之道曰陰與陽，不言陰陽而言陰與陽，是陰陽之理。立地之道曰柔與剛，是柔剛之理也。立人之道曰仁與義，是仁義之理也。陰陽柔剛仁義原本於性命，所謂性命之理。下雲兼三才而兩之，是順性命之理也。

《韓非子·解老》說：「所謂理，就是方與圓、短與長、粗與細、堅與脆的分界。」經文說確立天之道叫「陰與陽」，不徑稱「陰陽」而說「陰與陽」，正是要點出陰陽之間的條理。說確立地之道叫「柔與剛」，就是柔剛之間的條理；說確立人之道叫「仁與義」，就是仁義之間的條理。陰陽、柔剛、仁義都根源於性命，這就是所謂「性命之理」。下文說「兼三才而兩之」，正是順應性命之理的做法。

○陰謂至為義○陰謂坤，陽謂乾者，謂坤三畫為陰，乾三畫為陽也。柔謂陰爻，剛謂陽爻者，謂以三為六，二四上為陰爻，初三五為陽爻也。管子曰：「天仁地義。」故乾為仁，坤為義。○謂參至數也○此虞義也。上雲參天兩地而倚數，是天地本有兼才之理。聖人設卦，因而重之，以地兩三而成六畫，所謂順性命之理也。

疏證註文「陰謂坤，陽謂乾」至「坤為義」一段：所謂陰指坤、陽指乾，是就三畫卦說的，坤的三畫屬陰，乾的三畫屬陽。所謂柔指陰爻、剛指陽爻，是就由三畫推成六畫說的：二、四、上為陰爻，初、三、五為陽爻。《管子》說「天主仁，地主義」，所以乾為仁，坤為義。疏證註文「謂參天兩地」至「六畫之數也」一段：這是虞翻的說法。上文說「參天兩地而倚數」，可見天地本來就含有兼備三才的條理。聖人設立卦象，就著這個條理把它重疊起來，用地數二去加倍天數三而成六畫，這正是所謂順應性命之理。

○陰陽至地理○位有陰陽，故云陰陽位也。爻有剛柔，故云剛柔爻也。「迭，遞也」已下虞義也。釋言曰：「遞，迭也。」遞迭同訓，故云迭遞也。剛柔更用事，故云迭用柔剛。繫上曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」故章謂文理。

疏證註文「陰陽，位也」至「坤三畫成地理」一段：位有陰位陽位之別，所以說「陰陽，位也」；爻有剛爻柔爻之別，所以說「剛柔，爻也」。自「迭，遞也」以下，用的是虞翻的說法。《爾雅·釋言》說「遞就是迭」，遞、迭同訓，所以說「迭，遞也」。剛與柔輪流當令用事，所以說「交替使用柔剛」。《繫辭上》說「抬頭觀察天上的文彩，低頭考察地上的條理」，所以「章」指文理。

文理者，間雜之義。昭廿五年春秋傳曰「五章」，杜預注云：「青與赤謂之文，亦與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五色備謂之繡。」所謂五章是也。韓非子曰：「理者成物之文也。」天地人各有陰陽剛柔仁義，即上文性命之理也。

所謂文理，是錯雜交織的意思。昭公二十五年《左傳》說到「五章」，杜預註解說：「青色與赤色相配叫文，赤色與白色相配叫章（原文「亦」為「赤」之訛），白色與黑色相配叫黼，黑色與青色相配叫黻，五色齊備叫繡。」這就是所謂五章。《韓非子》說「理，是成就事物的紋路」。天、地、人各自具有陰陽、剛柔、仁義，也就是上文所說的性命之理。

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯。注。此明二篇之次也。天地定位，乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄，咸恆損益也。水火不相射，坎離既未濟也。薄，入也。射，厭也。所陳凡八卦相錯而成上下二篇也。

《說卦傳》說：天地確定上下之位，山澤互通氣息，雷風互相激盪，水火不相厭棄，八卦交錯成列。注：這是在說明《周易》上下二篇的次序。「天地定位」，指乾、坤、泰、否；「山澤通氣，雷風相薄」，指咸、恆、損、益；「水火不相射」，指坎、離、既濟、未濟。「薄」是相入，「射」是厭棄。這裡所陳述的總共只是八卦，八卦交錯重疊便成為上下兩篇。

易說陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否。下經法陰，故以咸為始，恆為次，先損而後益。又曰離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道。

注中所引《易說》講：陽道純一而屬奇數，所以上篇有三十卦，用來象徵陽；陰道不純而屬偶數，所以下篇有三十四卦，用來取法陰。上經既然象陽，因此以《乾》居首、《坤》居次，又先列《泰》而後列《否》；下經既然法陰，因此以《咸》為始、《恆》為次，又先列《損》而後列《益》。《易說》又講：離為日，坎為月，日月的運行是陰陽的常道，用來終始萬物，所以上經的最後兩卦是坎與離。至於用《既濟》《未濟》作下經的收束，則是要表明惟有戒懼謹慎，才能保全王者之道。

數往者順知來者逆是故易逆數也。注。坤為數往，乾為知來。坤消從午至亥，上下故順。乾息從子至巳，下上故逆。易氣從下生，故云易逆數也。雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之。注。烜，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生。六子既成各任生物之功，乾為之君，坤受而藏之以成十二闢卦也。

經文說：推數已往的是順推，預知將來的是逆推，所以《易》是逆推之數。注：坤主推數已往，乾主預知將來。坤氣消退，從午月到亥月，是自上而下，所以叫順；乾氣生長，從子月到巳月，是自下而上，所以叫逆。《易》的氣從下往上生發，所以說《易》是逆數。經文說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來烘乾萬物，艮用來使它們停止，兌用來使它們欣悅，乾用來統御它們，坤用來收藏它們。注：「烜」是烘乾。乾坤三次交索而得六子，六子都自下而生。六子既已生成，各自擔負生養萬物的職分，乾做它們的君主，坤承受而收藏它們，從而構成十二闢卦。

疏。此明至王道○此承參兩來釋文王分上下二經，乾坤泰否坎離咸恆損益既未濟終始相次之義，而六十四卦之序亦可知矣，故云二篇之次也。天地定位，天地，乾坤也。乾下坤上為泰，坤下乾上為否，故云乾坤泰否也。

疏證註文「此明二篇之次」至「全王道」一段：這是承接上文「參天兩地」而來，解釋文王分《易》為上下二經時，乾坤、泰否、坎離、咸恆、損益、既濟未濟彼此終始相承的意義；明白了這一層，六十四卦的次序也就可以推知，所以說是「二篇之次」。「天地定位」，天地就是乾坤。乾在下、坤在上為《泰》，坤在下、乾在上為《否》，所以說乾坤泰否。

山澤通氣雷風相薄，山上有澤，咸。山下有澤，損。雷風恆，風雷益。故云咸恆損益也。水火不相射，水火，坎離也。水在火上既濟，火在水上未濟，故云坎離既未濟也。薄入，馬鄭義。射厭，虞陸義也。射厭，釋詁文。以上所陳凡八卦耳，因參重三才之後，故相錯雜而成六十四卦為上下二篇也。

「山澤通氣，雷風相薄」：山上有澤是《咸》，山下有澤是《損》；雷上風下為《恆》，風上雷下為《益》，所以說咸恆損益。「水火不相射」：水火就是坎離；水在火上為《既濟》，火在水上為《未濟》，所以說坎離既未濟。把「薄」訓為「入」，是馬融、鄭玄的義例；把「射」訓為「厭」，是虞翻、陸績的義例，「射，厭也」見於《爾雅·釋詁》。以上所陳述的不過是八卦而已，因為在三才各重兩畫之後，八卦便交錯雜糅而成六十四卦，分為上下兩篇。

易說者，乾鑿度文，所以釋二篇諸卦之次正與此合，故引之。彼文云：「陽三陰四，位之正也，故易六十四分而為上下，象陰陽也。」陽道純而奇者，鄭注謂「陽道專斷，兼統陰事，故曰純也」。三法天，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶者，陰制於陽，故不純。四法地，故下篇三十四，所以法陰也。

注中所說的《易說》，即《乾鑿度》的文字，它解釋上下二篇諸卦次序的說法正好與此相合，所以引用它。《乾鑿度》說：「陽屬三、陰屬四，這是位次的正則，所以六十四卦分為上下兩篇，用以象徵陰陽。」所謂「陽道純而奇」，鄭玄注說「陽道專主決斷，又兼統陰的事務，所以叫純」。三取法於天，所以上篇三十卦，用來象徵陽。所謂「陰道不純而偶」，是因為陰受制於陽，所以不純；四取法於地，所以下篇三十四卦，用來取法陰。

上篇象陽，乾陽坤陰，故乾為首，坤為次。乾鑿度又云：「乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇。始者，尊之也。」泰陽息卦，否陰消卦，故先泰而後否。鄭注謂「先尊而後卑，先通而後止者，所以類陽事也」。下篇法陰，鄭注謂「咸則男下女，恆則陽上而陰下」，故以咸為始，恆為次。先陰而後陽者，以取類陰事也。

上篇象陽，乾屬陽、坤屬陰，所以《乾》居首、《坤》居次。《乾鑿度》又說：「乾坤是陰陽的本原開端、萬物的始祖，所以列在上篇。放在開頭，是尊崇它們。」《泰》是陽息之卦，《否》是陰消之卦，所以先《泰》後《否》；鄭玄注說「先尊貴而後卑下，先通達而後閉止，是用來比類陽的事務」。下篇取法於陰，鄭玄注說「《咸》是男屈居女下，《恆》是陽在上而陰在下」，所以以《咸》為始、《恆》為次；先陰而後陽，是用來比類陰的事務。

乾鑿度曰：「損者陰用事，益者陽用事。」故先損而後益。鄭注謂「損象陽用事之時，陰宜自損以奉陽者，所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時，陽宜自損以益陰者，所以戒陽道以弘其化者也」。鄭知然者，損自泰來，故象陽用事之時，陰自損以奉陽。益自否來，故當陰用事之時，陽當自損以益陰也。

《乾鑿度》說：「《損》是陰當權用事，《益》是陽當權用事。」所以先《損》而後《益》。鄭玄注說：「《損》象徵陽當權之時，陰應當自我減損來奉承陽，這是告誡陰道要守住它的柔順；《益》正當陰當權之時，陽應當自我減損來增益陰，這是告誡陽道要弘揚它的化育。」鄭玄之所以能這樣斷定，是因為《損》由《泰》變來，所以象徵陽當權之時陰自損以奉陽；《益》由《否》變來，所以正當陰當權之時陽應自損以益陰。

日月之道，陰陽之經，所以終始萬物者，五六三十乃天地之數，故曰陰陽之經。乾彖傳曰「大明終始」，荀注云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故終始萬物。」是上篇終坎離之義也。

注中說「日月的運行是陰陽的常道，用來終始萬物」：五與六相乘得三十，正是天地之數，所以稱作「陰陽之經」。《乾》卦彖傳說「大明終始」，荀爽注說：「乾從坎起而終於離，坤從離起而終於坎。離與坎是乾坤的居所、陰陽的府庫，所以能終始萬物。」這就是上篇以坎離作結的道理。

雲既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道者，上篇天道，下篇人事。王者體中和贊化育而成既濟定。既濟象傳曰「君子以思患而豫防之」，荀注云：「六爻既正，必當復亂，故君子象之思患而豫防之。」治不忘亂，故云所以戒慎而全王道。序卦曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」是下篇終既未濟之義也。

注中說「用《既濟》《未濟》作下篇的結束，是要表明戒懼謹慎而保全王道」：上篇講天道，下篇講人事。君王體察中和之德、贊助天地化育，才能成就《既濟》那種六爻各正的定局。《既濟》大象說「君子由此思慮禍患而預先防備」，荀爽注說：「六爻既然都已得正，必定又要轉向紛亂，所以君子取法這個象，思慮禍患而預先防備。」治世不忘亂世，所以說是戒懼謹慎而保全王道。《序卦傳》說「事物不可能窮盡，所以用《未濟》承接並作結」，這就是下篇以既濟、未濟作結的道理。

○坤為至數也○繫上曰：「神以知來，知以藏往。」虞彼注云：「乾神知來，坤知藏往。」故坤為數往，乾為知來。坤消已下虞義也。坤消自午，右行至亥，從上而下，故順。乾息自子，左行至巳，從下而上，故逆。易氣從下生，乾鑿度文。鄭彼注云：「易本無形，自微及著，氣從下生，以下爻為始。」故十二辰之法坤雖自上而下，然消遘及亦自下生，故云易逆數也。

疏證註文「坤為數往」至「故云易逆數也」一段：《繫辭上》說「神能預知將來，智能收藏已往」，虞翻在那裡注說「乾之神預知將來，坤之智收藏已往」，所以坤主推數已往，乾主預知將來。自「坤消」以下都是虞翻的說法：坤氣消退從午月起，向右行到亥月，是自上而下，所以叫順；乾氣生長從子月起，向左行到巳月，是自下而上，所以叫逆。「易氣從下生」出自《乾鑿度》，鄭玄在那裡注說：「《易》本來無形，由微細而至顯著，氣自下生起，以下爻為開端。」所以按十二辰之法，坤雖然自上而下，然而陰消自《姤》以下也仍舊是從下生起，因此說《易》是逆數。

○烜乾至卦也○烜乾，京義也。乾道成男，一索再索三索而得震坎艮。坤道成女，一索再索三索而得巽離兌。皆自下而上，以明易之為逆數也。九家云：「乾坤交索，既生六子，各任其才往生物。」故云六子既成，各任生物之功，謂動之散之之類是也。乾為之君，謂息卦自子至巳。坤受而藏之，謂消卦自午至亥，是謂十二闢卦。著此者為下陳明堂十二月之法也。

疏證註文「烜，乾也」至「以成十二闢卦也」一段：把「烜」訓為烘乾，是京房的義例。乾道成就男卦，一索、再索、三索而得震、坎、艮；坤道成就女卦，一索、再索、三索而得巽、離、兌：都是自下而上，用以表明《易》是逆推之數。《九家易》說：「乾坤交互求索，既生出六子，六子各按其才性去生養萬物。」所以注中說六子既已生成，各自擔負生養萬物的職分，也就是鼓動、吹散一類的作用。「乾為之君」，指陽息之卦自子月到巳月；「坤受而藏之」，指陰消之卦自午月到亥月：這就是十二闢卦。惠棟在此特意標出，是為下文陳說明堂十二月之法預作鋪墊。

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。注。帝，上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下，故四時之序，五德相次。聖人法之以立明堂，為治天下之大法也。

《說卦傳》說：上帝從震位出發，在巽位整齊萬物，在離位與萬物相見，在坤位役使萬物以致其養，在兌位使萬物欣悅而言，在乾位陰陽交戰，在坎位慰勞萬物，在艮位成就終始之言。注：「帝」就是上帝。上帝即五帝，居於太微垣之中，輪流生育子孫、遞相統治天下，所以四時依次運行、五德依次相承。聖人取法於此而建立明堂，作為治理天下的根本大法。

神農曰天府，黃帝曰合宮，唐曰五府，虞曰總章，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。明堂者有五室四堂，二九四七五三六一八，四正四維皆合於十五。室以祭天，堂以佈政。王者承天統物，各於其方以聽事謂之明堂。月令，虞夏商周四代行之，今所傳月令是也。

明堂之名歷代不同：神農時叫天府，黃帝時叫合宮，唐堯時叫五府，虞舜時叫總章，夏代叫世室，殷代叫重屋，周代才叫明堂。明堂有五室四堂，其九宮之數為二九四、七五三、六一八，四正與四維各行相加都合成十五。室用來祭天，堂用來頒佈政令。君王秉承天道統御萬物，各按當令的方位在相應的堂室聽政治事，這就叫明堂。《月令》之制，虞、夏、商、周四代都曾施行，今天所傳的《月令》就是它。

古之聖人生有配天之業，沒有配天之祭，故太皥以下歴代所禘。太皥以木德，炎帝以火德，黃帝以土德，少昊以金德，顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗，其郊則行之於南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣從祀，故禘禮上遡遠祖，旁及毀廟，下逮功臣。

古代的聖人，活著有配得上天的功業，死後便享有配天的祭祀，所以太皥以下歷代都在受禘祭。太皥以木德為主，炎帝以火德，黃帝以土德，少昊以金德，顓頊以水德。君王在明堂舉行大享之禮，叫做「禘祖宗」；至於郊祭，則在南郊舉行。禘、郊、祖、宗四種大祭而總稱為「禘」，是因為都要追祭始祖所從出的那位天帝。一位天帝配享於天，有功之臣附從受祭，所以禘禮上可追溯遠祖，旁及已毀之廟的先人，下及有功之臣。

聖人居天子之位，以一德貫三才，行配天之祭，推人道以接天，天神降，地示出，人鬼格。夫然而陰陽和，風雨時，五穀孰，草木茂，民無鄙惡，物無疵厲，群生咸遂，各盡其氣，威厲不試，刑措不用，風俗純美，四夷賓服，諸福之物，可致之詳，無不畢至，所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育，其道如此。

聖人居於天子之位，以純一之德貫通天地人三才，舉行配天的祭祀，由人道推及而與天相接，於是天神降臨、地祇湧出、人鬼來格。這樣一來，陰陽調和，風雨應時，五穀成熟，草木繁茂，百姓沒有粗鄙兇惡之行，萬物沒有疵病災害，眾生各遂其生、各盡其稟受之氣，威刑不必動用、刑罰擱置不施，風俗淳美，四方外族賓服，一切福物與可以招致的祥瑞無不齊至——這就是所謂《既濟》那種各得其正的定局。庖犧畫八卦以贊助天地化育，其道理正是如此。

萬物出乎震震東方也。注。出，生也。東方者，青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者，東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室，故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離為日為火，故明。日出照物，以日相見，故萬物皆相見。南方者，明堂太廟也。

經文說：萬物從震位生出，震在東方。注：「出」就是生。這裡的東方，指明堂的青陽太廟。經文說：在巽位整齊，巽在東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。注：東南，指東面的青陽個與南面的明堂個。巽的陽爻伏藏於室內，所以說潔淨整齊。經文說：離就是明，萬物都在此相見，是南方之卦。注：離為日、為火，所以為明。太陽出來照耀萬物，萬物憑日光而彼此可見，所以說萬物都相見。這裡的南方，指明堂太廟。

聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立，故南面而聽天下。聽，聽朔也。乾為治，天子當陽，故嚮明而治。蓋取諸此者，言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正於此，故雖有五名而主以明堂也。

經文說：聖人面向南方而聽治天下，朝著光明施行政教，大概就是取法於此。注：君王背對繪有斧形的屏風、面向南方站立，所以說「南面而聽天下」。這裡的「聽」，指聽朔，即每月朔日在明堂頒受政令。乾為治，天子當陽而立，所以說朝著光明施行政教。所謂「取諸此」，是說明堂之法取法於這一段經文。蔡邕認為人君的位置沒有比這裡更端正的，所以明堂雖有青陽、總章等五個名稱，仍以「明堂」為主名。

坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季，故用事於西南而居中央。西總章個，南明堂個，中央太廟太室也。明堂月令中央土，土爰稼穡，故萬物皆致養役事也。坤為事。王者四時迎氣於四郊，其中央之帝乃方澤也，合圜丘之帝為六天。

經文說：坤就是地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。注：坤位在未，而土又統王四季，所以它當權用事在西南而居處於中央。就明堂而言，是西面的總章個、南面的明堂個，以及中央的太廟太室。《明堂月令》以中央屬土，《洪範》說「土主稼穡」，所以萬物都在此得到養育、承受役使之事。坤為事。君王四季在四郊迎接時氣，而中央之帝的祭所則是方澤；方澤之帝合上圜丘之帝，共為六天。

兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉，故正秋。總章，太廟也。兌為雨澤，故說萬物。震為言，震二動成兌，言從口出，故說言也。戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者，西總章個，北玄堂個也。坤十月卦，乾消剝入坤，故陰陽相薄也。

經文說：兌正當秋令，是萬物欣悅之時，所以說「說言乎兌」。注：兌主酉月，所以是正秋；就明堂而言是總章太廟。兌為雨澤，所以能使萬物欣悅。震為言，震的第二爻一動便成兌，兌為口，言語從口而出，所以說「說言」。經文說：在乾位交戰，乾是西北之卦，說的是陰陽相互逼近。注：西北，指西面的總章個與北面的玄堂個。坤當十月之卦，乾被消剝而入於坤，所以說陰陽相薄。

坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者，玄堂太廟也。勞，動也。水性動而不舍，故曰勞卦。歸，藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者，東青陽個也，故曰成始。北玄堂個也，故曰成終。

經文說：坎就是水，是正北方之卦，是慰勞之卦，萬物歸藏於此，所以說「勞乎坎」。注：正北方，就明堂而言是玄堂太廟。「勞」是運動不息。水的本性是流動不止，所以叫勞卦。「歸」就是收藏。經文說：艮是東北之卦，萬物在這裡完成終結、又在這裡重新開始，所以說「成言乎艮」。注：東北一面連著東方的青陽個，所以說「成始」；一面連著北方的玄堂個，所以說「成終」。

神也者妙萬物而為言者也。注。神謂易，即一也。妙，微也。聖人飭明堂，以一偶萬，明者以為法，微者以是行，不見其事而見其功，故妙萬物而為言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然後能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者，以見神之所為。

經文說：所謂神，是就它微妙地運化萬物而立言的。注：「神」指《易》，也就是「一」；「妙」是微而不可見。聖人整飭明堂之制，以「一」統御萬事：顯明的部分供人取法，微妙的部分則默運其中，看不見它的作為卻看得見它的功效，所以說它微妙地運化萬物。經文說：鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾烈的，取悅萬物沒有比澤更能令人欣悅的，滋潤萬物沒有比水更浸潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的。注：四時分職而各效其能。經文說：所以水火互相追及，雷風不相違逆，山澤互通氣息。注：六子會合而成就萬物。經文說：然後才能變化，已成就了萬物。注：「變化」指乾坤。乾道變化，使萬物各正性命，成就《既濟》的定局，所以說已成就萬物。不直說乾坤而說「變化」，是要顯出這是「神」的作為。

疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備，十二消息具而乾坤之用宏，夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝，五帝稱上帝者，孝經曰「周公宗祀文王於明堂以配上帝」，周以木德，謂配木德之帝，是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者，此何休義也。劉歆七略曰：「王者師天地，體天而行，是以明堂之制內有太室象紫微，南出明堂象太微。」援神契亦謂五精之神實在太微，故知五帝在太微之中。

疏證註文「帝，上帝也」至「其道如此」一段：這裡陳說的是明堂之法。六子既成，生養萬物的功用便完備了；十二消息既具，乾坤的作用便宏大了；到這一步，《既濟》那樣的治世才談得上。「帝」就是五帝。五帝之所以稱「上帝」，是因為《孝經》說「周公在明堂尊祀文王以配上帝」，周朝屬木德，所配的正是木德之帝，可見五德之帝都能稱上帝。注中說上帝五帝在太微垣中輪流生育子孫、遞相統治天下，這是何休的說法。劉歆《七略》說：「君王以天地為師，體察天道而行事，所以明堂的制度裡面有太室象徵紫微垣，南面伸出明堂象徵太微垣。」《孝經援神契》也說五精之神實居太微垣，因此知道五帝在太微之中。

乾彖傳曰「大哉乾元，萬物資始乃統天」，郊特牲曰「萬物本乎天」，聖人而為天子，尤天所篤生者，故云迭生子孫更王天下，如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水，五行之德用事者王，所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死，故云五德相次。家語孔子曰：「天有五行木火金水土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。」又曰：「五行用事先起於木。木東方萬物之初皆出焉，是故王者則之而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也。」

《乾》卦彖傳說「偉大啊乾元，萬物依靠它開始，它統攝著天」，《禮記·郊特牲》說「萬物根本於天」；聖人而成為天子，尤其是上天所厚生的人，所以說遞相生育子孫、輪流統治天下，正如下文所說五德依次相承。四時的次序是木、火、土、金、水；五行之德，當令用事的為「王」，它所生的為「相」，前一個當令的為「廢」，克它的為「囚」，被它所克的為「死」，所以說五德依次相承。《孔子家語》記孔子說：「天有木、火、金、水、土五行，分主四時、化育萬物，它們的神就叫五帝。」又說：「五行當令，先從木開始。木在東方，萬物之初都從這裡生出，所以君王取法於它，首先以木德統治天下，其後就按所生之行依次相承。」

大戴禮盛德云「明堂天法」，故聖人法之以立明堂，謂庖犧作八卦，聖人法之。故宇文愷據黃圖曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地。屋圓楣徑二百一十六尺，法乾之筴也，圓象天。室九宮，法九州島。太室方六丈，法陰之變也。十二堂法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風，法八卦。」

《大戴禮記·盛德》說「明堂取法於天」，所以聖人取法它來建立明堂——也就是庖犧畫出八卦，聖人再取法八卦。因此隋人宇文愷依據《三輔黃圖》說：「堂為正方形，邊長一百四十四尺，取法坤策一百四十四之數，方形象地。屋的圓楣直徑二百一十六尺，取法乾策二百一十六之數，圓形象天。室分九宮，取法九州。太室方六丈，取法陰數之變。十二堂取法十二月。三十六戶取法陰變的極數。七十二牖取法五行分主的日數。八面通達象徵八風，取法八卦。」

通天台徑九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黃鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺，土階三等，法三統。堂四向五色，法四時五行。水四周於外，象四海，圓法陽也。水闊二十四丈，象二十四氣。水內徑三丈，應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制，備於冬官，冬官亡，故黃圖月令論所稱不盡與古合，為袁準所駁，然其取法於易則同也。

通天台直徑九尺，取法乾以九覆蓋六之義。臺高八十一尺，取法黃鐘九九八十一之數。二十八根柱子象徵二十八宿。堂高三尺、土階三級，取法夏商周三統。堂開四面、飾以五色，取法四時五行。水環繞在四周，象徵四海，做成圓形則是取法於陽。水面寬二十四丈，象徵二十四節氣；水的內徑三丈，與《儀禮·覲禮》所載相應。以上都是講明堂所取法的事項。蔡邕《明堂月令論》的說法與此大略相同。推究明堂的制度，本來完備地載於《周禮·冬官》，冬官一篇已亡佚，所以《三輔黃圖》和《月令論》所稱述的未必都與古制相合，曾遭袁准駁斥；不過它們把明堂之法歸本於《易》，這一點則是一致的。

又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。故蔡氏論云：「謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，順教幼誨稚之學，明諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮。」周書大匡曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。

此外，前代學者戴德、戴聖、韓嬰、孔牢、馬宮、劉歆、賈逵、許慎、服虔、盧植、潁容、蔡邕、高誘等人，都認為明堂上有靈臺、下有辟雍、四門設有太學。所以蔡邕《明堂月令論》說：「在這裡謹守承天順時的政令，彰明尊祀祖考的美德之禮，表彰前人與百官的功勞，興起養老敬長的義理，推行教養幼童的學制，讓諸侯在其中選拔造就士人，用以昭明制度。活著的人憑本事而來，死去的人按功績受祭，所以它是施行大教化的宮室。」《逸周書·大匡》說：「明堂是用來彰明大道的，彰明大道就在於確立法度。」這正說明明堂是治理天下的根本大法。

大戴禮盛德曰「明堂者古有之也」，盧辯注云：「案淮南子言神農之世祀於明堂，明堂有蓋四方，蓋始於此。」尸子曰：「黃帝曰合宮，有虞曰總章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲觀黃帝之行於合宮，觀堯舜之行於總章。」故知黃帝曰合宮，虞曰總章。尚書帝命驗曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。」注云：「象五精之神也。天有五帝集居太微，降精以生聖人，故帝者承天立五帝之府，是為天府。」桓譚新論曰：「明堂，堯謂之五府。」府，聚也，言五帝之神聚於此。

《大戴禮記·盛德》說「明堂是古來就有的」，盧辯注說：「考察《淮南子》講神農之世就在明堂行祭，明堂有覆蓋四方的屋頂，大概就從這時開始。」《尸子》說：「黃帝時叫合宮，有虞氏叫總章，周人叫明堂，都是用來彰明褒美善行的。」又說：「想考察黃帝的行事就看合宮，想考察堯舜的行事就看總章。」因此知道黃帝時叫合宮、虞舜時叫總章。《尚書帝命驗》說：「帝王秉承天道而建立五府，用以尊崇上天、看重天象。」注說：「象，指五精之神。天有五帝聚居於太微垣，降下精氣而生出聖人，所以帝王秉承天道建立五帝之府，這就是天府。」桓譚《新論》說：「明堂，堯稱它為五府。」「府」是聚集的意思，是說五帝之神聚集在這裡。

古文尚書堯典曰「正月上日受終於文祖」，鄭彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂異名也。考工記曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦異名也。五室謂中太室，東青陽，南明堂，西總章，北玄堂。四堂各有室，兼中央為五，故有五室四堂也。

古文《尚書·堯典》說「正月初一在文祖廟接受禪讓之位」，鄭玄在那裡注說：「文祖，是五府的總名，相當於周代的明堂。」因此知道唐堯時叫五府，這些都是明堂的異名。《考工記》說：「夏后氏叫世室，殷人叫重屋，周人叫明堂。」可見三代的明堂也各有異名。所謂五室，指中央的太室、東面的青陽、南面的明堂、西面的總章、北面的玄堂。四面之堂各自帶室，加上中央一室共為五，所以說有五室四堂。

二九四七五三六一八者，大戴禮盛德文。坤二離九巽四，故云二九四。兌七中央五震三，故云七五三。乾六坎一艮八，故云六一八。凡九謂之九宮。一二三四得五為六七八九，故乾鑿度曰「太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五」。

「二九四、七五三、六一八」出自《大戴禮記·盛德》。坤宮二、離宮九、巽宮四，所以說二九四；兌宮七、中央五、震宮三，所以說七五三；乾宮六、坎宮一、艮宮八，所以說六一八。總共九位，稱為九宮。一、二、三、四各加中央之五就成為六、七、八、九，所以《乾鑿度》說「太一依這個數序巡行九宮，四正與四維相加都合成十五」。

鄭彼注云：「太一，主氣之神。四正四維以八卦神所居，故亦名之曰宮。太一下行，猶天子出巡狩省方嶽之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故因謂之九宮。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離，行則周矣，乃反於紫宮。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始雲。」

鄭玄在那裡注說：「太一是主管氣的神。四正四維是八卦之神所居的位置，所以也把它們叫做宮。太一下行巡歷，好比天子出外巡狩、省視四方山嶽，每巡一遍就返回一次。太一下行於八卦之宮，每走四宮就回到中央一次。中央是北辰所居之處，因此總稱為九宮。行程從坎開始，依次是坤、震、巽，然後入中央，再依次是乾、兌、艮、離，走完便是一周，於是返回紫宮。出發時從中男之坎起，回入時從中女之離終，這也是依陰陽男女配偶的關係來定終始的。」

坎離震兌為四正，乾坤艮巽為四維。一九六四二八七三乘五皆為十五，故云皆合於十五。室以祭天，堂以佈政者，後魏封軌明堂議文。軌又云：「依行而祭，故室不過五。依時佈政，故堂不踰四。」是也。王者承天統物，各於其方以聽事者，禮記明堂陰陽録文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天。內有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出總章象五潢，北出玄堂象營室，東出青陽象天市。上帝四時各治其室，故王者法之也。」統物，統萬物也。

坎、離、震、兌是四正之卦，乾、坤、艮、巽是四維之卦。一與九、六與四、二與八、七與三，各加中央之五都等於十五，所以說四正四維都合成十五。「室用來祭天，堂用來頒佈政令」，出自北魏封軌的《明堂議》。封軌又說：「依五行而祭，所以室不超過五個；依四時佈政，所以堂不超過四座。」正是此意。「君王秉承天道統御萬物，各按當令的方位聽政治事」，出自《禮記明堂陰陽錄》。該書說：「明堂的形制，四周環繞以水，水自左旋轉以象天。裡面有太室象徵紫微垣，南面伸出明堂象徵太微垣，西面伸出總章象徵五潢星，北面伸出玄堂象徵營室星，東面伸出青陽象徵天市垣。上帝四時各自治理相應的室，所以君王取法它。」所謂「統物」，就是統御萬物。

蔡氏章句曰：「月令所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也。成法具備，各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明，明不敢洩瀆之義，故以明堂冠月令。」虞夏商周四代行之，故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三，大戴採以為明堂月令，馬氏附月令於小戴而刪明堂字，故止謂之月令也。

蔡邕《月令章句》說：「《月令》是用來順應陰陽、奉行四時、考察氣候物候、施行王政的。成法完備之後，各按其時月收藏起來。明堂則用以表示承奉祖考神明，表明不敢輕慢褻瀆的意思，所以用『明堂』二字冠在《月令》之上。」虞、夏、商、周四代都施行此制，所以《禮記·明堂位》兼陳四代的服飾器物。這篇文字原在《逸周書》第五十三篇，大戴採錄而題為《明堂月令》；馬融把《月令》附入小戴《禮記》時刪去了「明堂」二字，所以如今只稱《月令》。

中庸言「唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也」，下云「凡有血氣者莫不尊親」，故曰配天，是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。」劉歆釋之曰：「言太甲雖有成湯太丁外丙之服，以冬至越茀祀先王於方明以配上帝。」方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之禮，宗祀成湯於明堂以配上帝，是沒有配天之祭也。

《中庸》說「只有天下的至聖，才能憑聰明睿智足以君臨天下」，下文又說「凡有血氣的沒有不尊崇親附他的」，所以稱之為「配天」——這就是活著有配天的功業。古文《尚書·伊訓》說：「太甲元年十二月乙丑初一，伊尹祭祀先王，大會諸侯之長於方明之上。」劉歆解釋說：「是說太甲雖然還在為成湯、太丁、外丙服喪，仍在冬至日越過喪禮的限制，在方明祭祀先王以配上帝。」所謂方明，是仿照明堂之制而設。太甲舉行吉禘之禮，在明堂尊祀成湯以配上帝——這就是死後享有配天的祭祀。

夏少康中興，伍員亦云「祀夏配天」。三代受命、中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武，受命之主也。夏之少康，周之宣王，中興之主也。殷之三宗，周之成康，繼世有德之君也。雲太皥以下歴代所禘者，禮運云「大道之行也，天下為公」，鄭注祭法云：「有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已，自夏已下稍用其姓氏代之。」禮運所謂「大道既隱，天下為家，禹湯文武成王周公由此其選」，言禹湯以下雖用明堂之法而大道稍隱也。若然，太皥炎帝當亦黃帝以下所禘，其黃帝以下乃四代所禘，見於魯語及祭法也。

夏代少康中興，伍員也說過「祭祀夏的先王以配天」。三代之中，受命之君、中興之主以及世代相繼而有德的君主，死後都舉行配天之祭。禹、湯、文王、武王是受命之主；夏的少康、周的宣王是中興之主；殷的三宗與周的成王、康王，是繼世而有德的君主。注中說「太皥以下歷代所禘」：《禮運》說「大道通行的時代，天下是公有的」，鄭玄注《祭法》說：「有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗四祭只配享有德的人；自夏代以下才漸漸改用本族姓氏的祖先來替代。」《禮運》所謂「大道既已隱沒，天下成了一家之業，禹、湯、文、武、成王、周公便是這個時代的翹楚」，是說禹、湯以下雖然仍用明堂之法，而大道已漸漸隱沒。既然如此，太皥、炎帝當也是黃帝以下各代所禘的對象，而黃帝以下則是虞、夏、商、周四代所禘的對象，這見於《國語·魯語》和《禮記·祭法》。

蔡氏獨斷曰：「易曰帝出乎震，震者木也，言宓犧氏始以木德王天下也。木生火，故宓犧氏沒，神農氏又以火德繼之。火生土，故神農氏沒，黃帝以土德繼之。土生金，故黃帝氏沒，少昊氏以金德繼之。金生水，故少昊氏沒，顓頊氏以水德繼之。」是言五德相次自太皥以下也。

蔡邕《獨斷》說：「《易》講『帝出乎震』，震在五行屬木，這是說宓犧氏最先以木德統治天下。木能生火，所以宓犧氏去世之後，神農氏又以火德接續；火能生土，所以神農氏去世之後，黃帝以土德接續；土能生金，所以黃帝去世之後，少昊氏以金德接續；金能生水，所以少昊氏去世之後，顓頊氏以水德接續。」這一段正是講五德按相生之序依次相承，而這個次序是從太皥以下排起的。

獨斷又云：「水生木，故顓頊氏沒，帝嚳以木德繼之。木生火，故帝嚳氏沒，帝堯以火德繼之。火生土，故帝舜氏以土德繼之。土生金，故夏禹氏以金德繼之。金生水，故殷湯氏以水德繼之。」亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝，商周以下禘之，堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者，蓋唐虞已前之制，其實歴代皆有損益也。

《獨斷》又說：「水生木，所以顓頊氏去世後，帝嚳以木德接續。木生火，所以帝嚳去世後，帝堯以火德接續。火生土，所以帝舜以土德接續。土生金，所以夏禹以金德接續。金生水，所以殷湯以水德接續。」這也都是五德依次相承。所以帝嚳雖然不列在五帝之內，商、周以下仍舊禘祭他；堯、舜、禹、湯、文王、武王也都列入祖、宗之祭。至於《明堂月令》以太皥居首而依次相承，那大概是唐堯、虞舜以前的制度；實際上歷代對它都各有增損。

禮器曰：「大饗其王事與？三牲魚臘，四海九州島之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金示和也。束帛加璧尊德也。龜為前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有則致遠物也。」禮器云「大饗其王事」，大饗者，明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也，宗者如周之宗武王也，皆配天之祭，又皆蒙禘之名，謂禘其祖之所自出故也。

《禮記·禮器》說：「大饗之祭大概是王者的大事吧？所進的三牲、魚與乾肉，是四海九州的美味；籩豆所薦的食物，是四時和氣所生。獻納金屬表示和順，束帛上加玉璧表示尊德，龜排在最前面因為它能先知，金排在其次因為它能顯現情實；丹砂、漆、絲、綿、竹、箭是與眾人共有的財物；其餘沒有定規的貨品，各以本國所出進獻，那是招致遠方之物。」《禮器》說「大饗是王者之事」，大饗就是明堂的大禘。君王在明堂舉行大饗之禮，便稱作禘、祖、宗。「禘」指圜丘的大禘以及春夏的時禘和喪事完畢後的吉禘；「祖」如周人以文王為祖，「宗」如周人以武王為宗：都屬配天之祭，又都冠以「禘」名，因為都要追祭始祖所從出的天帝。

后稷之祀在南郊，郊特牲曰「兆於南郊，就陽位也」，又云「於郊，故謂之郊」，故云唯郊行之於南郊，其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰：「禘，大祭也。」禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，楚語「禘郊」，郊也。鄭注大傳「不王不禘」及詩長發大禘箋皆云「郊祀天」，是郊稱禘也。周頌雝序云「禘，大祖也」，鄭箋云「大祖謂文王」，是祖稱禘也。劉歆云「大禘則終王」，是宗稱禘也。禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也。」故四大祭皆蒙禘之名也。

后稷的配祀在南郊，《禮記·郊特牲》說「在南郊築壇，是就著陽位」，又說「因為在郊外，所以叫郊」，所以說只有郊祭在南郊舉行，其餘三種大祭都在明堂。《爾雅》解釋祭名說：「禘，是大祭。」禘、郊、祖、宗四種大祭而總稱為「禘」：《國語·楚語》所說的「禘郊」就是郊祭，鄭玄注《禮記·大傳》「不是王者不得行禘」以及《詩·商頌·長發》「大禘」的箋註都說是「郊祀於天」，可見郊也稱禘；《詩·周頌·雝》的小序說「禘祭大祖」，鄭玄箋說「大祖指文王」，可見祖也稱禘；劉歆說「大禘則遍及歷代先王」，可見宗也稱禘。所謂禘，就是追祭始祖所從出的天帝。董仲舒說：「天地，是先祖之所從出。」所以四種大祭都冠以「禘」名。

般庚曰：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」故云一帝配天，功臣從祀。禘禮上遡遠祖者，謂如周始祖之上又有遠祖嚳，虞喜曰「終禘及郊宗石室」是也。旁及毀廟者，謂四廟二祧之外又及毀廟，皆升合食，序昭穆，故韓詩內傳曰「禘取毀廟之主，皆升合食於太祖」是也。下逮功臣者，謂功臣從祀，周書大匡曰「勇如害上，不登於明堂」，高堂隆釋之云「謂有勇而無義，死不登堂而配食」。故蔡氏據禮記太學志曰「善人祭於明堂，其無位者祭於太學」，是言禘祭下逮功臣之事也。

《尚書·盤庚》說：「我在這裡大祭先王，你們的祖先也隨著一同受祭。」所以說一位天帝配享於天，有功之臣附從受祭。所謂禘禮上溯遠祖，是說像周人始祖后稷之上還有遠祖帝嚳，虞喜所說「最終的禘祭要上及郊、宗與石室所藏的先世神主」就是此意。所謂旁及毀廟，是說除四親廟與二祧之外還兼及已毀之廟的神主，一併升入太廟合祭，依昭穆排序，所以《韓詩內傳》說「禘祭把已毀之廟的神主取出，全部升入太祖廟合食」。所謂下及功臣，是說功臣附從受祭；《逸周書·大匡》說「勇而危害在上者，不得登明堂受祭」，高堂隆解釋說「這是指有勇而無義的人，死後不能登堂配食」。所以蔡邕依據《禮記太學志》說「善人在明堂受祭，其中沒有爵位的則在太學受祭」——這說的正是禘祭下及功臣之事。