周易述 · 第 39 卷

昔者圣人之作易也。注。圣人谓庖牺。幽赞于神明而生蓍。注。幽，阴。赞，助也。乾为神明为蓍，谓乾伏坤初。圣人作易，探赜索隐，钩深致远，无有远近幽深，遂知来物，是幽赞于神明而生蓍也。

《说卦传》说：从前圣人创作《周易》。注：这里的圣人指庖牺氏。经文说：他在幽隐中得到神明的赞助而生出蓍占之法。注：「幽」指阴，「赞」是辅助。乾为神明、又为蓍草，是说乾伏藏在坤的初爻之下。圣人创作《周易》，探索幽赜、搜求隐微，钩取深奥、招致远大，无论远近幽深都能通达，于是预知未来之事，这就是在幽隐中得神明赞助而生出蓍占。

参天两地而倚数。注。参，三。倚，立也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故倚数也。观变于阴阳而立卦。注。谓立天之道曰阴与阳，乾坤刚柔，立本者卦谓六爻。阳变成震坎艮，阴变成巽离兑，故立卦六爻，三变，三六十八，则「十有八变而成卦，八卦而小成」是也。系曰：「阳一君二民，阴二君一民。」不道乾坤者也。

经文说：以天数三、地数二为凭而确立蓍数。注：「参」就是三，「倚」是确立。是说把天象分为三才，再用地数二去加倍，从而立起六画之数，所以叫「倚数」。经文说：观察阴阳的变化而设立卦。注：这是说确立天之道叫阴与阳；乾坤刚柔就是《系辞》所谓「立本者」，这里的卦指六爻。阳变而成震、坎、艮，阴变而成巽、离、兑，所以立卦为六爻；三次变化，三乘六得十八，就是「十八变而成一卦，八卦为小成」。《系辞》说「阳卦一个君、两个民，阴卦两个君、一个民」，这是就六子卦立言而不涉及乾坤本身。

发挥于刚柔而生爻。注。谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变也。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故生爻。和顺于道德而理于义。注。谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾，以乾通坤谓之理义也。穷理尽性以至于命。注。以乾推坤谓之穷理，以坤变乾谓之尽性。性尽理穷，故至于命。巽为命。

经文说：在刚柔之间发动变化而生出爻。注：这是说确立地之道叫柔与刚。「发」是发动，「挥」是变化。刚变则生出柔爻，柔变则生出刚爻，由三画推成六画。八卦相因而重叠，爻就在其中，所以说「生爻」。经文说：与道德相和顺而于义理有条不紊。注：这是说确立人之道叫仁与义。「和顺」指坤，「道德」指乾，以乾贯通于坤，就叫做「理于义」。经文说：穷究物理、穷尽人性，以至于天命。注：以乾推及于坤，叫做「穷理」；以坤变化于乾，叫做「尽性」。性已尽、理已穷，所以能至于命。巽为命。

昔者圣人之作易也。注。重言昔者，明谓庖牺。将以顺性命之理。注。谓乾道变化，各正性命。以阳顺性，以阴顺命。阴与阳，柔与刚，仁与义，所谓理也。是以立天之道曰阴与阳。注。阴谓坤，阳谓乾。立地之道曰柔与刚。注。柔谓阴爻，刚谓阳爻。立人之道曰仁与义。注。乾为仁，坤为义。

经文再说：从前圣人创作《周易》。注：重复说「昔者」，是要表明仍旧指庖牺氏。经文说：将要用它来顺应性与命的道理。注：这是说乾道变化，使万物各自端正其性命。以阳顺其性，以阴顺其命。阴与阳、柔与刚、仁与义，就是所谓「理」。经文说：因此确立天之道叫阴与阳。注：阴指坤，阳指乾。经文说：确立地之道叫柔与刚。注：柔指阴爻，刚指阳爻。经文说：确立人之道叫仁与义。注：乾为仁，坤为义。

兼三才而两之故易六画而成卦。注。谓参天两地，乾坤各三爻而成六画之数也。分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章。注。阴阳，位也。柔刚，爻也。迭，递也。章谓文理。乾三画成天文，坤三画成地理。

经文说：兼取天地人三才而各以两画配之，所以《易》要六画才成一卦。注：这就是所谓「参天两地」，乾坤各占三爻而合成六画之数。经文说：分出阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《易》六画而成其文章。注：阴阳指爻位，柔刚指爻质；「迭」是交替；「章」指文理。乾的三画成就天上的文彩，坤的三画成就地上的条理。

疏。圣人谓庖牺○庖牺始作八卦，故圣人谓庖牺。圣人作，故不言庖牺而言圣人也。庖牺时未有易名而称作易者，据后言也，犹太卜三易矣。○幽阴至蓍也○此虞义也。幽阴谓坤初，太玄曰「幽遇神」，范望注云「一称幽」是也。中庸曰「可以赞天地之化育」，郑彼注云：「赞，助也。」乾为神明，乾伏坤初，太玄曰「昆仑天地而产蓍在昆仑之中」，故曰幽赞以通神明之德，故幽赞于神明。

疏证注文「圣人谓庖牺」：庖牺氏最先画出八卦，所以注中说圣人指庖牺。因为是以圣人的身份创作，所以经文不直称庖牺而称「圣人」。庖牺之时还没有「易」这个名称，却说他「作易」，那是据后世的名目追述的，正如《周礼》太卜掌「三易」一样。疏证注文「幽，阴」至「而生蓍也」一段：这是虞翻的说法。「幽」为阴，指坤的初爻，《太玄》说「幽遇神」，范望注说「一称为幽」，就是此意。《中庸》说「可以辅助天地的化育」，郑玄注说：「赞，就是辅助。」乾为神明，而乾伏藏在坤初之下；《太玄》说「浑合天地而生出蓍草，蓍生在昆仑之中」，所以说在幽隐中赞助而通于神明之德，也就是「幽赞于神明」。

荀子劝学曰：「无冥冥之志者无昭昭之明。」说文曰：「冥，幽也。」是幽赞之义也。圣人作易，探啧索隐，钩深致远者，啧，初也，初隐未见，故探啧索隐。初深，故曰钩深。致远谓乾。无有远近幽深遂知来物者，远谓天，近谓地，幽谓阴，深谓阳，乾为物，神以知来，故知来物。

《荀子·劝学》说「没有幽深专一的心志，就不会有昭彰显著的明达」；《说文解字》说「冥就是幽」——这正合「幽赞」的意思。注中所说「圣人作易，探赜索隐，钩深致远」：「赜」指初爻，初爻幽隐而未曾显现，所以叫探赜索隐；初爻处在最深处，所以叫钩深；「致远」则指乾。所说「无有远近幽深，遂知来物」：远指天，近指地，幽指阴，深指阳；乾为物，神能预知未来，所以说「知来物」。

褚先生据传曰：「天下和平，王道得而蓍茎长大，其丛生满百茎。」是幽赞为赞化育之本。庖牺幽赞于神明而生蓍，创为揲蓍之法，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引信三才，触长爻筴，至万一千五百二十，所谓以通神明之德，以类万物之情也。

褚少孙依据旧传说：天下太平、王道畅行，蓍草的茎就长得粗大，一丛能生满百茎。可见「幽赞」正是赞助天地化育的根本。庖牺在幽隐中得神明赞助而生出蓍占，开创揲蓍之法：四次经营而成一变，十八变而成一卦，八卦为小成；由此引申伸展于三才，触类而增长爻策，直到一万一千五百二十之数——这就是《系辞》所说的「以通神明之德，以类万物之情」。

大衍之数五十，其用四十有九，其太极以一持万，其初幽赞于神明，其极至于赞化育参天地，皆是物也。○参三至数也○此虞义也。参读为三，故云参三也。倚立，广雅文。虞注系上极其数云：「数谓六画之数。」揲蓍之法分而为二以象两，挂一以象三，足分天象为三才也。

大衍之数是五十，实际所用是四十九，那不用的一即太极，以一统驭万有；就其起始说，是在幽隐中赞助神明，就其极致说，是赞助化育而与天地并列为三——讲的都是同一件事。疏证注文「参，三」至「故倚数也」一段：这是虞翻的说法。「参」读作「三」，所以说「参，三」。把「倚」训为「立」，出自《广雅》。虞翻注《系辞上》「极其数」一句说：「数指六画之数。」揲蓍之法先分蓍为二以象两仪，再挂一以象三才，足见把天象分作三才之说确有依据。

五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变。耦以承奇，故云以地两之。立六画之数谓乾坤各三爻为六画也。参两之说诸儒不同。马融王肃等据天数五地数五，五位相得而各有合，云五位相合，以阴从阳，天得三合谓一三与五也，地得两合谓二与四也。一三五凡三，参之而九。二四凡二，两之而六。谓参天两地而立九六之数也。郑氏云：天地之数备于十，三之以天，两之以地，而倚托大衍之数五十。是诸说不同也。

五年之中有两次闰月，所以揲蓍也要两次归余于扐，然后再挂，以成一爻之变。偶数用来承接奇数，所以注中说「以地两之」。所谓立起六画之数，是指乾坤各三爻合为六画。关于「参天两地」，诸家说法不一。马融、王肃等人依据「天数五、地数五，五位相得而各有合」，说五位相合、以阴从阳：天得三合，指一、三与五；地得两合，指二与四。一、三、五共三个，三之而得九；二、四共两个，两之而得六——这是说「参天两地」是用来立起九、六之数。郑玄则说：天地之数完备于十，用天数三倍之、用地数二倍之，从而依托出大衍之数五十。可见各家说法并不相同。

○谓立至者也○此虞义也。三画称卦，卦有阴阳，故云立天之道曰阴与阳。下系云：「刚柔者，立本者也。」虞彼注云：「乾刚坤柔为六子父母，乾天称父，坤地称母，本天亲上，本地亲下，故立本者也。」乾坤各三爻，合为六爻而成六子，故卦谓六爻。

疏证注文「谓立天之道曰阴与阳」至「不道乾坤者也」一段：这是虞翻的说法。三画叫做卦，卦有阴阳之别，所以说确立天之道叫阴与阳。《系辞下》说「刚柔，是确立根本的东西」，虞翻在那里注说：「乾刚坤柔是六子卦的父母，乾为天称父，坤为地称母；本于天的亲附于上，本于地的亲附于下，所以叫立本。」乾坤各有三爻，合起来成六爻而生出六子，所以注中说的「卦」指六爻。

阳变成震坎艮谓之阳卦，阴变成巽离兑谓之阴卦，故观变于阴阳而立卦也。震坎艮乾三索而得，巽离兑坤三索而得，故六爻三变，三六十八，所云十有八变而成卦也。乾坤与六子俱名八卦而小成，谓天三爻，故云小成也。

阳变而成震、坎、艮，叫做阳卦；阴变而成巽、离、兑，叫做阴卦，所以说「观察阴阳的变化而设立卦」。震、坎、艮是乾三次求索于坤而得，巽、离、兑是坤三次求索于乾而得，所以六爻各经三变，三乘六为十八，这就是所说的「十八变而成卦」。乾坤与六子合称八卦而为「小成」，因为只做到天之三爻为止，所以叫小成。

阳一君二民谓震坎艮，阴二君一民谓巽离兑。揲蓍之时尚未有画，止称阴阳，故云不道乾坤者也。若然，天有八卦之象，圣人因天制作，震巽已下六子亦从后名之也。○谓立至生爻○此虞义也。六画称爻，爻有刚柔，故云立地之道曰柔与刚。道有变动，故曰爻，故云发动挥变也。刚柔相推，变在其中，谓九六相变，故云变刚生柔爻，变柔生刚爻。参重三才以为六爻，故云以三为六，谓六画以成六十四卦。爻在重卦之中，故生爻也。

「阳一君二民」指震、坎、艮，「阴二君一民」指巽、离、兑。揲蓍的时候还没有画出卦形，只能称阴称阳，所以说不涉及乾坤之名。既然如此，天本就有八卦之象，圣人依着天象制作卦画，震、巽以下六子之名也都是后来才安上去的。疏证注文「谓立地之道曰柔与刚」至「故生爻」一段：这是虞翻的说法。六画叫做爻，爻有刚柔之别，所以说确立地之道叫柔与刚。道有变动，才叫做爻，所以注中说「发是发动，挥是变化」。刚柔互相推移，变化就在其中，指九与六互相转变，所以说刚变则生柔爻、柔变则生刚爻。三才各重为两画而成六爻，所以说「以三为六」，指六画重叠而成六十四卦。爻处在重卦之中，所以说「生爻」。

○谓立至义也○此虞义也。乾凿度曰：「易始于一，分于二，通于三。」大衍之数五十，三才之合，效三才为六画。爻辞有仁义，故立人之道曰仁与义。阴阳相应为和，坤，顺也，故和顺谓坤。乾为道为德，故道德谓乾。以坤顺乾，是和顺于道德。乾凿度曰：「天动而施曰仁，地静而理曰义。」以乾通坤，故谓之理义也。

疏证注文「谓立人之道曰仁与义」至「谓之理义也」一段：这是虞翻的说法。《乾凿度》说「《易》起始于一，分化于二，贯通于三」。大衍之数五十，是三才会合之数，效法三才而成六画。爻辞中本有仁义之说，所以确立人之道叫仁与义。阴阳彼此感应就是「和」，坤的德性是顺，所以「和顺」指坤。乾为道、为德，所以「道德」指乾。以坤顺从乾，就是「和顺于道德」。《乾凿度》说「天动而施与叫做仁，地静而条理叫做义」，以乾贯通于坤，所以叫做「理于义」。

○以乾至为命○此虞义也。坤为理，以乾推坤故谓之穷理。乾为性，以坤变乾故谓之尽性。乾伏坤初，巽为命，性尽理穷，故至于命，谓赞天地之化育也。系上曰：「易简而天下之理得矣。天下之理得而易成位于其中矣。」

疏证注文「以乾推坤谓之穷理」至「巽为命」一段：这是虞翻的说法。坤为理，用乾去推及坤，所以叫「穷理」；乾为性，用坤去变化乾，所以叫「尽性」。乾伏藏在坤的初爻之下，而巽为命；性已穷尽、理已穷究，所以能至于命——也就是赞助天地的化育。《系辞上》说：「乾坤易简，天下之理便都被把握了；天下之理被把握，《易》的功用就在天地之中确立了位置。」

虞彼注云：「乾坤变通穷理以尽性，故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中，天地位，万物育，此既济之事。」盖为下陈明堂大道张本也。○重言至庖牺○此虞义也。○谓乾至理也○坤下有伏乾，所谓性也。乾下有伏巽，所谓命也。乾变坤化，参天两地，六耦承奇，是各正性命。乾为性，故以阳顺性。巽为命，故以阴顺命。此上虞义也。

虞翻在那里注说：「乾坤变化通达，穷究物理以穷尽人性，所以天下之理得以把握；天下之理得以把握，《易》就在其中确立了位置，于是天地各安其位、万物各遂其生，这正是《既济》所指的境界。」惠栋这样铺叙，大概是为下文陈说明堂大道预先张本。疏证注文「重言昔者，明谓庖牺」：这是虞翻的说法。疏证注文「谓乾道变化」至「所谓理也」一段：坤之下伏有乾，那就是所谓「性」；乾之下伏有巽，那就是所谓「命」。乾主变、坤主化，参天两地，六个偶数承接奇数，这就是「各正性命」。乾为性，所以以阳顺其性；巽为命，所以以阴顺其命。以上都是虞翻的说法。

韩非子曰：「理者，方圆短长麤靡坚脆之分也。」立天之道曰阴与阳，不言阴阳而言阴与阳，是阴阳之理。立地之道曰柔与刚，是柔刚之理也。立人之道曰仁与义，是仁义之理也。阴阳柔刚仁义原本于性命，所谓性命之理。下云兼三才而两之，是顺性命之理也。

《韩非子·解老》说：「所谓理，就是方与圆、短与长、粗与细、坚与脆的分界。」经文说确立天之道叫「阴与阳」，不径称「阴阳」而说「阴与阳」，正是要点出阴阳之间的条理。说确立地之道叫「柔与刚」，就是柔刚之间的条理；说确立人之道叫「仁与义」，就是仁义之间的条理。阴阳、柔刚、仁义都根源于性命，这就是所谓「性命之理」。下文说「兼三才而两之」，正是顺应性命之理的做法。

○阴谓至为义○阴谓坤，阳谓乾者，谓坤三画为阴，乾三画为阳也。柔谓阴爻，刚谓阳爻者，谓以三为六，二四上为阴爻，初三五为阳爻也。管子曰：「天仁地义。」故乾为仁，坤为义。○谓参至数也○此虞义也。上云参天两地而倚数，是天地本有兼才之理。圣人设卦，因而重之，以地两三而成六画，所谓顺性命之理也。

疏证注文「阴谓坤，阳谓乾」至「坤为义」一段：所谓阴指坤、阳指乾，是就三画卦说的，坤的三画属阴，乾的三画属阳。所谓柔指阴爻、刚指阳爻，是就由三画推成六画说的：二、四、上为阴爻，初、三、五为阳爻。《管子》说「天主仁，地主义」，所以乾为仁，坤为义。疏证注文「谓参天两地」至「六画之数也」一段：这是虞翻的说法。上文说「参天两地而倚数」，可见天地本来就含有兼备三才的条理。圣人设立卦象，就着这个条理把它重叠起来，用地数二去加倍天数三而成六画，这正是所谓顺应性命之理。

○阴阳至地理○位有阴阳，故云阴阳位也。爻有刚柔，故云刚柔爻也。「迭，递也」已下虞义也。释言曰：「递，迭也。」递迭同训，故云迭递也。刚柔更用事，故云迭用柔刚。系上曰：「仰以观于天文，俯以察于地理。」故章谓文理。

疏证注文「阴阳，位也」至「坤三画成地理」一段：位有阴位阳位之别，所以说「阴阳，位也」；爻有刚爻柔爻之别，所以说「刚柔，爻也」。自「迭，递也」以下，用的是虞翻的说法。《尔雅·释言》说「递就是迭」，递、迭同训，所以说「迭，递也」。刚与柔轮流当令用事，所以说「交替使用柔刚」。《系辞上》说「抬头观察天上的文彩，低头考察地上的条理」，所以「章」指文理。

文理者，间杂之义。昭廿五年春秋传曰「五章」，杜预注云：「青与赤谓之文，亦与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五色备谓之绣。」所谓五章是也。韩非子曰：「理者成物之文也。」天地人各有阴阳刚柔仁义，即上文性命之理也。

所谓文理，是错杂交织的意思。昭公二十五年《左传》说到「五章」，杜预注解说：「青色与赤色相配叫文，赤色与白色相配叫章（原文「亦」为「赤」之讹），白色与黑色相配叫黼，黑色与青色相配叫黻，五色齐备叫绣。」这就是所谓五章。《韩非子》说「理，是成就事物的纹路」。天、地、人各自具有阴阳、刚柔、仁义，也就是上文所说的性命之理。

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错。注。此明二篇之次也。天地定位，乾坤泰否也。山泽通气雷风相薄，咸恒损益也。水火不相射，坎离既未济也。薄，入也。射，厌也。所陈凡八卦相错而成上下二篇也。

《说卦传》说：天地确定上下之位，山泽互通气息，雷风互相激荡，水火不相厌弃，八卦交错成列。注：这是在说明《周易》上下二篇的次序。「天地定位」，指乾、坤、泰、否；「山泽通气，雷风相薄」，指咸、恒、损、益；「水火不相射」，指坎、离、既济、未济。「薄」是相入，「射」是厌弃。这里所陈述的总共只是八卦，八卦交错重叠便成为上下两篇。

易说阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。下经法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益。又曰离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。既济未济为下篇终者，所以明戒慎而全王道。

注中所引《易说》讲：阳道纯一而属奇数，所以上篇有三十卦，用来象征阳；阴道不纯而属偶数，所以下篇有三十四卦，用来取法阴。上经既然象阳，因此以《乾》居首、《坤》居次，又先列《泰》而后列《否》；下经既然法阴，因此以《咸》为始、《恒》为次，又先列《损》而后列《益》。《易说》又讲：离为日，坎为月，日月的运行是阴阳的常道，用来终始万物，所以上经的最后两卦是坎与离。至于用《既济》《未济》作下经的收束，则是要表明惟有戒惧谨慎，才能保全王者之道。

数往者顺知来者逆是故易逆数也。注。坤为数往，乾为知来。坤消从午至亥，上下故顺。乾息从子至巳，下上故逆。易气从下生，故云易逆数也。雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之。注。烜，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生。六子既成各任生物之功，乾为之君，坤受而藏之以成十二辟卦也。

经文说：推数已往的是顺推，预知将来的是逆推，所以《易》是逆推之数。注：坤主推数已往，乾主预知将来。坤气消退，从午月到亥月，是自上而下，所以叫顺；乾气生长，从子月到巳月，是自下而上，所以叫逆。《易》的气从下往上生发，所以说《易》是逆数。经文说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来烘干万物，艮用来使它们停止，兑用来使它们欣悦，乾用来统御它们，坤用来收藏它们。注：「烜」是烘干。乾坤三次交索而得六子，六子都自下而生。六子既已生成，各自担负生养万物的职分，乾做它们的君主，坤承受而收藏它们，从而构成十二辟卦。

疏。此明至王道○此承参两来释文王分上下二经，乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义，而六十四卦之序亦可知矣，故云二篇之次也。天地定位，天地，乾坤也。乾下坤上为泰，坤下乾上为否，故云乾坤泰否也。

疏证注文「此明二篇之次」至「全王道」一段：这是承接上文「参天两地」而来，解释文王分《易》为上下二经时，乾坤、泰否、坎离、咸恒、损益、既济未济彼此终始相承的意义；明白了这一层，六十四卦的次序也就可以推知，所以说是「二篇之次」。「天地定位」，天地就是乾坤。乾在下、坤在上为《泰》，坤在下、乾在上为《否》，所以说乾坤泰否。

山泽通气雷风相薄，山上有泽，咸。山下有泽，损。雷风恒，风雷益。故云咸恒损益也。水火不相射，水火，坎离也。水在火上既济，火在水上未济，故云坎离既未济也。薄入，马郑义。射厌，虞陆义也。射厌，释诂文。以上所陈凡八卦耳，因参重三才之后，故相错杂而成六十四卦为上下二篇也。

「山泽通气，雷风相薄」：山上有泽是《咸》，山下有泽是《损》；雷上风下为《恒》，风上雷下为《益》，所以说咸恒损益。「水火不相射」：水火就是坎离；水在火上为《既济》，火在水上为《未济》，所以说坎离既未济。把「薄」训为「入」，是马融、郑玄的义例；把「射」训为「厌」，是虞翻、陆绩的义例，「射，厌也」见于《尔雅·释诂》。以上所陈述的不过是八卦而已，因为在三才各重两画之后，八卦便交错杂糅而成六十四卦，分为上下两篇。

易说者，乾凿度文，所以释二篇诸卦之次正与此合，故引之。彼文云：「阳三阴四，位之正也，故易六十四分而为上下，象阴阳也。」阳道纯而奇者，郑注谓「阳道专断，兼统阴事，故曰纯也」。三法天，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶者，阴制于阳，故不纯。四法地，故下篇三十四，所以法阴也。

注中所说的《易说》，即《乾凿度》的文字，它解释上下二篇诸卦次序的说法正好与此相合，所以引用它。《乾凿度》说：「阳属三、阴属四，这是位次的正则，所以六十四卦分为上下两篇，用以象征阴阳。」所谓「阳道纯而奇」，郑玄注说「阳道专主决断，又兼统阴的事务，所以叫纯」。三取法于天，所以上篇三十卦，用来象征阳。所谓「阴道不纯而偶」，是因为阴受制于阳，所以不纯；四取法于地，所以下篇三十四卦，用来取法阴。

上篇象阳，乾阳坤阴，故乾为首，坤为次。乾凿度又云：「乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇。始者，尊之也。」泰阳息卦，否阴消卦，故先泰而后否。郑注谓「先尊而后卑，先通而后止者，所以类阳事也」。下篇法阴，郑注谓「咸则男下女，恒则阳上而阴下」，故以咸为始，恒为次。先阴而后阳者，以取类阴事也。

上篇象阳，乾属阳、坤属阴，所以《乾》居首、《坤》居次。《乾凿度》又说：「乾坤是阴阳的本原开端、万物的始祖，所以列在上篇。放在开头，是尊崇它们。」《泰》是阳息之卦，《否》是阴消之卦，所以先《泰》后《否》；郑玄注说「先尊贵而后卑下，先通达而后闭止，是用来比类阳的事务」。下篇取法于阴，郑玄注说「《咸》是男屈居女下，《恒》是阳在上而阴在下」，所以以《咸》为始、《恒》为次；先阴而后阳，是用来比类阴的事务。

乾凿度曰：「损者阴用事，益者阳用事。」故先损而后益。郑注谓「损象阳用事之时，阴宜自损以奉阳者，所以戒阴道以执其顺者也。益当阴用事之时，阳宜自损以益阴者，所以戒阳道以弘其化者也」。郑知然者，损自泰来，故象阳用事之时，阴自损以奉阳。益自否来，故当阴用事之时，阳当自损以益阴也。

《乾凿度》说：「《损》是阴当权用事，《益》是阳当权用事。」所以先《损》而后《益》。郑玄注说：「《损》象征阳当权之时，阴应当自我减损来奉承阳，这是告诫阴道要守住它的柔顺；《益》正当阴当权之时，阳应当自我减损来增益阴，这是告诫阳道要弘扬它的化育。」郑玄之所以能这样断定，是因为《损》由《泰》变来，所以象征阳当权之时阴自损以奉阳；《益》由《否》变来，所以正当阴当权之时阳应自损以益阴。

日月之道，阴阳之经，所以终始万物者，五六三十乃天地之数，故曰阴阳之经。乾彖传曰「大明终始」，荀注云：「乾起坎而终于离，坤起离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故终始万物。」是上篇终坎离之义也。

注中说「日月的运行是阴阳的常道，用来终始万物」：五与六相乘得三十，正是天地之数，所以称作「阴阳之经」。《乾》卦彖传说「大明终始」，荀爽注说：「乾从坎起而终于离，坤从离起而终于坎。离与坎是乾坤的居所、阴阳的府库，所以能终始万物。」这就是上篇以坎离作结的道理。

云既济未济为下篇终者，所以明戒慎而全王道者，上篇天道，下篇人事。王者体中和赞化育而成既济定。既济象传曰「君子以思患而豫防之」，荀注云：「六爻既正，必当复乱，故君子象之思患而豫防之。」治不忘乱，故云所以戒慎而全王道。序卦曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」是下篇终既未济之义也。

注中说「用《既济》《未济》作下篇的结束，是要表明戒惧谨慎而保全王道」：上篇讲天道，下篇讲人事。君王体察中和之德、赞助天地化育，才能成就《既济》那种六爻各正的定局。《既济》大象说「君子由此思虑祸患而预先防备」，荀爽注说：「六爻既然都已得正，必定又要转向纷乱，所以君子取法这个象，思虑祸患而预先防备。」治世不忘乱世，所以说是戒惧谨慎而保全王道。《序卦传》说「事物不可能穷尽，所以用《未济》承接并作结」，这就是下篇以既济、未济作结的道理。

○坤为至数也○系上曰：「神以知来，知以藏往。」虞彼注云：「乾神知来，坤知藏往。」故坤为数往，乾为知来。坤消已下虞义也。坤消自午，右行至亥，从上而下，故顺。乾息自子，左行至巳，从下而上，故逆。易气从下生，乾凿度文。郑彼注云：「易本无形，自微及着，气从下生，以下爻为始。」故十二辰之法坤虽自上而下，然消遘及亦自下生，故云易逆数也。

疏证注文「坤为数往」至「故云易逆数也」一段：《系辞上》说「神能预知将来，智能收藏已往」，虞翻在那里注说「乾之神预知将来，坤之智收藏已往」，所以坤主推数已往，乾主预知将来。自「坤消」以下都是虞翻的说法：坤气消退从午月起，向右行到亥月，是自上而下，所以叫顺；乾气生长从子月起，向左行到巳月，是自下而上，所以叫逆。「易气从下生」出自《乾凿度》，郑玄在那里注说：「《易》本来无形，由微细而至显着，气自下生起，以下爻为开端。」所以按十二辰之法，坤虽然自上而下，然而阴消自《姤》以下也仍旧是从下生起，因此说《易》是逆数。

○烜乾至卦也○烜乾，京义也。乾道成男，一索再索三索而得震坎艮。坤道成女，一索再索三索而得巽离兑。皆自下而上，以明易之为逆数也。九家云：「乾坤交索，既生六子，各任其才往生物。」故云六子既成，各任生物之功，谓动之散之之类是也。乾为之君，谓息卦自子至巳。坤受而藏之，谓消卦自午至亥，是谓十二辟卦。着此者为下陈明堂十二月之法也。

疏证注文「烜，乾也」至「以成十二辟卦也」一段：把「烜」训为烘干，是京房的义例。乾道成就男卦，一索、再索、三索而得震、坎、艮；坤道成就女卦，一索、再索、三索而得巽、离、兑：都是自下而上，用以表明《易》是逆推之数。《九家易》说：「乾坤交互求索，既生出六子，六子各按其才性去生养万物。」所以注中说六子既已生成，各自担负生养万物的职分，也就是鼓动、吹散一类的作用。「乾为之君」，指阳息之卦自子月到巳月；「坤受而藏之」，指阴消之卦自午月到亥月：这就是十二辟卦。惠栋在此特意标出，是为下文陈说明堂十二月之法预作铺垫。

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮。注。帝，上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孙，更王天下，故四时之序，五德相次。圣人法之以立明堂，为治天下之大法也。

《说卦传》说：上帝从震位出发，在巽位整齐万物，在离位与万物相见，在坤位役使万物以致其养，在兑位使万物欣悦而言，在乾位阴阳交战，在坎位慰劳万物，在艮位成就终始之言。注：「帝」就是上帝。上帝即五帝，居于太微垣之中，轮流生育子孙、递相统治天下，所以四时依次运行、五德依次相承。圣人取法于此而建立明堂，作为治理天下的根本大法。

神农曰天府，黄帝曰合宫，唐曰五府，虞曰总章，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。明堂者有五室四堂，二九四七五三六一八，四正四维皆合于十五。室以祭天，堂以布政。王者承天统物，各于其方以听事谓之明堂。月令，虞夏商周四代行之，今所传月令是也。

明堂之名历代不同：神农时叫天府，黄帝时叫合宫，唐尧时叫五府，虞舜时叫总章，夏代叫世室，殷代叫重屋，周代才叫明堂。明堂有五室四堂，其九宫之数为二九四、七五三、六一八，四正与四维各行相加都合成十五。室用来祭天，堂用来颁布政令。君王秉承天道统御万物，各按当令的方位在相应的堂室听政治事，这就叫明堂。《月令》之制，虞、夏、商、周四代都曾施行，今天所传的《月令》就是它。

古之圣人生有配天之业，没有配天之祭，故太皥以下歴代所禘。太皥以木德，炎帝以火德，黄帝以土德，少昊以金德，颛顼以水德。王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗，其郊则行之于南郊。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣从祀，故禘礼上遡远祖，旁及毁庙，下逮功臣。

古代的圣人，活着有配得上天的功业，死后便享有配天的祭祀，所以太皥以下历代都在受禘祭。太皥以木德为主，炎帝以火德，黄帝以土德，少昊以金德，颛顼以水德。君王在明堂举行大享之礼，叫做「禘祖宗」；至于郊祭，则在南郊举行。禘、郊、祖、宗四种大祭而总称为「禘」，是因为都要追祭始祖所从出的那位天帝。一位天帝配享于天，有功之臣附从受祭，所以禘礼上可追溯远祖，旁及已毁之庙的先人，下及有功之臣。

圣人居天子之位，以一德贯三才，行配天之祭，推人道以接天，天神降，地示出，人鬼格。夫然而阴阳和，风雨时，五谷孰，草木茂，民无鄙恶，物无疵厉，羣生咸遂，各尽其气，威厉不试，刑措不用，风俗纯美，四夷宾服，诸福之物，可致之详，无不毕至，所谓既济定也。庖牺画八卦以赞化育，其道如此。

圣人居于天子之位，以纯一之德贯通天地人三才，举行配天的祭祀，由人道推及而与天相接，于是天神降临、地祇涌出、人鬼来格。这样一来，阴阳调和，风雨应时，五谷成熟，草木繁茂，百姓没有粗鄙凶恶之行，万物没有疵病灾害，众生各遂其生、各尽其禀受之气，威刑不必动用、刑罚搁置不施，风俗淳美，四方外族宾服，一切福物与可以招致的祥瑞无不齐至——这就是所谓《既济》那种各得其正的定局。庖牺画八卦以赞助天地化育，其道理正是如此。

万物出乎震震东方也。注。出，生也。东方者，青阳太庙也。齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也。注。东南者，东青阳个，南明堂个也。巽阳藏室，故絜齐。离也者明也万物皆相见南方之卦也。注。离为日为火，故明。日出照物，以日相见，故万物皆相见。南方者，明堂太庙也。

经文说：万物从震位生出，震在东方。注：「出」就是生。这里的东方，指明堂的青阳太庙。经文说：在巽位整齐，巽在东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。注：东南，指东面的青阳个与南面的明堂个。巽的阳爻伏藏于室内，所以说洁净整齐。经文说：离就是明，万物都在此相见，是南方之卦。注：离为日、为火，所以为明。太阳出来照耀万物，万物凭日光而彼此可见，所以说万物都相见。这里的南方，指明堂太庙。

圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。注。负斧扆南面而立，故南面而听天下。听，听朔也。乾为治，天子当阳，故向明而治。盖取诸此者，言明堂之法取诸此也。蔡氏谓人君之位莫正于此，故虽有五名而主以明堂也。

经文说：圣人面向南方而听治天下，朝着光明施行政教，大概就是取法于此。注：君王背对绘有斧形的屏风、面向南方站立，所以说「南面而听天下」。这里的「听」，指听朔，即每月朔日在明堂颁受政令。乾为治，天子当阳而立，所以说朝着光明施行政教。所谓「取诸此」，是说明堂之法取法于这一段经文。蔡邕认为人君的位置没有比这里更端正的，所以明堂虽有青阳、总章等五个名称，仍以「明堂」为主名。

坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季，故用事于西南而居中央。西总章个，南明堂个，中央太庙太室也。明堂月令中央土，土爰稼穑，故万物皆致养役事也。坤为事。王者四时迎气于四郊，其中央之帝乃方泽也，合圜丘之帝为六天。

经文说：坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。注：坤位在未，而土又统王四季，所以它当权用事在西南而居处于中央。就明堂而言，是西面的总章个、南面的明堂个，以及中央的太庙太室。《明堂月令》以中央属土，《洪范》说「土主稼穑」，所以万物都在此得到养育、承受役使之事。坤为事。君王四季在四郊迎接时气，而中央之帝的祭所则是方泽；方泽之帝合上圜丘之帝，共为六天。

兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑。注。兑主酉，故正秋。总章，太庙也。兑为雨泽，故说万物。震为言，震二动成兑，言从口出，故说言也。战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也。注。西北者，西总章个，北玄堂个也。坤十月卦，乾消剥入坤，故阴阳相薄也。

经文说：兑正当秋令，是万物欣悦之时，所以说「说言乎兑」。注：兑主酉月，所以是正秋；就明堂而言是总章太庙。兑为雨泽，所以能使万物欣悦。震为言，震的第二爻一动便成兑，兑为口，言语从口而出，所以说「说言」。经文说：在乾位交战，乾是西北之卦，说的是阴阳相互逼近。注：西北，指西面的总章个与北面的玄堂个。坤当十月之卦，乾被消剥而入于坤，所以说阴阳相薄。

坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎。注。正北方者，玄堂太庙也。劳，动也。水性动而不舍，故曰劳卦。归，藏也。艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮。注。东北者，东青阳个也，故曰成始。北玄堂个也，故曰成终。

经文说：坎就是水，是正北方之卦，是慰劳之卦，万物归藏于此，所以说「劳乎坎」。注：正北方，就明堂而言是玄堂太庙。「劳」是运动不息。水的本性是流动不止，所以叫劳卦。「归」就是收藏。经文说：艮是东北之卦，万物在这里完成终结、又在这里重新开始，所以说「成言乎艮」。注：东北一面连着东方的青阳个，所以说「成始」；一面连着北方的玄堂个，所以说「成终」。

神也者妙万物而为言者也。注。神谓易，即一也。妙，微也。圣人饬明堂，以一偶万，明者以为法，微者以是行，不见其事而见其功，故妙万物而为言。动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮。注。四时分而效职。故水火相逮雷风不相悖山泽通气。注。六子合而成物。然后能变化既成万物也。注。变化谓乾坤。乾道变化，各正性命，成既济定，故既成万物矣。不言乾坤而言变化者，以见神之所为。

经文说：所谓神，是就它微妙地运化万物而立言的。注：「神」指《易》，也就是「一」；「妙」是微而不可见。圣人整饬明堂之制，以「一」统御万事：显明的部分供人取法，微妙的部分则默运其中，看不见它的作为却看得见它的功效，所以说它微妙地运化万物。经文说：鼓动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽烈的，取悦万物没有比泽更能令人欣悦的，滋润万物没有比水更浸润的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的。注：四时分职而各效其能。经文说：所以水火互相追及，雷风不相违逆，山泽互通气息。注：六子会合而成就万物。经文说：然后才能变化，已成就了万物。注：「变化」指乾坤。乾道变化，使万物各正性命，成就《既济》的定局，所以说已成就万物。不直说乾坤而说「变化」，是要显出这是「神」的作为。

疏。帝上至如此○此陈明堂之法。六子成而生物之功备，十二消息具而乾坤之用宏，夫然而既济之治可得而言矣。帝即五帝，五帝称上帝者，孝经曰「周公宗祀文王于明堂以配上帝」，周以木德，谓配木德之帝，是五德之帝皆称上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者，此何休义也。刘歆七略曰：「王者师天地，体天而行，是以明堂之制内有太室象紫微，南出明堂象太微。」援神契亦谓五精之神实在太微，故知五帝在太微之中。

疏证注文「帝，上帝也」至「其道如此」一段：这里陈说的是明堂之法。六子既成，生养万物的功用便完备了；十二消息既具，乾坤的作用便宏大了；到这一步，《既济》那样的治世才谈得上。「帝」就是五帝。五帝之所以称「上帝」，是因为《孝经》说「周公在明堂尊祀文王以配上帝」，周朝属木德，所配的正是木德之帝，可见五德之帝都能称上帝。注中说上帝五帝在太微垣中轮流生育子孙、递相统治天下，这是何休的说法。刘歆《七略》说：「君王以天地为师，体察天道而行事，所以明堂的制度里面有太室象征紫微垣，南面伸出明堂象征太微垣。」《孝经援神契》也说五精之神实居太微垣，因此知道五帝在太微之中。

乾彖传曰「大哉乾元，万物资始乃统天」，郊特牲曰「万物本乎天」，圣人而为天子，尤天所笃生者，故云迭生子孙更王天下，如下所云五德相次是也。四时之序木火土金水，五行之德用事者王，所生相，故王废，胜王囚，王所胜死，故云五德相次。家语孔子曰：「天有五行木火金水土，分时化育以成万物，其神谓之五帝。」又曰：「五行用事先起于木。木东方万物之初皆出焉，是故王者则之而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也。」

《乾》卦彖传说「伟大啊乾元，万物依靠它开始，它统摄着天」，《礼记·郊特牲》说「万物根本于天」；圣人而成为天子，尤其是上天所厚生的人，所以说递相生育子孙、轮流统治天下，正如下文所说五德依次相承。四时的次序是木、火、土、金、水；五行之德，当令用事的为「王」，它所生的为「相」，前一个当令的为「废」，克它的为「囚」，被它所克的为「死」，所以说五德依次相承。《孔子家语》记孔子说：「天有木、火、金、水、土五行，分主四时、化育万物，它们的神就叫五帝。」又说：「五行当令，先从木开始。木在东方，万物之初都从这里生出，所以君王取法于它，首先以木德统治天下，其后就按所生之行依次相承。」

大戴礼盛德云「明堂天法」，故圣人法之以立明堂，谓庖牺作八卦，圣人法之。故宇文恺据黄图曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地。屋圆楣径二百一十六尺，法乾之筴也，圆象天。室九宫，法九州岛。太室方六丈，法阴之变也。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖法五行所行日数。八达象八风，法八卦。」

《大戴礼记·盛德》说「明堂取法于天」，所以圣人取法它来建立明堂——也就是庖牺画出八卦，圣人再取法八卦。因此隋人宇文恺依据《三辅黄图》说：「堂为正方形，边长一百四十四尺，取法坤策一百四十四之数，方形象地。屋的圆楣直径二百一十六尺，取法乾策二百一十六之数，圆形象天。室分九宫，取法九州。太室方六丈，取法阴数之变。十二堂取法十二月。三十六户取法阴变的极数。七十二牖取法五行分主的日数。八面通达象征八风，取法八卦。」

通天台径九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黄锺九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺，土阶三等，法三统。堂四向五色，法四时五行。水四周于外，象四海，圆法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈，应觐礼经。是言所法之事。蔡氏明堂月令论其说略同。寻明堂之制，备于冬官，冬官亡，故黄图月令论所称不尽与古合，为袁准所驳，然其取法于易则同也。

通天台直径九尺，取法乾以九覆盖六之义。台高八十一尺，取法黄钟九九八十一之数。二十八根柱子象征二十八宿。堂高三尺、土阶三级，取法夏商周三统。堂开四面、饰以五色，取法四时五行。水环绕在四周，象征四海，做成圆形则是取法于阳。水面宽二十四丈，象征二十四节气；水的内径三丈，与《仪礼·觐礼》所载相应。以上都是讲明堂所取法的事项。蔡邕《明堂月令论》的说法与此大略相同。推究明堂的制度，本来完备地载于《周礼·冬官》，冬官一篇已亡佚，所以《三辅黄图》和《月令论》所称述的未必都与古制相合，曾遭袁准驳斥；不过它们把明堂之法归本于《易》，这一点则是一致的。

又先儒戴德戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服虔卢植颍容蔡雍高诱诸人皆以明堂上有灵台，下有辟雍，四门有太学。故蔡氏论云：「谨承天顺时之令，昭令德宗祀之礼，明前功百辟之劳，起养老敬长之义，顺教幼诲稚之学，明诸侯选造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者论其功而祭，故为大教之宫。」周书大匡曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。

此外，前代学者戴德、戴圣、韩婴、孔牢、马宫、刘歆、贾逵、许慎、服虔、卢植、颍容、蔡邕、高诱等人，都认为明堂上有灵台、下有辟雍、四门设有太学。所以蔡邕《明堂月令论》说：「在这里谨守承天顺时的政令，彰明尊祀祖考的美德之礼，表彰前人与百官的功劳，兴起养老敬长的义理，推行教养幼童的学制，让诸侯在其中选拔造就士人，用以昭明制度。活着的人凭本事而来，死去的人按功绩受祭，所以它是施行大教化的宫室。」《逸周书·大匡》说：「明堂是用来彰明大道的，彰明大道就在于确立法度。」这正说明明堂是治理天下的根本大法。

大戴礼盛德曰「明堂者古有之也」，卢辩注云：「案淮南子言神农之世祀于明堂，明堂有盖四方，盖始于此。」尸子曰：「黄帝曰合宫，有虞曰总章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲观黄帝之行于合宫，观尧舜之行于总章。」故知黄帝曰合宫，虞曰总章。尚书帝命验曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。」注云：「象五精之神也。天有五帝集居太微，降精以生圣人，故帝者承天立五帝之府，是为天府。」桓谭新论曰：「明堂，尧谓之五府。」府，聚也，言五帝之神聚于此。

《大戴礼记·盛德》说「明堂是古来就有的」，卢辩注说：「考察《淮南子》讲神农之世就在明堂行祭，明堂有覆盖四方的屋顶，大概就从这时开始。」《尸子》说：「黄帝时叫合宫，有虞氏叫总章，周人叫明堂，都是用来彰明褒美善行的。」又说：「想考察黄帝的行事就看合宫，想考察尧舜的行事就看总章。」因此知道黄帝时叫合宫、虞舜时叫总章。《尚书帝命验》说：「帝王秉承天道而建立五府，用以尊崇上天、看重天象。」注说：「象，指五精之神。天有五帝聚居于太微垣，降下精气而生出圣人，所以帝王秉承天道建立五帝之府，这就是天府。」桓谭《新论》说：「明堂，尧称它为五府。」「府」是聚集的意思，是说五帝之神聚集在这里。

古文尚书尧典曰「正月上日受终于文祖」，郑彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂异名也。考工记曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦异名也。五室谓中太室，东青阳，南明堂，西总章，北玄堂。四堂各有室，兼中央为五，故有五室四堂也。

古文《尚书·尧典》说「正月初一在文祖庙接受禅让之位」，郑玄在那里注说：「文祖，是五府的总名，相当于周代的明堂。」因此知道唐尧时叫五府，这些都是明堂的异名。《考工记》说：「夏后氏叫世室，殷人叫重屋，周人叫明堂。」可见三代的明堂也各有异名。所谓五室，指中央的太室、东面的青阳、南面的明堂、西面的总章、北面的玄堂。四面之堂各自带室，加上中央一室共为五，所以说有五室四堂。

二九四七五三六一八者，大戴礼盛德文。坤二离九巽四，故云二九四。兑七中央五震三，故云七五三。乾六坎一艮八，故云六一八。凡九谓之九宫。一二三四得五为六七八九，故乾凿度曰「太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五」。

「二九四、七五三、六一八」出自《大戴礼记·盛德》。坤宫二、离宫九、巽宫四，所以说二九四；兑宫七、中央五、震宫三，所以说七五三；乾宫六、坎宫一、艮宫八，所以说六一八。总共九位，称为九宫。一、二、三、四各加中央之五就成为六、七、八、九，所以《乾凿度》说「太一依这个数序巡行九宫，四正与四维相加都合成十五」。

郑彼注云：「太一，主气之神。四正四维以八卦神所居，故亦名之曰宫。太一下行，犹天子出巡狩省方岳之事，每率则复。太一下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，北辰之所居，故因谓之九宫。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兑次艮次离，行则周矣，乃反于紫宫。出从中男，入从中女，亦因阴阳男女之偶为终始云。」

郑玄在那里注说：「太一是主管气的神。四正四维是八卦之神所居的位置，所以也把它们叫做宫。太一下行巡历，好比天子出外巡狩、省视四方山岳，每巡一遍就返回一次。太一下行于八卦之宫，每走四宫就回到中央一次。中央是北辰所居之处，因此总称为九宫。行程从坎开始，依次是坤、震、巽，然后入中央，再依次是乾、兑、艮、离，走完便是一周，于是返回紫宫。出发时从中男之坎起，回入时从中女之离终，这也是依阴阳男女配偶的关系来定终始的。」

坎离震兑为四正，乾坤艮巽为四维。一九六四二八七三乘五皆为十五，故云皆合于十五。室以祭天，堂以布政者，后魏封轨明堂议文。轨又云：「依行而祭，故室不过五。依时布政，故堂不踰四。」是也。王者承天统物，各于其方以听事者，礼记明堂阴阳録文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天。内有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出总章象五潢，北出玄堂象营室，东出青阳象天市。上帝四时各治其室，故王者法之也。」统物，统万物也。

坎、离、震、兑是四正之卦，乾、坤、艮、巽是四维之卦。一与九、六与四、二与八、七与三，各加中央之五都等于十五，所以说四正四维都合成十五。「室用来祭天，堂用来颁布政令」，出自北魏封轨的《明堂议》。封轨又说：「依五行而祭，所以室不超过五个；依四时布政，所以堂不超过四座。」正是此意。「君王秉承天道统御万物，各按当令的方位听政治事」，出自《礼记明堂阴阳录》。该书说：「明堂的形制，四周环绕以水，水自左旋转以象天。里面有太室象征紫微垣，南面伸出明堂象征太微垣，西面伸出总章象征五潢星，北面伸出玄堂象征营室星，东面伸出青阳象征天市垣。上帝四时各自治理相应的室，所以君王取法它。」所谓「统物」，就是统御万物。

蔡氏章句曰：「月令所以顺阴阳，奉四时，效气物，行王政也。成法具备，各从时月藏之。明堂所以示承祖考神明，明不敢泄渎之义，故以明堂冠月令。」虞夏商周四代行之，故礼记明堂位兼陈四代之服器。其文在周书五十三，大戴采以为明堂月令，马氏附月令于小戴而删明堂字，故止谓之月令也。

蔡邕《月令章句》说：「《月令》是用来顺应阴阳、奉行四时、考察气候物候、施行王政的。成法完备之后，各按其时月收藏起来。明堂则用以表示承奉祖考神明，表明不敢轻慢亵渎的意思，所以用『明堂』二字冠在《月令》之上。」虞、夏、商、周四代都施行此制，所以《礼记·明堂位》兼陈四代的服饰器物。这篇文字原在《逸周书》第五十三篇，大戴采录而题为《明堂月令》；马融把《月令》附入小戴《礼记》时删去了「明堂」二字，所以如今只称《月令》。

中庸言「唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也」，下云「凡有血气者莫不尊亲」，故曰配天，是生有配天之业也。古文尚书伊训篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀于先王，诞资有牧方明。」刘歆释之曰：「言太甲虽有成汤太丁外丙之服，以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。」方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之礼，宗祀成汤于明堂以配上帝，是没有配天之祭也。

《中庸》说「只有天下的至圣，才能凭聪明睿智足以君临天下」，下文又说「凡有血气的没有不尊崇亲附他的」，所以称之为「配天」——这就是活着有配天的功业。古文《尚书·伊训》说：「太甲元年十二月乙丑初一，伊尹祭祀先王，大会诸侯之长于方明之上。」刘歆解释说：「是说太甲虽然还在为成汤、太丁、外丙服丧，仍在冬至日越过丧礼的限制，在方明祭祀先王以配上帝。」所谓方明，是仿照明堂之制而设。太甲举行吉禘之礼，在明堂尊祀成汤以配上帝——这就是死后享有配天的祭祀。

夏少康中兴，伍员亦云「祀夏配天」。三代受命、中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭。禹汤文武，受命之主也。夏之少康，周之宣王，中兴之主也。殷之三宗，周之成康，继世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者，礼运云「大道之行也，天下为公」，郑注祭法云：「有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已，自夏已下稍用其姓氏代之。」礼运所谓「大道既隐，天下为家，禹汤文武成王周公由此其选」，言禹汤以下虽用明堂之法而大道稍隐也。若然，太皥炎帝当亦黄帝以下所禘，其黄帝以下乃四代所禘，见于鲁语及祭法也。

夏代少康中兴，伍员也说过「祭祀夏的先王以配天」。三代之中，受命之君、中兴之主以及世代相继而有德的君主，死后都举行配天之祭。禹、汤、文王、武王是受命之主；夏的少康、周的宣王是中兴之主；殷的三宗与周的成王、康王，是继世而有德的君主。注中说「太皥以下历代所禘」：《礼运》说「大道通行的时代，天下是公有的」，郑玄注《祭法》说：「有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗四祭只配享有德的人；自夏代以下才渐渐改用本族姓氏的祖先来替代。」《礼运》所谓「大道既已隐没，天下成了一家之业，禹、汤、文、武、成王、周公便是这个时代的翘楚」，是说禹、汤以下虽然仍用明堂之法，而大道已渐渐隐没。既然如此，太皥、炎帝当也是黄帝以下各代所禘的对象，而黄帝以下则是虞、夏、商、周四代所禘的对象，这见于《国语·鲁语》和《礼记·祭法》。

蔡氏独断曰：「易曰帝出乎震，震者木也，言宓牺氏始以木德王天下也。木生火，故宓牺氏没，神农氏又以火德继之。火生土，故神农氏没，黄帝以土德继之。土生金，故黄帝氏没，少昊氏以金德继之。金生水，故少昊氏没，颛顼氏以水德继之。」是言五德相次自太皥以下也。

蔡邕《独断》说：「《易》讲『帝出乎震』，震在五行属木，这是说宓牺氏最先以木德统治天下。木能生火，所以宓牺氏去世之后，神农氏又以火德接续；火能生土，所以神农氏去世之后，黄帝以土德接续；土能生金，所以黄帝去世之后，少昊氏以金德接续；金能生水，所以少昊氏去世之后，颛顼氏以水德接续。」这一段正是讲五德按相生之序依次相承，而这个次序是从太皥以下排起的。

独断又云：「水生木，故颛顼氏没，帝喾以木德继之。木生火，故帝喾氏没，帝尧以火德继之。火生土，故帝舜氏以土德继之。土生金，故夏禹氏以金德继之。金生水，故殷汤氏以水德继之。」亦皆五德相次。故帝喾虽不列五帝，商周以下禘之，尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者，盖唐虞已前之制，其实歴代皆有损益也。

《独断》又说：「水生木，所以颛顼氏去世后，帝喾以木德接续。木生火，所以帝喾去世后，帝尧以火德接续。火生土，所以帝舜以土德接续。土生金，所以夏禹以金德接续。金生水，所以殷汤以水德接续。」这也都是五德依次相承。所以帝喾虽然不列在五帝之内，商、周以下仍旧禘祭他；尧、舜、禹、汤、文王、武王也都列入祖、宗之祭。至于《明堂月令》以太皥居首而依次相承，那大概是唐尧、虞舜以前的制度；实际上历代对它都各有增损。

礼器曰：「大飨其王事与？三牲鱼腊，四海九州岛之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金示和也。束帛加璧尊德也。龟为前列先知也。金次之见情也。丹漆丝纩竹箭与众共财也。其余无常货，各以其国之所有则致远物也。」礼器云「大飨其王事」，大飨者，明堂之大禘也。王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘与春夏之时禘及丧毕之吉禘也。祖者如周之祖文王也，宗者如周之宗武王也，皆配天之祭，又皆蒙禘之名，谓禘其祖之所自出故也。

《礼记·礼器》说：「大飨之祭大概是王者的大事吧？所进的三牲、鱼与干肉，是四海九州的美味；笾豆所荐的食物，是四时和气所生。献纳金属表示和顺，束帛上加玉璧表示尊德，龟排在最前面因为它能先知，金排在其次因为它能显现情实；丹砂、漆、丝、绵、竹、箭是与众人共有的财物；其余没有定规的货品，各以本国所出进献，那是招致远方之物。」《礼器》说「大飨是王者之事」，大飨就是明堂的大禘。君王在明堂举行大飨之礼，便称作禘、祖、宗。「禘」指圜丘的大禘以及春夏的时禘和丧事完毕后的吉禘；「祖」如周人以文王为祖，「宗」如周人以武王为宗：都属配天之祭，又都冠以「禘」名，因为都要追祭始祖所从出的天帝。

后稷之祀在南郊，郊特牲曰「兆于南郊，就阳位也」，又云「于郊，故谓之郊」，故云唯郊行之于南郊，其三大祭皆在明堂也。尔雅祭名曰：「禘，大祭也。」禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者，楚语「禘郊」，郊也。郑注大传「不王不禘」及诗长发大禘笺皆云「郊祀天」，是郊称禘也。周颂雝序云「禘，大祖也」，郑笺云「大祖谓文王」，是祖称禘也。刘歆云「大禘则终王」，是宗称禘也。禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也。」故四大祭皆蒙禘之名也。

后稷的配祀在南郊，《礼记·郊特牲》说「在南郊筑坛，是就着阳位」，又说「因为在郊外，所以叫郊」，所以说只有郊祭在南郊举行，其余三种大祭都在明堂。《尔雅》解释祭名说：「禘，是大祭。」禘、郊、祖、宗四种大祭而总称为「禘」：《国语·楚语》所说的「禘郊」就是郊祭，郑玄注《礼记·大传》「不是王者不得行禘」以及《诗·商颂·长发》「大禘」的笺注都说是「郊祀于天」，可见郊也称禘；《诗·周颂·雝》的小序说「禘祭大祖」，郑玄笺说「大祖指文王」，可见祖也称禘；刘歆说「大禘则遍及历代先王」，可见宗也称禘。所谓禘，就是追祭始祖所从出的天帝。董仲舒说：「天地，是先祖之所从出。」所以四种大祭都冠以「禘」名。

般庚曰：「兹予大享于先王，尔祖其从与享之。」故云一帝配天，功臣从祀。禘礼上遡远祖者，谓如周始祖之上又有远祖喾，虞喜曰「终禘及郊宗石室」是也。旁及毁庙者，谓四庙二祧之外又及毁庙，皆升合食，序昭穆，故韩诗内传曰「禘取毁庙之主，皆升合食于太祖」是也。下逮功臣者，谓功臣从祀，周书大匡曰「勇如害上，不登于明堂」，高堂隆释之云「谓有勇而无义，死不登堂而配食」。故蔡氏据礼记太学志曰「善人祭于明堂，其无位者祭于太学」，是言禘祭下逮功臣之事也。

《尚书·盘庚》说：「我在这里大祭先王，你们的祖先也随着一同受祭。」所以说一位天帝配享于天，有功之臣附从受祭。所谓禘礼上溯远祖，是说像周人始祖后稷之上还有远祖帝喾，虞喜所说「最终的禘祭要上及郊、宗与石室所藏的先世神主」就是此意。所谓旁及毁庙，是说除四亲庙与二祧之外还兼及已毁之庙的神主，一并升入太庙合祭，依昭穆排序，所以《韩诗内传》说「禘祭把已毁之庙的神主取出，全部升入太祖庙合食」。所谓下及功臣，是说功臣附从受祭；《逸周书·大匡》说「勇而危害在上者，不得登明堂受祭」，高堂隆解释说「这是指有勇而无义的人，死后不能登堂配食」。所以蔡邕依据《礼记太学志》说「善人在明堂受祭，其中没有爵位的则在太学受祭」——这说的正是禘祭下及功臣之事。