周易述 · 第 40 卷
圣人居天子之位，谓如文言所云「飞龙在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。说文曰：「董仲舒云：古之造文者三画而连其中谓之王。三者，天地人也，而参通之者，王也。孔子曰：一贯三为王。」故云以一德贯三才。行配天之祭者谓上四大祭也。天道远，故推人道以接天，禘礼之灌是也。以孙格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司乐所云「若乐六变则天神皆降，八变则地示皆出，九变则人鬼可得而礼」是也。
所谓圣人居于天子之位，是像《乾·文言》所说「飞龙在天，于是居于合乎天德的位置」，即具备天德而又占据天位的人。《说文解字》说：「董仲舒讲：古人造字，三横而以一竖贯通其中，就是『王』字。三横指天、地、人，能贯通三者的就是王。孔子说：一贯三就是王。」所以称为以纯一之德贯通三才。所谓举行配天之祭，指上文说的四种大祭。天道悠远，所以要由人道推及而与天相接，禘礼中的灌鬯之仪就是如此。用孙辈感格祖先，再用祖先感格上天，所以天神降临、地祇涌出、人鬼来格，也就是《周礼·大司乐》所说「乐奏六变则天神都降临，八变则地祇都涌出，九变则人鬼可以按礼受祭」。
夫然而阴阳和以下既济之事也。民皆仁厚，故无鄙恶，缁衣所谓「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物无疵厉，鸿范五行传所谓「五福乃降，用章于下」是也。羣生咸遂，各尽其气者，谓毕其寿命之气也。
注文自「夫然而阴阳和」以下，讲的都是《既济》境界中的事。百姓都仁厚，所以没有粗鄙凶恶之行，《礼记·缁衣》所说「禹即位三年，百姓靠仁德而各遂其生」就是此意。六种沴气不发作，所以万物没有疵病灾害，《洪范五行传》所说「于是五福降下，彰显于下民」就是此意。所谓众生各遂其生、各尽其气，是说都能享尽天赋的寿命之气。
诸福之物可致之祥无不毕至者，此皆董子对策文。诸福之物谓如凤皇麒麟皆在郊棷，龟龙在宫沼之类是也。可致之祥谓如天降甘露，地出醴泉，山出器车，河出马图之类是也。既济则各正性命保合太和，中庸曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」言明堂之大道本于易，故云伏羲画八卦以赞化育，其道如此也。
所谓一切福物与可以招致的祥瑞无不齐至，都出自董仲舒的《天人三策》。福物，好比凤凰、麒麟栖息在郊野草泽，龟、龙出没于宫中池沼一类。可以招致的祥瑞，好比天降甘露、地涌甜泉、山中出现自然成形的器物车舆、黄河出现龙马负图一类。到了《既济》的境界，万物便各正性命、保合太和；《中庸》说「把中和推到极致，天地便各安其位，万物便各遂其生长」。这是说明堂的大道本源于《易》，所以注中说伏羲画八卦以赞助化育，其道理正是如此。
○出生至庙也○出生，虞义也。广雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序首称万物出乎震者，明堂所以赞化育，月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类，故下屡言万物也。震东方者，青阳太庙在东，故曰东方也。
疏证注文「出，生也」至「明堂太庙也」一段：把「出」训为「生」，是虞翻的义例，《广雅》说「生就是出」。以下叙述明堂的次序，首先称「万物出乎震」，是因为明堂正是用来赞助化育的，《月令》记载时令气候就要涉及草木鸟兽虫鱼一类，所以下文屡屡说到万物。说震在东方，是因为青阳太庙位于东面，所以称东方。
以下八卦四正四维当明堂十二室，知者以鸿范五行传云：「孟春之月御青阳左个，索祀于艮隅。仲春之月御青阳正室，索祀于震正。季春之月御青阳右个，索祀于巽隅。孟夏之月御明堂左个，索祀于巽隅。仲夏之月御明堂正室，索祀于离正。季夏之月御明堂右个，索祀于坤隅。」
以下八卦的四正四维，正对应明堂的十二室。可以这样断定，是因为《洪范五行传》说：「孟春之月天子居青阳左个，在艮位之隅求神而祭；仲春之月居青阳正室，在震位之正求神而祭；季春之月居青阳右个，在巽位之隅求神而祭；孟夏之月居明堂左个，在巽位之隅求神而祭；仲夏之月居明堂正室，在离位之正求神而祭；季夏之月居明堂右个，在坤位之隅求神而祭。」
中央之极自昆仑中至太室之野，土王之日迎中气于中室。孟秋之月御总章左个，索祀于坤隅。仲秋之月御总章正室，索祀于兑正。季秋之月御总章右个，索祀于乾隅。孟冬之月御玄堂左个，索祀于乾隅。仲冬之月御玄堂正室，索祀于坎正。季冬之月御玄堂右个，索祀于艮隅。隅，角也。高诱注淮南云「四角为维」，是四正四维当十二室之事也。今唯坤当太庙太室，其左明堂个，兑当总章太庙，其左总章个，为异耳。
《洪范五行传》接着说：「中央的极位，自昆仑之中直到太室之野；土德当王之日，在中室迎接中央之气。孟秋之月天子居总章左个，在坤位之隅求神而祭；仲秋之月居总章正室，在兑位之正求神而祭；季秋之月居总章右个，在乾位之隅求神而祭；孟冬之月居玄堂左个，在乾位之隅求神而祭；仲冬之月居玄堂正室，在坎位之正求神而祭；季冬之月居玄堂右个，在艮位之隅求神而祭。」「隅」就是角，高诱注《淮南子》说「四角叫维」——这就是四正四维对应十二室的实证。只是照此注的配法，坤所当的是太庙太室，其左为明堂之个；兑所当的是总章太庙，其左为总章之个：这两处与《五行传》稍有不同罢了。
○东南至絜齐○巽言东南者，巽之东，震也。其南，离也。故曰东青阳个，南明堂个也。巽阳藏室故絜齐，虞义也。阳伏巽初，故巽阳藏室。古人齐戒必于寝而后会于太庙。齐之言齐也，齐不齐以致齐者也。巽阳蔵室，神明之德在内，故系上云「圣人以此齐戒以神明其德」。祭统亦云「专致其精明之德」，尽性以尽物性，故云万物之絜齐也。
疏证注文「东南者」至「故絜齐」一段：巽之所以称东南，是因为巽的东边是震、南边是离，所以说东取青阳的偏室、南取明堂的偏室。「巽的阳爻伏藏于室内，所以说洁净整齐」，是虞翻的义例：阳伏在巽的初爻之下，所以说巽阳藏于室。古人斋戒必先在寝宫，然后才到太庙会合。「齐」就是整齐划一，把不整齐的整治到整齐，从而达成斋敬。巽阳藏于室，是神明之德蕴含在内，所以《系辞上》说「圣人由此斋戒，使自己的德性神明起来」；《礼记·祭统》也说「专一地致其精明之德」。尽自己之性以尽万物之性，所以说这是万物的洁净整齐。
○离为至庙也○离为日为火，火日外景故明。离明照于四方，故日出照物，以日相见，故万物皆相见，此上虞义也。离言南方者，明堂在南，故云明堂太庙也。○负斧至堂也○负斧扆南面立，周书明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位，负斧依南面立，羣公卿士侍于左右。」是南面之事也。
疏证注文「离为日为火」至「明堂太庙也」一段：离为日、为火，火与日的光明发散于外，所以为明。离的光明普照四方，所以说太阳出来照耀万物，万物凭日光而彼此可见，因而都相见——以上都是虞翻的说法。离之所以称南方，是因为明堂在南面，所以说是明堂太庙。疏证注文「负斧扆南面而立」至「主以明堂也」一段：「背对斧扆面南而立」出自《逸周书·明堂》，其文说：「明堂中的位次，天子之位是背对斧形屏风面南而立，众公卿大臣侍立在左右。」这就是「南面」的实事。
云听听朔也者，周礼太宰云「正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，浃日而敛之」，乾宝注云：「周正建子之月告朔日也。」此即玉藻之听朔矣。案玉藻云「天子听朔于南门之外」，谓明堂南门之外，天子受朔于南郊，还于明堂，告时帝配祖考，县六象之法于象魏，退而居太庙及左右个，闰月居门。故周礼春官太史云「颁告朔于邦国，闰月诏王居门终月」，听朔之礼当在冬官匠人职，冬官亡，故明堂之制不详。
注中说「听就是听朔」：《周礼·天官·太宰》说「正月初一开始宣布治典于邦国都鄙，把治象之法悬挂在象魏门阙上，让万民观看治象，满十天后收起来」，干宝注说：「这是周正建子之月的告朔之日。」这就是《礼记·玉藻》所说的听朔。考《玉藻》说「天子在南门之外听朔」，指明堂南门之外：天子在南郊领受历朔，回到明堂，禀告当令之帝并以祖考配享，把六官的象法悬于象魏，然后退居太庙以及左右偏室；遇闰月则居于门中。所以《周礼·春官·太史》说「向邦国颁布告朔，闰月则诏令王居于门中直到月终」。听朔之礼的详制本应载于《冬官·匠人》，冬官已亡佚，所以明堂之制无从详考。
诸儒郑玄等咸有异说，惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服虔蔡雍高诱诸儒知有此制，而蔡氏之说尤备，具于月令章句，今依用之。乾为治，虞义也。天子当阳，文四年春秋传文，彼谓诸侯朝正于王，亦是明堂班朔之事。天子当阳，诸侯用命，所谓向明而治也。言八卦九宫之法，明堂太庙正值离位，故云盖取诸此也。引蔡氏者，明堂月令论也。彼文引此传为证，言人君四时所居之位莫正于明堂，故虽有青阳等五名而以明堂为主，因谓之明堂也。
郑玄等诸家对此各有不同说法，只有大戴、小戴、马宫、孔牢、贾逵、卢植、颍容、许慎、服虔、蔡邕、高诱这些学者知道确有此制，而蔡邕讲得尤其完备，都载在《月令章句》里，所以今天依从采用。以乾为治，是虞翻的义例。「天子当阳」是文公四年《左传》的话，那里讲诸侯到王廷朝贺正月，也属于明堂颁布历朔之事。天子当阳而立，诸侯听命而行，这就是所谓朝着光明施行政教。就八卦九宫之法而言，明堂太庙正当离位，所以说「大概取法于此」。所引蔡氏之说，出自《明堂月令论》；该文正引《说卦》这段传文作证，说人君四时所居的位置没有比明堂更端正的，所以虽有青阳等五个名称，仍以明堂为主，因而通称明堂。
○坤位至六天○乾凿度曰「坤位在未」，参同契曰：「土王四季，罗络始终，青黑赤白各居一方，皆禀中宫戊己之功。」未在西南，彖传曰「西南得朋」，故用事于西南。青黑赤白皆禀中，中故居中央。白虎通谓「土王四季，居中央，不名时」也。明堂月令中央土当季夏，故用事于西南而居中央也。
疏证注文「坤位未而王四季」至「合圜丘之帝为六天」一段：《乾凿度》说「坤位在未」，《参同契》说：「土统王四季，包罗贯串于始终；青、黑、赤、白各据一方，都禀受中宫戊己的功用。」未在西南，《坤》卦彖传说「西南得朋」，所以说它当权用事在西南。青、黑、赤、白都禀受于中，因为属中，所以又居中央。《白虎通》说「土统王四季，居于中央，不专属某一时令」。《明堂月令》把中央之土配在季夏，所以说它当权用事在西南而居处于中央。
坤西南卦，故西为总章个，南为明堂个。明堂月令中央土天子居太庙太室，故云中央太庙太室也。鸿范曰「土爰稼穑」，稼穑所以养人者，故万物皆致养焉。僖十五年春秋传曰「此一役也」，杜预训役为事，坤为事，故曰役事也。
坤是西南方之卦，所以西面取总章的偏室、南面取明堂的偏室。《明堂月令》讲中央属土时天子居太庙太室，所以注中说中央太庙太室。《洪范》说「土主稼穑」，稼穑是用来养活人的，所以万物都在这里得到养育。僖公十五年《左传》说「此一役也」，杜预把「役」训为「事」；坤为事，所以说「役事」。
王者四时迎气于郊，谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也。其黄帝则中央之帝，即周礼之方泽也。周礼大司乐以日夏至降神于方泽，故月令无中央迎气之文。必知中央为太室者，鸿范五行传曰：「中央之极，自昆仑中至太室之野，帝黄帝，神后土司之。」太室之野即中央之土，降神于方泽，迎之于太庙太室，故称方泽为太室之野也。
君王四季在郊外迎接时气，指迎接苍帝、赤帝、白帝、黑帝。至于黄帝，就是中央之帝，其祭所即《周礼》所说的方泽。《周礼·大司乐》在夏至之日于方泽降神，所以《月令》里没有中央迎气的条文。之所以能断定中央就是太室，是因为《洪范五行传》说：「中央的极位，自昆仑之中直到太室之野，其帝为黄帝，其神后土主管它。」太室之野就是中央之土；在方泽降神，而在太庙太室迎接它，所以把方泽称作太室之野。
系上曰「大衍之数五十，其用四十有九」，京氏章句云：「其一不用者，天之主气。」郑注乾凿度云：「太一，主气之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，与五帝为六，故明堂有六天，谓四郊中央合圜丘之帝为六天也。其神谓之六宗，觐礼谓之方明，即下传「神也者妙万物而为言」，月令其神勾芒等是也。
《系辞上》说「大衍之数五十，实际所用是四十九」，京房《章句》说：「那不用的一，是天的主气。」郑玄注《乾凿度》说：「太一，是主管气的神。」太一就是北辰，北辰就是皇天大帝，与五帝合为六，所以明堂有六天，即四郊之帝、中央之帝再合上圜丘之帝共成六天。这六天之神称为「六宗」，《仪礼·觐礼》称之为「方明」，也就是下文所说「所谓神，是就它微妙地运化万物而立言的」，以及《月令》里句芒等神。
周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方，以苍璧礼天谓上帝也，以黄琮礼地谓中央帝也，以青圭礼东方苍帝也，以赤璋礼南方赤帝也，以白琥礼西方白帝也，以玄璜礼北方黑帝也，皆有牲币，各放其器之色，此六天也。其神谓之六宗，古文尚书虞夏书曰「禋于六宗」，伏生马融云：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，禋于六宗，此之谓也。」
《周礼·大宗伯》用玉制成六种礼器来祭祀天地四方：用苍璧礼天，指上帝；用黄琮礼地，指中央之帝；用青圭礼东方苍帝；用赤璋礼南方赤帝；用白琥礼西方白帝；用玄璜礼北方黑帝。各祭都有牲牢币帛，颜色分别仿照所用玉器之色——这就是六天。它们的神称为六宗。古文《尚书·虞夏书》说「精诚祭祀六宗」，伏生与马融解释说：「万物没有天就无从覆盖，没有地就无从承载，没有春就不生，没有夏就不长，没有秋就不收，没有冬就不藏；所谓禋祭六宗，说的正是这个。」
觐礼曰：「诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺，设六色，东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黄，设六玉。」与周礼同。方明者，放乎明堂之制也。
《仪礼·觐礼》说：「诸侯朝觐天子，筑宫方圆三百步，四面设门，坛长十二寻、高四尺，在坛上放置方明。方明是木制的，四尺见方，涂饰六种颜色：东面青，南面赤，西面白，北面黑，上面玄，下面黄，并陈设六种玉器。」所设六玉与《周礼》六器相同。所谓方明，就是仿照明堂之制而设的。
王者觐诸侯，或巡狩四岳，则有方明，亦谓之明堂。荀子所谓「筑明堂于塞外以朝诸侯」是也。塞外，境外。战国时齐有泰山明堂，即方明也。周书「朝诸侯则于明堂」，仪礼「觐诸侯则设方明」，故虞禋六宗而觐四岳羣牧，周礼方明而觐公侯伯子男。六宗方明即明堂，六天之神，郑氏谓天之司盟，非也。
君王朝见诸侯，或者巡狩四岳，就要设置方明，也称它为明堂。《荀子》所说「在塞外筑明堂来朝会诸侯」就是此事，塞外指国境之外。战国时齐国有泰山明堂，那就是方明。《逸周书》讲朝见诸侯就在明堂，《仪礼》讲朝觐诸侯就陈设方明；所以虞舜禋祭六宗而朝觐四岳与众牧，《周礼》设方明而朝觐公、侯、伯、子、男。六宗与方明就是明堂，所祀的都是六天之神；郑玄把六宗解作上天的司盟之神，是不对的。
其制详于冬官，冬官亡而明堂之制不详，禘礼亦废。郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝，王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭，无配天之事，故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀也。但禘礼行于明堂，明堂之法本于易，明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣。
这些制度本来详载于《冬官》，冬官亡佚，明堂之制便无从详考，禘礼也随之废弛。郑玄只知道圜丘、方泽之祭属于禘，却不知道那正是明堂六帝之祭；王肃又误据《春秋》所记鲁国之禘，把禘改成宗庙之祭，取消了配天的内容，所以魏明帝才说汉家四百多年废弃而没有禘祀。其实禘礼是在明堂举行的，明堂之法本源于《易》；明堂之法既亡，后人于是再也不懂得用《易》来赞助天地的化育了。
○兑主至言也○兑四正卦辰在酉，故正秋，于明堂为总章太庙也。兑为雨泽以下虞义也。兑为泽，坎象半见，故为雨泽。震为言，阳息震成兑，兑为口，言从口出，兑又为说，故说言也。○西北至薄也○言西北者，乾之西，兑也。其北，坎也。故曰西总章个，北玄堂个也。坤十月卦以下虞义也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故十月卦乾消剥上入坤，故阴阳相入。阳言出，阴言入，不言阴阳相出入者，据乾入坤，故言入也。
疏证注文「兑主酉」至「故说言也」一段：兑是四正之卦，其辰在酉，所以为正秋；就明堂而言是总章太庙。「兑为雨泽」以下是虞翻的说法：兑为泽，其中坎象显露一半，所以为雨泽。震为言，阳气生长使震变成兑，兑为口，言语从口而出，兑又为悦，所以说「说言」。疏证注文「西北者」至「阴阳相薄也」一段：说西北，是因为乾的西边是兑、北边是坎，所以说取总章的偏室与玄堂的偏室。「坤十月卦」以下是虞翻的说法。「薄」是入。乾位在亥，而按消息坤也当亥月，所以十月之卦乾被消剥而自上入于坤，因此说阴阳相入。阳说「出」，阴说「入」；这里不说阴阳相出入，是就乾入于坤立言，所以只说「入」。
○正北至藏也○坎位正北，故云正北方之卦，于明堂为玄堂太庙也。坎太玄准之以动，故云劳动。水性动而不舍，谓不舍昼夜也。郑氏谓水性劳而不倦，义亦同也。归藏，虞义也。月令言天地闭藏，故云归藏也。○东北至成终○艮之东，震也，故曰青阳个。其北，坎也，故曰元堂个也。坎者万物之所归，故曰成终。万物出乎震，故曰成始也。
疏证注文「正北方者」至「归，藏也」一段：坎位在正北，所以说是正北方之卦，就明堂而言是玄堂太庙。《太玄》用「动」首来比配坎卦，所以说「劳」是运动。水的本性流动不停，也就是《论语》所说的昼夜不舍。郑玄解作水性劳苦而不知倦怠，意思也相同。把「归」训为「藏」，是虞翻的义例；《月令》讲冬季天地闭藏，所以说归藏。疏证注文「东北者」至「故曰成终」一段：艮的东边是震，所以说青阳的偏室；艮的北边是坎，所以说玄堂的偏室。坎是万物归藏之处，所以说「成终」；万物从震生出，所以说「成始」。
○神谓至为言○神谓易，虞义也。系上曰「非天下之至神，其孰能与于此」，虞注云：「至神谓易，隐初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一。」吕氏春秋曰：「知精则知神，知神之谓得一。」凡彼万形得一后成，下云既成万物，乃神之所为，故云即一也。荀悦申鉴曰：「理微谓之妙。」字亦作眇，曹大家注幽通赋云：「眇，微也。」眇妙同物耳。吕氏春秋曰「妙而难见」，荀子曰「精微而无形」，则微妙亦同义耳。
疏证注文「神谓易，即一也」至「故妙万物而为言」一段：以「神」为《易》，是虞翻的义例。《系辞上》说「若不是天下最神妙的，谁能参与到这个地步」，虞翻注说：「至神指《易》，它隐藏于初爻而深入幽微。」《太玄》说「生出神的，没有先于『一』的」。《吕氏春秋》说「懂得精就懂得神，懂得神就叫做得一」。凡是万种形体都要得到「一」而后成就，下文说「既成万物」正是神的作为，所以说「神」就是「一」。荀悦《申鉴》说「条理精微叫做妙」；这个字也写作「眇」，曹大家注《幽通赋》说「眇就是微」，眇与妙本是一回事。《吕氏春秋》说「妙而难以看见」，《荀子》说「精微而没有形迹」，可见微与妙也是同义。
圣王饬明堂，大戴礼盛德文，彼文为饰，饰，古文饬。其言曰：「圣王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五谷不灾，诸侯无兵而正，小民无形而治，蛮夷怀服。明堂者，古有之，凡九室，一室有四户八牖，以茅盖，上圆下方，外水曰辟雍，赤缀户，白缀牖，堂高三尺，东西九仞，南北七筵，其宫方三百步。」
「圣王饬明堂」出自《大戴礼记·盛德》，那里原文作「饰」，「饰」是古文的「饬」字。该篇说：「圣王的盛德所至，人民不生疾病，六畜不遭瘟疫，五谷不受灾害，诸侯不动干戈而自归于正，小民不用刑罚而自趋于治，蛮夷心怀归服。明堂是古已有之的，共有九室，每室四门八窗，用茅草覆顶，上部圆而下部方，外面环绕的水叫辟雍；门饰红色，窗饰白色；堂高三尺，东西宽九仞，南北长七筵，整座宫院方圆三百步。」
凡人民疾，六畜疫，五谷灾，生于天道不顺，天道不顺生于明堂不饰，故有天灾则饰明堂是也。以一偶万，太玄文。董子对策曰：「一者，万物之所从始也。故为人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。」
「凡是人民生病、六畜遭疫、五谷受灾，都缘于天道不顺；天道不顺，又缘于明堂失修，所以遇有天灾就要整饬明堂」——正是这个意思。「以一偶万」出自《太玄》。董仲舒《天人三策》说：「『一』是万物所从开始的。所以做人君的，先端正自己的心来端正朝廷，端正朝廷来端正百官，端正百官来端正万民，端正万民来端正四方。」
所谓以一偶万，即《论语》「吾道一以贯之」之义也。「明者以为法，微者以是行」，《越语》文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者以是行。」圣人建明堂取诸《离》，离者，明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法。」故「明者以为法」，上文所陈是也。
这里说的「以一偶万」，就是《论语》里孔子所讲「吾道一以贯之」的道理。「明者以为法，微者以是行」两句，出自《国语·越语》：范蠡说过「天道广大无穷，日月运行是它恒常的法式，显明的一面供人取法，幽微的一面则默默运行」。圣人营建明堂，取象于《离》卦，「离」就是光明。《大戴礼记·盛德》说明堂是效法上天而立的制度，所以说「显明的一面供人取法」，前文所陈述的正是这一层。
微谓独行时，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「执一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不见，似乎细微，无怠止之时，犹至诚之无息，故「微者以是行」。「不见其事而见其功」，荀子文。《中庸》曰：「不见而章，不动而变，无为而成。」不见、不动、无为，不见其事也；章、变、动者，见其功也。荀子谓之神，故云「妙万物而为言」也。
「微」指的是独自运行的时候，好比日月在晦日的傍晚、朔日的清晨那样悄然推移。《荀子》说：「持守专一像天地一样，运行幽微像日月一样。」日月的运行，人的肉眼看不见，似乎细微难察，却没有一刻懈怠停歇，正如至诚之道永不间断，所以说「幽微的一面就这样运行下去」。「不见其事而见其功」一句也出自《荀子》。《中庸》说：「不显现却自然彰明，不举动却自然变化，不作为却自然成就。」不显现、不举动、不作为，就是「不见其事」；彰明、变化、举动的结果，就是「见其功」。荀子把这种境界称作「神」，所以《说卦传》说「神就是形容它微妙地作用于万物」。
○四时至成物○承上明堂大法而言。六子循四时之序而效职，所谓「明者以为法」也。水火雷风山泽，一阴一阳合而成物，所谓「微者以是行」也。
以下是疏解经文「四时」至「成物」一段。这是承接上文明堂效法天道的意思来讲的：震、巽、坎、离、艮、兑六个子卦依照四时的次第各司其职，这就是所谓「显明的一面供人取法」；水、火、雷、风、山、泽，一阴一阳交合而生成万物，这就是所谓「幽微的一面默默运行」。
○变化至所为○乾变坤化，故「变化」谓乾坤。乾道变化，各正性命，成既济定，故既成万物，此虞义也。四时分而效职，六子合而成物，皆是乾变坤化之事。一阴一阳，变化不测。子曰：「知变化之道者，其知神之所为。」故不言乾坤而言变化者，以见神之所为也。此言既济之功。既济之功始于一，造于微，成于变化，所谓大道也。
以下是疏解经文「变化」至「所为」一段。乾主变、坤主化，所以经文里的「变化」二字实指乾坤两卦。《乾卦·彖传》说「乾道变化，各正性命」，六爻各归其正位而成《既济》的定局，所以说万物已经生成，这是虞翻的解释。四时分列而各效其职，六子交合而生成万物，都属于乾变坤化的事。一阴一阳往复推移，变化没有定准。孔子说：「懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了。」所以经文不直说乾坤而说「变化」，正是要借此显出神的作为。这一段讲的是《既济》之功：《既济》之功发端于「一」，酝酿于幽微，完成于变化，这就是所谓的大道。
《孔子三朝记》曰：孔子曰：「所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地，参乎日月，杂于风云，总要万物，穆穆纯纯，其莫之能循，若天之司，莫之能职，百姓淡然不知其善，是其事也。」易之微言尽于是矣。以下皆后师所益也。
《孔子三朝记》记载孔子的话说：所谓圣人，是通晓大道、应付变化而不至于穷尽、能够测知万物情性的人。大道，是使万物变化凝聚而成形的根据；情性，是判断是非、决定取舍的根据。所以圣人的事业博大得可以与天地相配，与日月并列，参错于风云之间，总揽万物的枢要；深远纯粹，没有人能追随其踪迹；像上天主宰一切那样，没有人能分担其职任；百姓安然承受他的恩泽却不知道好在哪里——这就是圣人的事业。《周易》的微言大义，到这里已经讲尽了。从下文「乾健也」以下，都是孔子之后传经诸师增补的文字。
乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。注：自此而下皆《易》后师所益。此训《彖传》神明之德也。
《说卦传》经文说：乾的性情是刚健，坤的性情是柔顺，震是震动，巽是潜入，坎是陷落，离是附丽，艮是静止，兑是喜悦。惠栋自注说：从这一句往下，都是孔子以后传《易》诸师所增补的文字；这一节是在解释《彖传》里「神明之德」一语所包含的八卦品性。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。注：训「近取诸身」。外传曰：「平八索以成人。」故春秋时或名《易》为「八索」。
《说卦传》经文说：乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。惠栋自注说：这一节是解释《系辞》「近取诸身」一语。《国语》（旧称《春秋外传》）有「平八索以成人」的说法，所以春秋时候有人把《周易》叫作「八索」。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。注：训「远取诸物」。王弼本误刋「乾为首」上，今从古。
《说卦传》经文说：乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征野鸡，艮象征狗，兑象征羊。惠栋自注说：这一节是解释《系辞》「远取诸物」一语。王弼通行本把它误刻在「乾为首」那一节之前，现在依照古本的次序改正回来。
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。注：训「乾道成男，坤道成女」及《易》逆数之义。索，数也。
《说卦传》经文说：乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母；震是初次求索而得阳爻，所以叫长男；巽是初次求索而得阴爻，所以叫长女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；离是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兑是第三次求索而得女，所以叫少女。惠栋自注说：这一节是解释《系辞》「乾道成男，坤道成女」以及《说卦》「易，逆数也」两层意思。「索」在这里当「数」字讲，即由下往上数爻的次第。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为旬，为子母牛，为大●，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
《说卦传》列举乾卦所取的物象：天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒气、冰、大红色、良马、老马、瘦马、毛色斑驳的马、树上的果实。坤卦所取的物象：大地、母亲、布帛、锅釜、吝惜、十日之数、母子相随的牛、大车（底本此字残缺作「●」，通行本作「舆」）、文采、众多、根柄；就土地的颜色而言则是黑色。
震为雷，为駹，为玄黄，为专，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为宣发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
震卦所取的物象：雷、青黑杂色、天玄地黄相间之色、舒布、大路、长子、决断急躁、青嫩的竹子、芦苇；就马而言，是善于嘶鸣的马、后左蹄雪白的马、举足高抬的马、额上有白斑的马；就庄稼而言，是带壳倒生的豆类；推究到极处则变为刚健，变为繁盛鲜明。巽卦所取的物象：木、风、长女、绳墨的笔直、工匠、白色、长、高、进退不定、犹疑不决、气味；就人而言，是头发稀白、额头宽广、眼白偏多；又象征做买卖能得三倍之利；推究到极处则变成躁动之卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为极心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为折上槀。
坎卦所取的物象：水、沟渠、隐藏潜伏、把弯的弄直又把直的弄弯、弓与车轮；就人而言，是忧虑加重、心口疼痛、耳朵疼痛；坎又是主血之卦，是赤色；就马而言，是脊背健美的马、心力刚强的马、低头的马、蹄薄的马、拖着腿走的马；就车而言，是屡出毛病；又象征通达、月亮、盗贼；就树木而言，是坚实而髓心多的木。离卦所取的物象：火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈矛兵器；就人而言，是大肚子；离又是干燥之卦，是鳖、蟹、螺、蚌、龟；就树木而言，是中段折断而上端枯槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为拘，为鼠，为黔喙之属，其于木也为多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羔。
艮卦所取的物象：山、小路、小石头、门楼阙台、树上的果与蔓上的瓜、守门的阍人与内廷的寺人、手指、拘执、老鼠、黑嘴的猛兽一类；就树木而言，是多枝节的木。兑卦所取的物象：沼泽、少女、巫祝、口舌言语、毁坏折断、依附而后决裂；就土地而言，是坚硬的盐碱地；又象征侍妾、女奴。
注：训二篇卦爻之象。九家乾后有四：为龙，为直，为衣，为言。坤后有八：为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。震后有三：为王，为鹄，为鼓。巽后有二：为杨，为鹳。坎后有八：为宫，为律，为可，为楝，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。离后有一：为牝牛。艮后有三：为鼻，为虎，为狐。兑后有二：为常，为辅颊。虞氏逸象又备焉。《易》者象也，其是之谓与。
惠栋自注说：上面这一大段是解释《易》上下二篇六十四卦、三百八十四爻的取象。荀爽等九家《易》本，在乾卦之后多出四象：龙、直、衣、言；坤卦之后多出八象：雌、迷、方、口袋、下裳、黄、帛、浆；震卦之后多出三象：王、天鹅、鼓；巽卦之后多出两象：杨树、鹳鸟；坎卦之后多出八象：宫室、乐律、河、楝、丛生的荆棘、狐狸、蒺藜、脚镣手铐；离卦之后多出一象：母牛；艮卦之后多出三象：鼻、虎、狐狸；兑卦之后多出两象：常、面颊。虞翻家传的逸象比这还要完备。《系辞》说「《易》就是象」，讲的大概正是这个吧。
疏：自此至「德也」。○《说卦》先说蓍数卦爻重卦之义，二篇之次，及消息六子，以明《易》之为逆数，然后叙明堂之法而终之以《既济》。圣人作《易》以赞化育，其义已尽，故自「乾健也」已下皆后师所益。后师者，七十子之徒是也。
以下是惠栋所作的疏，所疏的范围从这里起到「德也」为止。《说卦传》前面先讲蓍策之数、卦爻之义与重卦之理，再讲上下二篇的次第，以及十二消息卦与六子卦，用来说明《周易》是「逆数」——由下往上、由微至著地推数；然后叙述明堂的制度，最后归结到《既济》卦。圣人作《易》是为了辅助天地的化育，讲到这里意思已经完足，所以从「乾健也」以下，都是后世传经之师增补的。所谓「后师」，指的是孔子七十弟子那一辈人。
必知非孔子所作者，「乾健也」已下或训《彖传》，或训《系辞》，或训上下篇卦爻之象，皆为训诂之体。且上陈大道，下厕义训，其文不次。又如《归藏易》亦云：「乾为天，为君，为父，为天赤，为辟，为卿，为马，为禾，为血卦」之类，亦是训卦爻之象，与此略同，故知非孔子作也。
断定这些文字不是孔子亲笔，理由在于：「乾健也」以下，有的在解释《彖传》，有的在解释《系辞》，有的在解释上下二篇卦爻的取象，通篇都是训诂体裁。而且上文所陈的是天人大道，下面紧接着夹入字义训释，文气前后不相衔接。再者《归藏易》里也有「乾为天、为君、为父、为天赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦」这一类说法，同样是训释卦爻之象，与《说卦》这几节大体相同，由此可知不是孔子所作。
云「训《彖传》八卦之德」者，《泰·彖传》曰「内健而外顺」，健顺是乾坤也；《屯》传「动乎险中」，动是震也；《需》传「刚健而不陷」，陷是坎也；《离》传「重明以丽乎正」，「柔丽乎中正」，《晋》传「顺而丽乎大明」，丽是离也；《蒙》传「险而止」，止是艮也；《履》传「说而应乎乾」，说是兑也。
注文说这一节是「解释《彖传》所讲八卦之德」，证据在于：《泰卦·彖传》说「内健而外顺」，「健」「顺」正是乾与坤；《屯卦·彖传》说「动乎险中」，「动」正是震；《需卦·彖传》说「刚健而不陷」，「陷」正是坎；《离卦·彖传》说「重明以丽乎正」「柔丽乎中正」，《晋卦·彖传》说「顺而丽乎大明」，「丽」正是离；《蒙卦·彖传》说「险而止」，「止」正是艮；《履卦·彖传》说「说而应乎乾」，「说」正是兑。八卦之德，在《彖传》里句句都有着落。
独巽卦之义，《彖传》不易其文，其训「入」者唯见于《序卦》，则巽有入义，故不云「巽，巽也」。坎或训险，离或训明，《易》含万象，言岂一端。其所训之义，则虞注云：精刚自胜，动行不休，故健；纯柔承天时行，故顺；动者，阳出动行；入者，乾初入阴；陷者，阳陷阴中；丽者，日丽；乾刚阳位在上，故止；震为大笑，阳息震成兑，震言出口，故说也。
只有巽卦这一项，《彖传》没有换别的字来解它；把「巽」训作「入」，只见于《序卦传》，可见巽本来就有「入」的意思，所以《说卦》不写成「巽，巽也」。坎有时训作「险」，离有时训作「明」，《周易》含摄万象，取义本来就不止一端。至于这八句各自的义理，虞翻注解说：精纯刚强而能自胜，运行不息，所以叫「健」；纯是柔顺，承奉上天按时而行，所以叫「顺」；所谓「动」，是阳气出而运行；所谓「入」，是乾的初爻潜入阴中；所谓「陷」，是阳陷在两阴之间；所谓「丽」，是太阳附着于天；乾的刚爻居于上位，所以叫「止」；震有大笑之象，阳气增长使震变成兑，震又主开口出言，所以叫「说」。
○训近至八索○《系下》云：「庖牺氏近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」「乾为首」已下皆近取诸身也。故《乾凿度》孔子曰：「八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常」是也。
以下疏解注文「训近取诸身」到「八索」一段。《系辞下》说：伏羲氏近处取象于人身，远处取象于万物，于是开始画出八卦。「乾为首」以下这一串，都属于「近取诸身」。所以《易纬乾凿度》记孔子的话说：八卦的次序一旦确立，五行之气就随之变现成形，因此人一生下来就与八卦之体相应，禀受五气而成为仁义礼智信五常之德——讲的正是这个道理。
《周书·武顺》曰「元首」，曰「末首」，谓上也。乾阳唱，故乾上为首。腹谓四也，坤为富，《释名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足谓初也，震在下能动，故为足。股谓二也，下开似股。耳谓五也，《鸿范》坎北方属听，故为耳。目亦谓五也，《鸿范》南方属视，故为目。《淮南·精神》曰：「耳目者，日月也。」离日坎月，离目坎耳，故云「耳目者日月也」。手谓三也，艮为拘，以手拘物，故为手。口谓上也，郑云上开似口。
《逸周书·武顺》里有「元首」「末首」的说法，「首」指的是上爻。乾属阳而居倡导之位，所以乾的上爻取象为头。腹指第四爻，坤有富厚之义，《释名》说「腹就是富，腹中容纳的品类众多，像富有的样子」。足指初爻，震居于下而能动，所以取象为足。股指第二爻，两腿自下分开，其形似股。耳指第五爻，《尚书·洪范》以坎属北方、主听觉，所以取象为耳。目也指第五爻，《洪范》以南方属视觉，所以取象为目。《淮南子·精神训》说「耳目就是人身上的日月」，离为日、坎为月，离取象为目、坎取象为耳，所以有这句话。手指第三爻，艮有拘执之义，人用手拘持外物，所以取象为手。口指上爻，郑玄说上爻向上张开，形状像口。
外传者，《郑语》文。韦昭云：「八索谓八体，以应八卦。」昭十二年《春秋传》曰：「左史倚相能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》。」马融注云：「八索，八卦。」是当时名《易》为「八索」也。
注文所说的「外传」，指《国语·郑语》。韦昭注解说：「八索」就是八体，用来对应八卦。《左传》昭公十二年记载：楚国的左史倚相能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》这几部古书。马融注解说：「八索」就是八卦。可见春秋时确实有人把《周易》称作「八索」。
○训远至从古○《鸿范五行传》曰：「王之不极，时则有马祸。」郑彼注云：「天行健，马，畜之疾行者也，属王极。」乾为王，马属王极，故为马。又曰：「思之不容，时则有牛祸。」郑注云：「牛，畜之任重者也，属皇极。」坤为土，思心曰土，牛属皇极，故坤为牛。
以下疏解注文「训远取诸物」到「今从古」一段。《洪范五行传》说：君王不能建立至中之道，那时就会出现马的灾异。郑玄注这一句说：天的运行刚健不息，马是牲畜中跑得最快的，所以归属「王极」一类。乾象征王，马又归属王极，所以乾取象为马。《洪范五行传》又说：思虑不能宽容，那时就会出现牛的灾异。郑玄注说：牛是牲畜中能负重的，归属「皇极」一类。坤在五行属土，《洪范》以「思心」配土，牛又归属皇极，所以坤取象为牛。
震为龙者，震初九也。《鸿范五行传》曰：「王之不极，时则有龙虵之。」郑注云：「龙虫之生于渊，行于无形，游于天者属天。」乾为龙，乾息自初，初九「潜龙勿用」，乾初即震初，故震为龙。一曰震东方岁星木，木为青龙，故为龙也。
震取象为龙，取的是震卦初九一爻。《洪范五行传》说：君王不能建立至中之道，那时就会出现龙蛇之类的怪异（底本此句末脱一字）。郑玄注说：龙这种生物生在深渊，行动时不见形迹，能游于天上，所以归属于天。乾取象为龙，乾的阳气自初爻开始生长，乾初九爻辞正是「潜龙勿用」；乾的初爻也就是震的初爻，所以震取象为龙。另一种说法是：震居东方，配岁星、属木，木在四象中为青龙，所以取象为龙。
巽为鸡者，巽为木，《五行传》鸡属木。九家据《易》生人曰：「巽应八风也，风应节而变，变不失时，鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风，精为鸡，故鸡十八日剖而成雏。」二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
巽取象为鸡，是因为巽属木，《洪范五行传》把鸡归入木类。九家《易》依据《易》所讲的生人之理说：巽卦对应八方之风，风随节气而变化，变化从不失时；鸡到时候就叫，正与风的应节相合。二乘九得十八，十八日主风，风的精气化成鸡，所以鸡孵十八天破壳成雏。二九之数顺着阳历推算，所以鸡能知时而鸣。
坎为豕者，坎为耳主听。《五行传》曰：「听之不聪，时则有豕祸。」郑注云：「豕，畜之居闲卫而听者也，属听。」九家曰：「豕污辱卑下也。六九五十四，主时，精为豕，豕怀胎四月而生，宣时理节，是其义也。」
坎取象为猪，是因为坎象征耳、主管听觉。《洪范五行传》说：听觉不聪敏，那时就会出现猪的灾异。郑玄注说：猪是圈栏中静处而善于听声的牲畜，所以归属听觉一类。九家《易》说：猪性污浊卑下，与坎居下之象相合；六乘九得五十四，五十四主时令，其精气化成猪，猪怀胎四个月而产子，能宣布时令、调理节候——取的就是这层意思。
离为雉者，刘向《五行传说》曰：《书序》高宗祭成汤，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鸣者以赤色为主，于《易》离为雉，雉南方近赤祥也。刘歆《视传》以为羽虫之。又离为文明，雉有文章，故离为雉。
离取象为野鸡。刘向《洪范五行传说》讲：《尚书》序记载殷高宗祭祀成汤时，有飞来的野鸡登上鼎耳鸣叫；野鸡鸣叫这一类征兆以赤色为主，在《周易》里离取象为野鸡，野鸡属南方，接近赤色的祥异。刘歆的《视传》则把它归入羽虫一类的灾异（底本此句末脱一字）。再者离有文明之义，野鸡的羽毛有文彩，所以离取象为野鸡。
艮为狗者，郑氏云：「艮卦在丑，艮为止，以能吠守止人则属艮。」九家云：「艮数三，七九六十三，三主斗，斗为犬，故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬卧屈也。斗运行四帀，犬亦夜绕室也。犬之精畏水不敢饮，但舌水耳。犬鬬，以水灌之则解也。斗近奎星，故犬淫当路不避人者也。」
艮取象为狗。郑玄说：艮卦配十二辰中的丑，艮又有静止之义，狗能吠叫守家、把人拦住，所以归属艮。九家《易》说：艮之数为三，七乘九得六十三，其中的三主北斗，斗宿在兽为犬，所以狗怀胎三个月而产。北斗运行满十三个时辰太阳升起，所以小狗生下十三天才睁眼。北斗形状屈曲，所以狗睡觉时也蜷着身子。北斗一夜绕天一周，所以狗夜里也绕着屋子转。狗的精气怕水，不敢大口吞饮，只用舌头舔；两狗相斗，用水一浇就分开。斗宿靠近奎星，所以狗当路交合而不避人。
兑为羊者，兑正秋也。《易是类谋》曰：「太山失金鸡，西岳亡玉羊。」羊是西方之畜，故兑为羊。又兑为刚卤，郑氏谓其畜好刚卤也。此一节王氏误刊「乾为首」上，今从郑氏古文也。
兑取象为羊，因为兑当正秋、居西方。《易纬是类谋》说：「泰山丢了金鸡，西岳失了玉羊。」羊是西方的牲畜，所以兑取象为羊。兑又取象为坚硬的盐碱地，郑玄说羊这种牲畜正喜欢舔食硷卤。「乾为马」这一节，王弼本误刻在「乾为首」一节之前，现在依照郑玄所传的古文本改回原处。
○训乾至数也○《系上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男谓乾，初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也；女谓坤，初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也。」三男即长男中男少男也，三女即长女中女少女也，是训「乾道成男，坤道成女」之义也。震巽一索，坎离再索，艮兑三索，皆自下而上，是又训《易》逆数之义也。索数，马义也。
以下疏解注文「训乾道成男」到「索，数也」一段。《系辞上》说：「乾道成男，坤道成女。」荀爽解释说：所谓男，指乾的爻；乾的初爻交入坤成为震，第二爻交入坤成为坎，第三爻交入坤成为艮，于是成就三个男卦。所谓女，指坤的爻；坤的初爻交入乾成为巽，第二爻交入乾成为离，第三爻交入乾成为兑，于是成就三个女卦。三男就是长男、中男、少男，三女就是长女、中女、少女，这正是解释「乾道成男，坤道成女」的意思。震与巽是第一次求索，坎与离是第二次，艮与兑是第三次，次序都由下爻往上爻推，这又是解释《说卦》「易，逆数也」的意思。把「索」训作「数」，是马融的说法。
○训二至谓与○训二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象于八卦，故分属之八卦也。乾为天者，乾健也，天行健，故乾为天。为圜者，《大戴礼·天圆》曰：「夫子曰：天道曰圆，地道曰方。」《考工记》曰：「盖之圜也以象天也。」《吕氏春秋》曰：「何以说天道之圜也。精气一上一下，圜周复匝，无所稽留，故曰天道圜。」
以下疏解注文「训二篇卦爻之象」到「其是之谓与」一段。这一大段解释的是上下二篇六十四卦、三百八十四爻的取象；卦爻的象都由八卦而来，所以逐条分属八卦之下。乾取象为天，因为乾的性情刚健，「天行健」，所以乾为天。取象为圆，《大戴礼记·曾子天圆》记孔子的话说：天道称为圆，地道称为方。《考工记》说：车盖做成圆形，是用来象天的。《吕氏春秋》说：凭什么讲天道是圆的呢？精气一上一下循环运转，绕行一周又一周，没有停滞的地方，所以说天道是圆的。
为君者，虞氏云：「贵而严也。」为父者，虞氏云：「成三男其取类大，故为父也。」为玉为金者，玉取其刚，金取其明，《鼎》上九「鼎玉铉」、六五「金铉」皆谓乾也。为寒为冰者，乾位西北，西北寒冰之地也。为大赤者，虞氏云：「天阳为赤。」《释名》曰：「赤者，赫也，太阳之色。」《白虎通》谓：「赤者，盛阳之气。」故周为天正，色尚赤也。
取象为君，虞翻说因为乾尊贵而威严。取象为父，虞翻说乾生成三个男卦，所取的类属最大，所以为父。取象为玉、为金，玉取它的坚刚，金取它的光明；《鼎卦》上九爻辞「鼎玉铉」、六五爻辞「金铉」，讲的都是乾。取象为寒、为冰，因为乾的方位在西北，西北是寒冷结冰之地。取象为大红，虞翻说天属阳，阳色为赤；《释名》说「赤就是赫，是太阳的颜色」；《白虎通》说赤是阳气极盛之色。所以周朝建子为天正，服色崇尚赤。
为良马者，乾为马，虞氏云：「乾善，故良也。」为老马者，四月乾巳老也。为瘠马者，郑氏云：「凡骨为阳肉为阴，乾阳皆骨，故为瘠马也。」为驳马者，宋衷云：「天有五行之色，故为驳马。」案：《考工记》画绘之事杂五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。凡五而目有六者，玄与黑同而异也。五方之色单而天之玄乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。为木果者，宋衷云：「羣星着天，似果实着木，故为木果。」
取象为良马，乾本来就取象为马，虞翻说乾性纯善，所以是良马。取象为老马，因为乾卦当四月建巳，阳气到此已老。取象为瘦马，郑玄说：凡骨属阳、肉属阴，乾纯阳全是骨而无肉，所以是瘦马。取象为杂色马，宋衷说：天兼有五行之色，所以是斑驳的马。惠栋按：《考工记》讲绘画配色，东方叫青，南方叫赤，西方叫白，北方叫黑，天叫玄，地叫黄；方位只有五个，色名却有六个，是因为玄与黑相近而实不相同。五方各占一色是单一的，天的玄色却兼备五方之色，所以说「天有五行之色」。取象为树上的果实，宋衷说：群星附着在天上，好像果实结在树上，所以取象为木果。
○坤为地者，虞云：「柔道静也。」为母者，荀云：「阴位之尊。」虞云：「成三女能致养故为母也。」为布者，虞云：「坤道广布，不止一方也。」为釜者，取其化成物也。为吝啬者，阳吉阴凶，以阴化阳，吉趣于凶，故吝也。啬者，啚也，啚与鄙同。乾为仁，仁主施；坤为鄙，鄙主敛，故为啬也。《太玄》曰「圜则杌棿，方则啬」是也。
以下讲坤卦的取象。坤取象为地，虞翻说因为柔顺之道主静。取象为母，荀爽说坤居阴位中最尊的地位；虞翻说坤生成三个女卦、能养育万物，所以为母。取象为布，虞翻说坤道广远铺展，不限于一方。取象为锅釜，取它能烹煮变化、成就食物。取象为吝惜，因为阳主吉、阴主凶，用阴去转化阳，就是由吉趋向凶，所以有「吝」。「啬」就是「啚」字，「啚」与「鄙」相同。乾为仁，仁主施予；坤为鄙，鄙主收敛，所以取象为吝啬。扬雄《太玄》说「圆的就摇动不定，方的就收敛吝惜」，正是此意。
一曰坤田为啬，《说文》云：「啬，爱濇也，从来从，来者而藏之，故田夫谓之啬夫。」古文作，从田，故坤为啬，义亦通也。为旬者，《说文》云：「十日为旬。」坤数十，故为旬。《释言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作均者，当读为旬也。为子母牛者，昭四年《春秋传》曰：「纯离为牛。」离，坤之子也，坤离皆牛，故为子母牛也。
另一种说法是：坤取象为田，农事主收敛，所以为啬。《说文解字》说：「啬」是爱惜留滞之义，字形从「来」从「靣」，把收来的谷物贮藏起来，所以种田人叫「啬夫」（底本引文此处有脱字）。古文「啬」字从田，所以坤取象为啬，这个讲法也说得通。取象为旬，《说文》说十天为一旬，坤之数为十，所以为旬。《尔雅·释言》说「旬就是均」，今本《周易》也有写作「均」的，应当读为「旬」。取象为母子牛，《左传》昭公四年说「纯离之卦为牛」，离是坤所生的女卦，坤与离都取象为牛，所以合称母子牛。
为大者，取其载物。许慎曰：「舆地道也。」汉世有舆地图，其取诸此与。为文者，九家云：「万物相杂故为文。」《楚语》左史倚相曰「地事文」，《逸礼·三正记》曰：「质法天，文法地。」《白虎通》曰：「天为质，地受而化之，养而成之。」故为文也。为众者，虞云：「物三称羣，阴为民，三阴相随，故为众也。」
取象为大车（底本「大」下脱「舆」字），取它能承载万物。许慎说：「舆」就是承载万物的地道。汉代有「舆地图」的名目，大概就取自这里。取象为文采，九家《易》说万物交错相杂所以成文。《国语·楚语》记左史倚相说「地事主文」，《逸礼·三正记》说「质朴取法于天，文采取法于地」，《白虎通》说「天施予质，地承受而化育它、养育而成就它」，所以坤取象为文。取象为众多，虞翻说：物满三个就称为群，阴代表百姓，坤三个阴爻相随，所以为众。
为柄者，虞氏曰：「柄，本也。」一说柄当从古文作枋，枋与方通，乾为圜，故坤为方，《彖传》曰「至静而德方」是也。其于地也为黑者，据消息十月北方之色，至十一月一阳生则为玄，故《说文》曰「黑而有赤色曰玄」也。
取象为柄，虞翻说「柄」就是根本。另有一说认为「柄」应依古文写作「枋」，「枋」与「方」相通；乾取象为圆，所以坤取象为方，《坤卦·彖传》说「至静而德方」正是这个意思。就土地的颜色而言取象为黑，是按十二消息卦推算：十月纯坤当北方之色，为纯黑；到十一月复卦一阳初生，就转成玄色，所以《说文》说「黑中带赤叫作玄」。
○震为雷者，虞云：「太阳火得水有声，故为雷也。」为駹者，虞云：「駹，苍色，震东方，故为駹。旧读作龙，上已为龙，非也。」案今本作龙，郑读为尨，云取日出时色杂也。为玄黄者，虞云：「天玄地黄，震天地之杂物，故为玄黄。」
以下讲震卦的取象。震取象为雷，虞翻说太阳之火遇上水气就发出声响，所以为雷。取象为「駹」，虞翻说「駹」是青苍之色，震居东方、东方色青，所以为駹；旧本读作「龙」，可是上文「震为龙」已经出现过龙，重出是不对的。惠栋按：今通行本正作「龙」，郑玄则读为「尨」，说取的是日出时天色斑杂的意思。取象为玄黄，虞翻说天色玄、地色黄，震是天地二气交杂而生之物，所以为玄黄。