周易述 · 第 40 卷
聖人居天子之位，謂如文言所云「飛龍在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。說文曰：「董仲舒云：古之造文者三畫而連其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。」故云以一德貫三才。行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠，故推人道以接天，禘禮之灌是也。以孫格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司樂所云「若樂六變則天神皆降，八變則地示皆出，九變則人鬼可得而禮」是也。
所謂聖人居於天子之位，是像《乾·文言》所說「飛龍在天，於是居於合乎天德的位置」，即具備天德而又佔據天位的人。《說文解字》說：「董仲舒講：古人造字，三橫而以一豎貫通其中，就是『王』字。三橫指天、地、人，能貫通三者的就是王。孔子說：一貫三就是王。」所以稱為以純一之德貫通三才。所謂舉行配天之祭，指上文說的四種大祭。天道悠遠，所以要由人道推及而與天相接，禘禮中的灌鬯之儀就是如此。用孫輩感格祖先，再用祖先感格上天，所以天神降臨、地祇湧出、人鬼來格，也就是《周禮·大司樂》所說「樂奏六變則天神都降臨，八變則地祇都湧出，九變則人鬼可以按禮受祭」。
夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚，故無鄙惡，緇衣所謂「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物無疵厲，鴻範五行傳所謂「五福乃降，用章於下」是也。群生咸遂，各盡其氣者，謂畢其壽命之氣也。
註文自「夫然而陰陽和」以下，講的都是《既濟》境界中的事。百姓都仁厚，所以沒有粗鄙兇惡之行，《禮記·緇衣》所說「禹即位三年，百姓靠仁德而各遂其生」就是此意。六種沴氣不發作，所以萬物沒有疵病災害，《洪範五行傳》所說「於是五福降下，彰顯於下民」就是此意。所謂眾生各遂其生、各盡其氣，是說都能享盡天賦的壽命之氣。
諸福之物可致之祥無不畢至者，此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和，中庸曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言明堂之大道本於易，故云伏羲畫八卦以贊化育，其道如此也。
所謂一切福物與可以招致的祥瑞無不齊至，都出自董仲舒的《天人三策》。福物，好比鳳凰、麒麟棲息在郊野草澤，龜、龍出沒於宮中池沼一類。可以招致的祥瑞，好比天降甘露、地湧甜泉、山中出現自然成形的器物車輿、黃河出現龍馬負圖一類。到了《既濟》的境界，萬物便各正性命、保合太和；《中庸》說「把中和推到極致，天地便各安其位，萬物便各遂其生長」。這是說明堂的大道本源於《易》，所以注中說伏羲畫八卦以贊助化育，其道理正是如此。
○出生至廟也○出生，虞義也。廣雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序首稱萬物出乎震者，明堂所以贊化育，月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類，故下屢言萬物也。震東方者，青陽太廟在東，故曰東方也。
疏證註文「出，生也」至「明堂太廟也」一段：把「出」訓為「生」，是虞翻的義例，《廣雅》說「生就是出」。以下敘述明堂的次序，首先稱「萬物出乎震」，是因為明堂正是用來贊助化育的，《月令》記載時令氣候就要涉及草木鳥獸蟲魚一類，所以下文屢屢說到萬物。說震在東方，是因為青陽太廟位於東面，所以稱東方。
以下八卦四正四維當明堂十二室，知者以鴻範五行傳云：「孟春之月御青陽左個，索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室，索祀於震正。季春之月御青陽右個，索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左個，索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室，索祀於離正。季夏之月御明堂右個，索祀於坤隅。」
以下八卦的四正四維，正對應明堂的十二室。可以這樣斷定，是因為《洪範五行傳》說：「孟春之月天子居青陽左個，在艮位之隅求神而祭；仲春之月居青陽正室，在震位之正求神而祭；季春之月居青陽右個，在巽位之隅求神而祭；孟夏之月居明堂左個，在巽位之隅求神而祭；仲夏之月居明堂正室，在離位之正求神而祭；季夏之月居明堂右個，在坤位之隅求神而祭。」
中央之極自崑崙中至太室之野，土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左個，索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室，索祀於兌正。季秋之月御總章右個，索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左個，索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室，索祀於坎正。季冬之月御玄堂右個，索祀於艮隅。隅，角也。高誘注淮南云「四角為維」，是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室，其左明堂個，兌當總章太廟，其左總章個，為異耳。
《洪範五行傳》接著說：「中央的極位，自崑崙之中直到太室之野；土德當王之日，在中室迎接中央之氣。孟秋之月天子居總章左個，在坤位之隅求神而祭；仲秋之月居總章正室，在兌位之正求神而祭；季秋之月居總章右個，在乾位之隅求神而祭；孟冬之月居玄堂左個，在乾位之隅求神而祭；仲冬之月居玄堂正室，在坎位之正求神而祭；季冬之月居玄堂右個，在艮位之隅求神而祭。」「隅」就是角，高誘注《淮南子》說「四角叫維」——這就是四正四維對應十二室的實證。只是照此注的配法，坤所當的是太廟太室，其左為明堂之個；兌所當的是總章太廟，其左為總章之個：這兩處與《五行傳》稍有不同罷了。
○東南至絜齊○巽言東南者，巽之東，震也。其南，離也。故曰東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室故絜齊，虞義也。陽伏巽初，故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也，齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室，神明之德在內，故繫上云「聖人以此齊戒以神明其德」。祭統亦云「專致其精明之德」，盡性以盡物性，故云萬物之絜齊也。
疏證註文「東南者」至「故絜齊」一段：巽之所以稱東南，是因為巽的東邊是震、南邊是離，所以說東取青陽的偏室、南取明堂的偏室。「巽的陽爻伏藏於室內，所以說潔淨整齊」，是虞翻的義例：陽伏在巽的初爻之下，所以說巽陽藏於室。古人齋戒必先在寢宮，然後才到太廟會合。「齊」就是整齊劃一，把不整齊的整治到整齊，從而達成齋敬。巽陽藏於室，是神明之德蘊含在內，所以《繫辭上》說「聖人由此齋戒，使自己的德性神明起來」；《禮記·祭統》也說「專一地致其精明之德」。盡自己之性以盡萬物之性，所以說這是萬物的潔淨整齊。
○離為至廟也○離為日為火，火日外景故明。離明照于四方，故日出照物，以日相見，故萬物皆相見，此上虞義也。離言南方者，明堂在南，故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立，周書明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位，負斧依南面立，群公卿士侍於左右。」是南面之事也。
疏證註文「離為日為火」至「明堂太廟也」一段：離為日、為火，火與日的光明發散於外，所以為明。離的光明普照四方，所以說太陽出來照耀萬物，萬物憑日光而彼此可見，因而都相見——以上都是虞翻的說法。離之所以稱南方，是因為明堂在南面，所以說是明堂太廟。疏證註文「負斧扆南面而立」至「主以明堂也」一段：「背對斧扆面南而立」出自《逸周書·明堂》，其文說：「明堂中的位次，天子之位是背對斧形屏風面南而立，眾公卿大臣侍立在左右。」這就是「南面」的實事。
雲聽聽朔也者，周禮太宰云「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之」，干寶注云：「周正建子之月告朔日也。」此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云「天子聽朔於南門之外」，謂明堂南門之外，天子受朔於南郊，還於明堂，告時帝配祖考，縣六象之法於象魏，退而居太廟及左右個，閏月居門。故周禮春官太史云「頒告朔於邦國，閏月詔王居門終月」，聽朔之禮當在冬官匠人職，冬官亡，故明堂之制不詳。
注中說「聽就是聽朔」：《周禮·天官·太宰》說「正月初一開始宣佈治典於邦國都鄙，把治象之法懸掛在象魏門闕上，讓萬民觀看治象，滿十天後收起來」，干寶注說：「這是周正建子之月的告朔之日。」這就是《禮記·玉藻》所說的聽朔。考《玉藻》說「天子在南門之外聽朔」，指明堂南門之外：天子在南郊領受歷朔，回到明堂，稟告當令之帝並以祖考配享，把六官的象法懸於象魏，然後退居太廟以及左右偏室；遇閏月則居於門中。所以《周禮·春官·太史》說「向邦國頒佈告朔，閏月則詔令王居於門中直到月終」。聽朔之禮的詳制本應載於《冬官·匠人》，冬官已亡佚，所以明堂之制無從詳考。
諸儒鄭玄等咸有異說，惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制，而蔡氏之說尤備，具於月令章句，今依用之。乾為治，虞義也。天子當陽，文四年春秋傳文，彼謂諸侯朝正於王，亦是明堂班朔之事。天子當陽，諸侯用命，所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法，明堂太廟正值離位，故云蓋取諸此也。引蔡氏者，明堂月令論也。彼文引此傳為證，言人君四時所居之位莫正於明堂，故雖有青陽等五名而以明堂為主，因謂之明堂也。
鄭玄等諸家對此各有不同說法，只有大戴、小戴、馬宮、孔牢、賈逵、盧植、潁容、許慎、服虔、蔡邕、高誘這些學者知道確有此制，而蔡邕講得尤其完備，都載在《月令章句》裡，所以今天依從採用。以乾為治，是虞翻的義例。「天子當陽」是文公四年《左傳》的話，那裡講諸侯到王廷朝賀正月，也屬於明堂頒佈歷朔之事。天子當陽而立，諸侯聽命而行，這就是所謂朝著光明施行政教。就八卦九宮之法而言，明堂太廟正當離位，所以說「大概取法於此」。所引蔡氏之說，出自《明堂月令論》；該文正引《說卦》這段傳文作證，說人君四時所居的位置沒有比明堂更端正的，所以雖有青陽等五個名稱，仍以明堂為主，因而通稱明堂。
○坤位至六天○乾鑿度曰「坤位在未」，參同契曰：「土王四季，羅絡始終，青黑赤白各居一方，皆稟中宮戊己之功。」未在西南，彖傳曰「西南得朋」，故用事於西南。青黑赤白皆稟中，中故居中央。白虎通謂「土王四季，居中央，不名時」也。明堂月令中央土當季夏，故用事於西南而居中央也。
疏證註文「坤位未而王四季」至「合圜丘之帝為六天」一段：《乾鑿度》說「坤位在未」，《參同契》說：「土統王四季，包羅貫串於始終；青、黑、赤、白各據一方，都稟受中宮戊己的功用。」未在西南，《坤》卦彖傳說「西南得朋」，所以說它當權用事在西南。青、黑、赤、白都稟受於中，因為屬中，所以又居中央。《白虎通》說「土統王四季，居於中央，不專屬某一時令」。《明堂月令》把中央之土配在季夏，所以說它當權用事在西南而居處於中央。
坤西南卦，故西為總章個，南為明堂個。明堂月令中央土天子居太廟太室，故云中央太廟太室也。鴻範曰「土爰稼穡」，稼穡所以養人者，故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰「此一役也」，杜預訓役為事，坤為事，故曰役事也。
坤是西南方之卦，所以西面取總章的偏室、南面取明堂的偏室。《明堂月令》講中央屬土時天子居太廟太室，所以注中說中央太廟太室。《洪範》說「土主稼穡」，稼穡是用來養活人的，所以萬物都在這裡得到養育。僖公十五年《左傳》說「此一役也」，杜預把「役」訓為「事」；坤為事，所以說「役事」。
王者四時迎氣於郊，謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝，即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤，故月令無中央迎氣之文。必知中央為太室者，鴻範五行傳曰：「中央之極，自崑崙中至太室之野，帝黃帝，神后土司之。」太室之野即中央之土，降神於方澤，迎之於太廟太室，故稱方澤為太室之野也。
君王四季在郊外迎接時氣，指迎接蒼帝、赤帝、白帝、黑帝。至於黃帝，就是中央之帝，其祭所即《周禮》所說的方澤。《周禮·大司樂》在夏至之日於方澤降神，所以《月令》裡沒有中央迎氣的條文。之所以能斷定中央就是太室，是因為《洪範五行傳》說：「中央的極位，自崑崙之中直到太室之野，其帝為黃帝，其神后土主管它。」太室之野就是中央之土；在方澤降神，而在太廟太室迎接它，所以把方澤稱作太室之野。
繫上曰「大衍之數五十，其用四十有九」，京氏章句云：「其一不用者，天之主氣。」鄭注乾鑿度云：「太一，主氣之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，與五帝為六，故明堂有六天，謂四郊中央合圜丘之帝為六天也。其神謂之六宗，覲禮謂之方明，即下傳「神也者妙萬物而為言」，月令其神勾芒等是也。
《繫辭上》說「大衍之數五十，實際所用是四十九」，京房《章句》說：「那不用的一，是天的主氣。」鄭玄注《乾鑿度》說：「太一，是主管氣的神。」太一就是北辰，北辰就是皇天大帝，與五帝合為六，所以明堂有六天，即四郊之帝、中央之帝再合上圜丘之帝共成六天。這六天之神稱為「六宗」，《儀禮·覲禮》稱之為「方明」，也就是下文所說「所謂神，是就它微妙地運化萬物而立言的」，以及《月令》裡句芒等神。
周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天謂上帝也，以黃琮禮地謂中央帝也，以青圭禮東方蒼帝也，以赤璋禮南方赤帝也，以白琥禮西方白帝也，以玄璜禮北方黑帝也，皆有牲幣，各放其器之色，此六天也。其神謂之六宗，古文尚書虞夏書曰「禋於六宗」，伏生馬融云：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗，此之謂也。」
《周禮·大宗伯》用玉製成六種禮器來祭祀天地四方：用蒼璧禮天，指上帝；用黃琮禮地，指中央之帝；用青圭禮東方蒼帝；用赤璋禮南方赤帝；用白琥禮西方白帝；用玄璜禮北方黑帝。各祭都有牲牢幣帛，顏色分別仿照所用玉器之色——這就是六天。它們的神稱為六宗。古文《尚書·虞夏書》說「精誠祭祀六宗」，伏生與馬融解釋說：「萬物沒有天就無從覆蓋，沒有地就無從承載，沒有春就不生，沒有夏就不長，沒有秋就不收，沒有冬就不藏；所謂禋祭六宗，說的正是這個。」
覲禮曰：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃，設六玉。」與周禮同。方明者，放乎明堂之制也。
《儀禮·覲禮》說：「諸侯朝覲天子，築宮方圓三百步，四面設門，壇長十二尋、高四尺，在壇上放置方明。方明是木制的，四尺見方，塗飾六種顏色：東面青，南面赤，西面白，北面黑，上面玄，下面黃，並陳設六種玉器。」所設六玉與《周禮》六器相同。所謂方明，就是仿照明堂之制而設的。
王者覲諸侯，或巡狩四嶽，則有方明，亦謂之明堂。荀子所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」是也。塞外，境外。戰國時齊有泰山明堂，即方明也。周書「朝諸侯則於明堂」，儀禮「覲諸侯則設方明」，故虞禋六宗而覲四嶽群牧，周禮方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂，六天之神，鄭氏謂天之司盟，非也。
君王朝見諸侯，或者巡狩四嶽，就要設置方明，也稱它為明堂。《荀子》所說「在塞外築明堂來朝會諸侯」就是此事，塞外指國境之外。戰國時齊國有泰山明堂，那就是方明。《逸周書》講朝見諸侯就在明堂，《儀禮》講朝覲諸侯就陳設方明；所以虞舜禋祭六宗而朝覲四嶽與眾牧，《周禮》設方明而朝覲公、侯、伯、子、男。六宗與方明就是明堂，所祀的都是六天之神；鄭玄把六宗解作上天的司盟之神，是不對的。
其制詳於冬官，冬官亡而明堂之制不詳，禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝，王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭，無配天之事，故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂，明堂之法本於易，明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。
這些制度本來詳載於《冬官》，冬官亡佚，明堂之制便無從詳考，禘禮也隨之廢弛。鄭玄只知道圜丘、方澤之祭屬於禘，卻不知道那正是明堂六帝之祭；王肅又誤據《春秋》所記魯國之禘，把禘改成宗廟之祭，取消了配天的內容，所以魏明帝才說漢家四百多年廢棄而沒有禘祀。其實禘禮是在明堂舉行的，明堂之法本源於《易》；明堂之法既亡，後人於是再也不懂得用《易》來贊助天地的化育了。
○兌主至言也○兌四正卦辰在酉，故正秋，於明堂為總章太廟也。兌為雨澤以下虞義也。兌為澤，坎象半見，故為雨澤。震為言，陽息震成兌，兌為口，言從口出，兌又為說，故說言也。○西北至薄也○言西北者，乾之西，兌也。其北，坎也。故曰西總章個，北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故十月卦乾消剝上入坤，故陰陽相入。陽言出，陰言入，不言陰陽相出入者，據乾入坤，故言入也。
疏證註文「兌主酉」至「故說言也」一段：兌是四正之卦，其辰在酉，所以為正秋；就明堂而言是總章太廟。「兌為雨澤」以下是虞翻的說法：兌為澤，其中坎象顯露一半，所以為雨澤。震為言，陽氣生長使震變成兌，兌為口，言語從口而出，兌又為悅，所以說「說言」。疏證註文「西北者」至「陰陽相薄也」一段：說西北，是因為乾的西邊是兌、北邊是坎，所以說取總章的偏室與玄堂的偏室。「坤十月卦」以下是虞翻的說法。「薄」是入。乾位在亥，而按消息坤也當亥月，所以十月之卦乾被消剝而自上入於坤，因此說陰陽相入。陽說「出」，陰說「入」；這裡不說陰陽相出入，是就乾入於坤立言，所以只說「入」。
○正北至藏也○坎位正北，故云正北方之卦，於明堂為玄堂太廟也。坎太玄準之以動，故云勞動。水性動而不舍，謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦，義亦同也。歸藏，虞義也。月令言天地閉藏，故云歸藏也。○東北至成終○艮之東，震也，故曰青陽個。其北，坎也，故曰元堂個也。坎者萬物之所歸，故曰成終。萬物出乎震，故曰成始也。
疏證註文「正北方者」至「歸，藏也」一段：坎位在正北，所以說是正北方之卦，就明堂而言是玄堂太廟。《太玄》用「動」首來比配坎卦，所以說「勞」是運動。水的本性流動不停，也就是《論語》所說的晝夜不捨。鄭玄解作水性勞苦而不知倦怠，意思也相同。把「歸」訓為「藏」，是虞翻的義例；《月令》講冬季天地閉藏，所以說歸藏。疏證註文「東北者」至「故曰成終」一段：艮的東邊是震，所以說青陽的偏室；艮的北邊是坎，所以說玄堂的偏室。坎是萬物歸藏之處，所以說「成終」；萬物從震生出，所以說「成始」。
○神謂至為言○神謂易，虞義也。繫上曰「非天下之至神，其孰能與於此」，虞注云：「至神謂易，隱初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一。」呂氏春秋曰：「知精則知神，知神之謂得一。」凡彼萬形得一後成，下雲既成萬物，乃神之所為，故云即一也。荀悅申鑑曰：「理微謂之妙。」字亦作眇，曹大家注幽通賦云：「眇，微也。」眇妙同物耳。呂氏春秋曰「妙而難見」，荀子曰「精微而無形」，則微妙亦同義耳。
疏證註文「神謂易，即一也」至「故妙萬物而為言」一段：以「神」為《易》，是虞翻的義例。《繫辭上》說「若不是天下最神妙的，誰能參與到這個地步」，虞翻注說：「至神指《易》，它隱藏於初爻而深入幽微。」《太玄》說「生出神的，沒有先於『一』的」。《呂氏春秋》說「懂得精就懂得神，懂得神就叫做得一」。凡是萬種形體都要得到「一」而後成就，下文說「既成萬物」正是神的作為，所以說「神」就是「一」。荀悅《申鑑》說「條理精微叫做妙」；這個字也寫作「眇」，曹大家注《幽通賦》說「眇就是微」，眇與妙本是一回事。《呂氏春秋》說「妙而難以看見」，《荀子》說「精微而沒有形跡」，可見微與妙也是同義。
聖王飭明堂，大戴禮盛德文，彼文為飾，飾，古文飭。其言曰：「聖王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五穀不災，諸侯無兵而正，小民無形而治，蠻夷懷服。明堂者，古有之，凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方，外水曰辟雍，赤綴戶，白綴牖，堂高三尺，東西九仞，南北七筵，其宮方三百步。」
「聖王飭明堂」出自《大戴禮記·盛德》，那裡原文作「飾」，「飾」是古文的「飭」字。該篇說：「聖王的盛德所至，人民不生疾病，六畜不遭瘟疫，五穀不受災害，諸侯不動干戈而自歸於正，小民不用刑罰而自趨於治，蠻夷心懷歸服。明堂是古已有之的，共有九室，每室四門八窗，用茅草覆頂，上部圓而下部方，外面環繞的水叫辟雍；門飾紅色，窗飾白色；堂高三尺，東西寬九仞，南北長七筵，整座宮院方圓三百步。」
凡人民疾，六畜疫，五穀災，生於天道不順，天道不順生於明堂不飾，故有天災則飾明堂是也。以一偶萬，太玄文。董子對策曰：「一者，萬物之所從始也。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」
「凡是人民生病、六畜遭疫、五穀受災，都緣於天道不順；天道不順，又緣於明堂失修，所以遇有天災就要整飭明堂」——正是這個意思。「以一偶萬」出自《太玄》。董仲舒《天人三策》說：「『一』是萬物所從開始的。所以做人君的，先端正自己的心來端正朝廷，端正朝廷來端正百官，端正百官來端正萬民，端正萬民來端正四方。」
所謂以一偶萬，即《論語》「吾道一以貫之」之義也。「明者以為法，微者以是行」，《越語》文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者以是行。」聖人建明堂取諸《離》，離者，明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法。」故「明者以為法」，上文所陳是也。
這裡說的「以一偶萬」，就是《論語》裡孔子所講「吾道一以貫之」的道理。「明者以為法，微者以是行」兩句，出自《國語·越語》：范蠡說過「天道廣大無窮，日月運行是它恆常的法式，顯明的一面供人取法，幽微的一面則默默運行」。聖人營建明堂，取象於《離》卦，「離」就是光明。《大戴禮記·盛德》說明堂是效法上天而立的制度，所以說「顯明的一面供人取法」，前文所陳述的正是這一層。
微謂獨行時，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「執一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不見，似乎細微，無怠止之時，猶至誠之無息，故「微者以是行」。「不見其事而見其功」，荀子文。《中庸》曰：「不見而章，不動而變，無為而成。」不見、不動、無為，不見其事也；章、變、動者，見其功也。荀子謂之神，故云「妙萬物而為言」也。
「微」指的是獨自運行的時候，好比日月在晦日的傍晚、朔日的清晨那樣悄然推移。《荀子》說：「持守專一像天地一樣，運行幽微像日月一樣。」日月的運行，人的肉眼看不見，似乎細微難察，卻沒有一刻懈怠停歇，正如至誠之道永不間斷，所以說「幽微的一面就這樣運行下去」。「不見其事而見其功」一句也出自《荀子》。《中庸》說：「不顯現卻自然彰明，不舉動卻自然變化，不作為卻自然成就。」不顯現、不舉動、不作為，就是「不見其事」；彰明、變化、舉動的結果，就是「見其功」。荀子把這種境界稱作「神」，所以《說卦傳》說「神就是形容它微妙地作用於萬物」。
○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職，所謂「明者以為法」也。水火雷風山澤，一陰一陽合而成物，所謂「微者以是行」也。
以下是疏解經文「四時」至「成物」一段。這是承接上文明堂效法天道的意思來講的：震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦依照四時的次第各司其職，這就是所謂「顯明的一面供人取法」；水、火、雷、風、山、澤，一陰一陽交合而生成萬物，這就是所謂「幽微的一面默默運行」。
○變化至所為○乾變坤化，故「變化」謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物，此虞義也。四時分而效職，六子合而成物，皆是乾變坤化之事。一陰一陽，變化不測。子曰：「知變化之道者，其知神之所為。」故不言乾坤而言變化者，以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功始於一，造於微，成於變化，所謂大道也。
以下是疏解經文「變化」至「所為」一段。乾主變、坤主化，所以經文裡的「變化」二字實指乾坤兩卦。《乾卦·彖傳》說「乾道變化，各正性命」，六爻各歸其正位而成《既濟》的定局，所以說萬物已經生成，這是虞翻的解釋。四時分列而各效其職，六子交合而生成萬物，都屬於乾變坤化的事。一陰一陽往復推移，變化沒有定準。孔子說：「懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了。」所以經文不直說乾坤而說「變化」，正是要藉此顯出神的作為。這一段講的是《既濟》之功：《既濟》之功發端於「一」，醞釀於幽微，完成於變化，這就是所謂的大道。
《孔子三朝記》曰：孔子曰：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地，參乎日月，雜於風雲，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善，是其事也。」易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。
《孔子三朝記》記載孔子的話說：所謂聖人，是通曉大道、應付變化而不至於窮盡、能夠測知萬物情性的人。大道，是使萬物變化凝聚而成形的根據；情性，是判斷是非、決定取捨的根據。所以聖人的事業博大得可以與天地相配，與日月並列，參錯於風雲之間，總攬萬物的樞要；深遠純粹，沒有人能追隨其蹤跡；像上天主宰一切那樣，沒有人能分擔其職任；百姓安然承受他的恩澤卻不知道好在哪裡——這就是聖人的事業。《周易》的微言大義，到這裡已經講盡了。從下文「乾健也」以下，都是孔子之後傳經諸師增補的文字。
乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。注：自此而下皆《易》後師所益。此訓《彖傳》神明之德也。
《說卦傳》經文說：乾的性情是剛健，坤的性情是柔順，震是震動，巽是潛入，坎是陷落，離是附麗，艮是靜止，兌是喜悅。惠棟自注說：從這一句往下，都是孔子以後傳《易》諸師所增補的文字；這一節是在解釋《彖傳》裡「神明之德」一語所包含的八卦品性。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。注：訓「近取諸身」。外傳曰：「平八索以成人。」故春秋時或名《易》為「八索」。
《說卦傳》經文說：乾象徵頭，坤象徵腹，震象徵足，巽象徵大腿，坎象徵耳，離象徵眼，艮象徵手，兌象徵口。惠棟自注說：這一節是解釋《繫辭》「近取諸身」一語。《國語》（舊稱《春秋外傳》）有「平八索以成人」的說法，所以春秋時候有人把《周易》叫作「八索」。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。注：訓「遠取諸物」。王弼本誤刋「乾為首」上，今從古。
《說卦傳》經文說：乾象徵馬，坤象徵牛，震象徵龍，巽象徵雞，坎象徵豬，離象徵野雞，艮象徵狗，兌象徵羊。惠棟自注說：這一節是解釋《繫辭》「遠取諸物」一語。王弼通行本把它誤刻在「乾為首」那一節之前，現在依照古本的次序改正回來。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。注：訓「乾道成男，坤道成女」及《易》逆數之義。索，數也。
《說卦傳》經文說：乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母；震是初次求索而得陽爻，所以叫長男；巽是初次求索而得陰爻，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。惠棟自注說：這一節是解釋《繫辭》「乾道成男，坤道成女」以及《說卦》「易，逆數也」兩層意思。「索」在這裡當「數」字講，即由下往上數爻的次第。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為旬，為子母牛，為大●，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
《說卦傳》列舉乾卦所取的物象：天、圓形、君主、父親、玉、金、寒氣、冰、大紅色、良馬、老馬、瘦馬、毛色斑駁的馬、樹上的果實。坤卦所取的物象：大地、母親、布帛、鍋釜、吝惜、十日之數、母子相隨的牛、大車（底本此字殘缺作「●」，通行本作「輿」）、文采、眾多、根柄；就土地的顏色而言則是黑色。
震為雷，為駹，為玄黃，為專，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為宣髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
震卦所取的物象：雷、青黑雜色、天玄地黃相間之色、舒布、大路、長子、決斷急躁、青嫩的竹子、蘆葦；就馬而言，是善於嘶鳴的馬、後左蹄雪白的馬、舉足高抬的馬、額上有白斑的馬；就莊稼而言，是帶殼倒生的豆類；推究到極處則變為剛健，變為繁盛鮮明。巽卦所取的物象：木、風、長女、繩墨的筆直、工匠、白色、長、高、進退不定、猶疑不決、氣味；就人而言，是頭髮稀白、額頭寬廣、眼白偏多；又象徵做買賣能得三倍之利；推究到極處則變成躁動之卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為極心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為折上槀。
坎卦所取的物象：水、溝渠、隱藏潛伏、把彎的弄直又把直的弄彎、弓與車輪；就人而言，是憂慮加重、心口疼痛、耳朵疼痛；坎又是主血之卦，是赤色；就馬而言，是脊背健美的馬、心力剛強的馬、低頭的馬、蹄薄的馬、拖著腿走的馬；就車而言，是屢出毛病；又象徵通達、月亮、盜賊；就樹木而言，是堅實而髓心多的木。離卦所取的物象：火、太陽、閃電、中女、鎧甲頭盔、戈矛兵器；就人而言，是大肚子；離又是乾燥之卦，是鱉、蟹、螺、蚌、龜；就樹木而言，是中段折斷而上端枯槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為拘，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羔。
艮卦所取的物象：山、小路、小石頭、門樓闕臺、樹上的果與蔓上的瓜、守門的閽人與內廷的寺人、手指、拘執、老鼠、黑嘴的猛獸一類；就樹木而言，是多枝節的木。兌卦所取的物象：沼澤、少女、巫祝、口舌言語、毀壞折斷、依附而後決裂；就土地而言，是堅硬的鹽鹼地；又象徵侍妾、女奴。
注：訓二篇卦爻之象。九家乾後有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為王，為鵠，為鼓。巽後有二：為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一：為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二：為常，為輔頰。虞氏逸象又備焉。《易》者象也，其是之謂與。
惠棟自注說：上面這一大段是解釋《易》上下二篇六十四卦、三百八十四爻的取象。荀爽等九家《易》本，在乾卦之後多出四象：龍、直、衣、言；坤卦之後多出八象：雌、迷、方、口袋、下裳、黃、帛、漿；震卦之後多出三象：王、天鵝、鼓；巽卦之後多出兩象：楊樹、鸛鳥；坎卦之後多出八象：宮室、樂律、河、楝、叢生的荊棘、狐狸、蒺藜、腳鐐手銬；離卦之後多出一象：母牛；艮卦之後多出三象：鼻、虎、狐狸；兌卦之後多出兩象：常、面頰。虞翻家傳的逸象比這還要完備。《繫辭》說「《易》就是象」，講的大概正是這個吧。
疏：自此至「德也」。○《說卦》先說蓍數卦爻重卦之義，二篇之次，及消息六子，以明《易》之為逆數，然後敘明堂之法而終之以《既濟》。聖人作《易》以贊化育，其義已盡，故自「乾健也」已下皆後師所益。後師者，七十子之徒是也。
以下是惠棟所作的疏，所疏的範圍從這裡起到「德也」為止。《說卦傳》前面先講蓍策之數、卦爻之義與重卦之理，再講上下二篇的次第，以及十二消息卦與六子卦，用來說明《周易》是「逆數」——由下往上、由微至著地推數；然後敘述明堂的制度，最後歸結到《既濟》卦。聖人作《易》是為了輔助天地的化育，講到這裡意思已經完足，所以從「乾健也」以下，都是後世傳經之師增補的。所謂「後師」，指的是孔子七十弟子那一輩人。
必知非孔子所作者，「乾健也」已下或訓《彖傳》，或訓《繫辭》，或訓上下篇卦爻之象，皆為訓詁之體。且上陳大道，下廁義訓，其文不次。又如《歸藏易》亦云：「乾為天，為君，為父，為天赤，為闢，為卿，為馬，為禾，為血卦」之類，亦是訓卦爻之象，與此略同，故知非孔子作也。
斷定這些文字不是孔子親筆，理由在於：「乾健也」以下，有的在解釋《彖傳》，有的在解釋《繫辭》，有的在解釋上下二篇卦爻的取象，通篇都是訓詁體裁。而且上文所陳的是天人大道，下面緊接著夾入字義訓釋，文氣前後不相銜接。再者《歸藏易》裡也有「乾為天、為君、為父、為天赤、為闢、為卿、為馬、為禾、為血卦」這一類說法，同樣是訓釋卦爻之象，與《說卦》這幾節大體相同，由此可知不是孔子所作。
云「訓《彖傳》八卦之德」者，《泰·彖傳》曰「內健而外順」，健順是乾坤也；《屯》傳「動乎險中」，動是震也；《需》傳「剛健而不陷」，陷是坎也；《離》傳「重明以麗乎正」，「柔麗乎中正」，《晉》傳「順而麗乎大明」，麗是離也；《蒙》傳「險而止」，止是艮也；《履》傳「說而應乎乾」，說是兌也。
註文說這一節是「解釋《彖傳》所講八卦之德」，證據在於：《泰卦·彖傳》說「內健而外順」，「健」「順」正是乾與坤；《屯卦·彖傳》說「動乎險中」，「動」正是震；《需卦·彖傳》說「剛健而不陷」，「陷」正是坎；《離卦·彖傳》說「重明以麗乎正」「柔麗乎中正」，《晉卦·彖傳》說「順而麗乎大明」，「麗」正是離；《蒙卦·彖傳》說「險而止」，「止」正是艮；《履卦·彖傳》說「說而應乎乾」，「說」正是兌。八卦之德，在《彖傳》裡句句都有著落。
獨巽卦之義，《彖傳》不易其文，其訓「入」者唯見於《序卦》，則巽有入義，故不云「巽，巽也」。坎或訓險，離或訓明，《易》含萬象，言豈一端。其所訓之義，則虞注云：精剛自勝，動行不休，故健；純柔承天時行，故順；動者，陽出動行；入者，乾初入陰；陷者，陽陷陰中；麗者，日麗；乾剛陽位在上，故止；震為大笑，陽息震成兌，震言出口，故說也。
只有巽卦這一項，《彖傳》沒有換別的字來解它；把「巽」訓作「入」，只見於《序卦傳》，可見巽本來就有「入」的意思，所以《說卦》不寫成「巽，巽也」。坎有時訓作「險」，離有時訓作「明」，《周易》含攝萬象，取義本來就不止一端。至於這八句各自的義理，虞翻註解說：精純剛強而能自勝，運行不息，所以叫「健」；純是柔順，承奉上天按時而行，所以叫「順」；所謂「動」，是陽氣出而運行；所謂「入」，是乾的初爻潛入陰中；所謂「陷」，是陽陷在兩陰之間；所謂「麗」，是太陽附著於天；乾的剛爻居於上位，所以叫「止」；震有大笑之象，陽氣增長使震變成兌，震又主開口出言，所以叫「說」。
○訓近至八索○《繫下》云：「庖犧氏近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」「乾為首」已下皆近取諸身也。故《乾鑿度》孔子曰：「八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常」是也。
以下疏解註文「訓近取諸身」到「八索」一段。《繫辭下》說：伏羲氏近處取象於人身，遠處取象於萬物，於是開始畫出八卦。「乾為首」以下這一串，都屬於「近取諸身」。所以《易緯乾鑿度》記孔子的話說：八卦的次序一旦確立，五行之氣就隨之變現成形，因此人一生下來就與八卦之體相應，稟受五氣而成為仁義禮智信五常之德——講的正是這個道理。
《周書·武順》曰「元首」，曰「末首」，謂上也。乾陽唱，故乾上為首。腹謂四也，坤為富，《釋名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足謂初也，震在下能動，故為足。股謂二也，下開似股。耳謂五也，《鴻範》坎北方屬聽，故為耳。目亦謂五也，《鴻範》南方屬視，故為目。《淮南·精神》曰：「耳目者，日月也。」離日坎月，離目坎耳，故云「耳目者日月也」。手謂三也，艮為拘，以手拘物，故為手。口謂上也，鄭云上開似口。
《逸周書·武順》裡有「元首」「末首」的說法，「首」指的是上爻。乾屬陽而居倡導之位，所以乾的上爻取象為頭。腹指第四爻，坤有富厚之義，《釋名》說「腹就是富，腹中容納的品類眾多，像富有的樣子」。足指初爻，震居於下而能動，所以取象為足。股指第二爻，兩腿自下分開，其形似股。耳指第五爻，《尚書·洪範》以坎屬北方、主聽覺，所以取象為耳。目也指第五爻，《洪範》以南方屬視覺，所以取象為目。《淮南子·精神訓》說「耳目就是人身上的日月」，離為日、坎為月，離取象為目、坎取象為耳，所以有這句話。手指第三爻，艮有拘執之義，人用手拘持外物，所以取象為手。口指上爻，鄭玄說上爻向上張開，形狀像口。
外傳者，《鄭語》文。韋昭云：「八索謂八體，以應八卦。」昭十二年《春秋傳》曰：「左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。」馬融注云：「八索，八卦。」是當時名《易》為「八索」也。
註文所說的「外傳」，指《國語·鄭語》。韋昭註解說：「八索」就是八體，用來對應八卦。《左傳》昭公十二年記載：楚國的左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》這幾部古書。馬融註解說：「八索」就是八卦。可見春秋時確實有人把《周易》稱作「八索」。
○訓遠至從古○《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有馬禍。」鄭彼注云：「天行健，馬，畜之疾行者也，屬王極。」乾為王，馬屬王極，故為馬。又曰：「思之不容，時則有牛禍。」鄭注云：「牛，畜之任重者也，屬皇極。」坤為土，思心曰土，牛屬皇極，故坤為牛。
以下疏解註文「訓遠取諸物」到「今從古」一段。《洪範五行傳》說：君王不能建立至中之道，那時就會出現馬的災異。鄭玄注這一句說：天的運行剛健不息，馬是牲畜中跑得最快的，所以歸屬「王極」一類。乾象徵王，馬又歸屬王極，所以乾取象為馬。《洪範五行傳》又說：思慮不能寬容，那時就會出現牛的災異。鄭玄注說：牛是牲畜中能負重的，歸屬「皇極」一類。坤在五行屬土，《洪範》以「思心」配土，牛又歸屬皇極，所以坤取象為牛。
震為龍者，震初九也。《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有龍虵之。」鄭注云：「龍蟲之生於淵，行於無形，遊於天者屬天。」乾為龍，乾息自初，初九「潛龍勿用」，乾初即震初，故震為龍。一曰震東方歲星木，木為青龍，故為龍也。
震取象為龍，取的是震卦初九一爻。《洪範五行傳》說：君王不能建立至中之道，那時就會出現龍蛇之類的怪異（底本此句末脫一字）。鄭玄注說：龍這種生物生在深淵，行動時不見形跡，能遊於天上，所以歸屬於天。乾取象為龍，乾的陽氣自初爻開始生長，乾初九爻辭正是「潛龍勿用」；乾的初爻也就是震的初爻，所以震取象為龍。另一種說法是：震居東方，配歲星、屬木，木在四象中為青龍，所以取象為龍。
巽為雞者，巽為木，《五行傳》雞屬木。九家據《易》生人曰：「巽應八風也，風應節而變，變不失時，雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。」二九順陽曆，故雞知時而鳴也。
巽取象為雞，是因為巽屬木，《洪範五行傳》把雞歸入木類。九家《易》依據《易》所講的生人之理說：巽卦對應八方之風，風隨節氣而變化，變化從不失時；雞到時候就叫，正與風的應節相合。二乘九得十八，十八日主風，風的精氣化成雞，所以雞孵十八天破殼成雛。二九之數順著陽曆推算，所以雞能知時而鳴。
坎為豕者，坎為耳主聽。《五行傳》曰：「聽之不聰，時則有豕禍。」鄭注云：「豕，畜之居閒衛而聽者也，屬聽。」九家曰：「豕汙辱卑下也。六九五十四，主時，精為豕，豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。」
坎取象為豬，是因為坎象徵耳、主管聽覺。《洪範五行傳》說：聽覺不聰敏，那時就會出現豬的災異。鄭玄注說：豬是圈欄中靜處而善於聽聲的牲畜，所以歸屬聽覺一類。九家《易》說：豬性汙濁卑下，與坎居下之象相合；六乘九得五十四，五十四主時令，其精氣化成豬，豬懷胎四個月而產子，能宣佈時令、調理節候——取的就是這層意思。
離為雉者，劉向《五行傳說》曰：《書序》高宗祭成湯，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色為主，於《易》離為雉，雉南方近赤祥也。劉歆《視傳》以為羽蟲之。又離為文明，雉有文章，故離為雉。
離取象為野雞。劉向《洪範五行傳說》講：《尚書》序記載殷高宗祭祀成湯時，有飛來的野雞登上鼎耳鳴叫；野雞鳴叫這一類徵兆以赤色為主，在《周易》裡離取象為野雞，野雞屬南方，接近赤色的祥異。劉歆的《視傳》則把它歸入羽蟲一類的災異（底本此句末脫一字）。再者離有文明之義，野雞的羽毛有文彩，所以離取象為野雞。
艮為狗者，鄭氏云：「艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮。」九家云：「艮數三，七九六十三，三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲，但舌水耳。犬鬬，以水灌之則解也。斗近奎星，故犬淫當路不避人者也。」
艮取象為狗。鄭玄說：艮卦配十二辰中的丑，艮又有靜止之義，狗能吠叫守家、把人攔住，所以歸屬艮。九家《易》說：艮之數為三，七乘九得六十三，其中的三主北斗，斗宿在獸為犬，所以狗懷胎三個月而產。北斗運行滿十三個時辰太陽昇起，所以小狗生下十三天才睜眼。北斗形狀屈曲，所以狗睡覺時也蜷著身子。北斗一夜繞天一周，所以狗夜裡也繞著屋子轉。狗的精氣怕水，不敢大口吞飲，只用舌頭舔；兩狗相鬥，用水一澆就分開。斗宿靠近奎星，所以狗當路交合而不避人。
兌為羊者，兌正秋也。《易是類謀》曰：「太山失金雞，西嶽亡玉羊。」羊是西方之畜，故兌為羊。又兌為剛滷，鄭氏謂其畜好剛滷也。此一節王氏誤刊「乾為首」上，今從鄭氏古文也。
兌取象為羊，因為兌當正秋、居西方。《易緯是類謀》說：「泰山丟了金雞，西嶽失了玉羊。」羊是西方的牲畜，所以兌取象為羊。兌又取象為堅硬的鹽鹼地，鄭玄說羊這種牲畜正喜歡舔食硷滷。「乾為馬」這一節，王弼本誤刻在「乾為首」一節之前，現在依照鄭玄所傳的古文本改回原處。
○訓乾至數也○《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。」三男即長男中男少男也，三女即長女中女少女也，是訓「乾道成男，坤道成女」之義也。震巽一索，坎離再索，艮兌三索，皆自下而上，是又訓《易》逆數之義也。索數，馬義也。
以下疏解註文「訓乾道成男」到「索，數也」一段。《繫辭上》說：「乾道成男，坤道成女。」荀爽解釋說：所謂男，指乾的爻；乾的初爻交入坤成為震，第二爻交入坤成為坎，第三爻交入坤成為艮，於是成就三個男卦。所謂女，指坤的爻；坤的初爻交入乾成為巽，第二爻交入乾成為離，第三爻交入乾成為兌，於是成就三個女卦。三男就是長男、中男、少男，三女就是長女、中女、少女，這正是解釋「乾道成男，坤道成女」的意思。震與巽是第一次求索，坎與離是第二次，艮與兌是第三次，次序都由下爻往上爻推，這又是解釋《說卦》「易，逆數也」的意思。把「索」訓作「數」，是馬融的說法。
○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象於八卦，故分屬之八卦也。乾為天者，乾健也，天行健，故乾為天。為圜者，《大戴禮·天圓》曰：「夫子曰：天道曰圓，地道曰方。」《考工記》曰：「蓋之圜也以象天也。」《呂氏春秋》曰：「何以說天道之圜也。精氣一上一下，圜周復匝，無所稽留，故曰天道圜。」
以下疏解註文「訓二篇卦爻之象」到「其是之謂與」一段。這一大段解釋的是上下二篇六十四卦、三百八十四爻的取象；卦爻的象都由八卦而來，所以逐條分屬八卦之下。乾取象為天，因為乾的性情剛健，「天行健」，所以乾為天。取象為圓，《大戴禮記·曾子天圓》記孔子的話說：天道稱為圓，地道稱為方。《考工記》說：車蓋做成圓形，是用來象天的。《呂氏春秋》說：憑什麼講天道是圓的呢？精氣一上一下循環運轉，繞行一周又一周，沒有停滯的地方，所以說天道是圓的。
為君者，虞氏云：「貴而嚴也。」為父者，虞氏云：「成三男其取類大，故為父也。」為玉為金者，玉取其剛，金取其明，《鼎》上九「鼎玉鉉」、六五「金鉉」皆謂乾也。為寒為冰者，乾位西北，西北寒冰之地也。為大赤者，虞氏云：「天陽為赤。」《釋名》曰：「赤者，赫也，太陽之色。」《白虎通》謂：「赤者，盛陽之氣。」故周為天正，色尚赤也。
取象為君，虞翻說因為乾尊貴而威嚴。取象為父，虞翻說乾生成三個男卦，所取的類屬最大，所以為父。取象為玉、為金，玉取它的堅剛，金取它的光明；《鼎卦》上九爻辭「鼎玉鉉」、六五爻辭「金鉉」，講的都是乾。取象為寒、為冰，因為乾的方位在西北，西北是寒冷結冰之地。取象為大紅，虞翻說天屬陽，陽色為赤；《釋名》說「赤就是赫，是太陽的顏色」；《白虎通》說赤是陽氣極盛之色。所以周朝建子為天正，服色崇尚赤。
為良馬者，乾為馬，虞氏云：「乾善，故良也。」為老馬者，四月乾巳老也。為瘠馬者，鄭氏云：「凡骨為陽肉為陰，乾陽皆骨，故為瘠馬也。」為駁馬者，宋衷云：「天有五行之色，故為駁馬。」案：《考工記》畫繪之事雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。凡五而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。為木果者，宋衷云：「群星著天，似果實著木，故為木果。」
取象為良馬，乾本來就取象為馬，虞翻說乾性純善，所以是良馬。取象為老馬，因為乾卦當四月建巳，陽氣到此已老。取象為瘦馬，鄭玄說：凡骨屬陽、肉屬陰，乾純陽全是骨而無肉，所以是瘦馬。取象為雜色馬，宋衷說：天兼有五行之色，所以是斑駁的馬。惠棟按：《考工記》講繪畫配色，東方叫青，南方叫赤，西方叫白，北方叫黑，天叫玄，地叫黃；方位只有五個，色名卻有六個，是因為玄與黑相近而實不相同。五方各占一色是單一的，天的玄色卻兼備五方之色，所以說「天有五行之色」。取象為樹上的果實，宋衷說：群星附著在天上，好像果實結在樹上，所以取象為木果。
○坤為地者，虞云：「柔道靜也。」為母者，荀云：「陰位之尊。」虞云：「成三女能致養故為母也。」為布者，虞云：「坤道廣佈，不止一方也。」為釜者，取其化成物也。為吝嗇者，陽吉陰凶，以陰化陽，吉趣於凶，故吝也。嗇者，啚也，啚與鄙同。乾為仁，仁主施；坤為鄙，鄙主斂，故為嗇也。《太玄》曰「圜則杌棿，方則嗇」是也。
以下講坤卦的取象。坤取象為地，虞翻說因為柔順之道主靜。取象為母，荀爽說坤居陰位中最尊的地位；虞翻說坤生成三個女卦、能養育萬物，所以為母。取象為布，虞翻說坤道廣遠鋪展，不限於一方。取象為鍋釜，取它能烹煮變化、成就食物。取象為吝惜，因為陽主吉、陰主凶，用陰去轉化陽，就是由吉趨向凶，所以有「吝」。「嗇」就是「啚」字，「啚」與「鄙」相同。乾為仁，仁主施予；坤為鄙，鄙主收斂，所以取象為吝嗇。揚雄《太玄》說「圓的就搖動不定，方的就收斂吝惜」，正是此意。
一曰坤田為嗇，《說文》云：「嗇，愛濇也，從來從，來者而藏之，故田夫謂之嗇夫。」古文作，從田，故坤為嗇，義亦通也。為旬者，《說文》云：「十日為旬。」坤數十，故為旬。《釋言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作均者，當讀為旬也。為子母牛者，昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」離，坤之子也，坤離皆牛，故為子母牛也。
另一種說法是：坤取象為田，農事主收斂，所以為嗇。《說文解字》說：「嗇」是愛惜留滯之義，字形從「來」從「靣」，把收來的穀物貯藏起來，所以種田人叫「嗇夫」（底本引文此處有脫字）。古文「嗇」字從田，所以坤取象為嗇，這個講法也說得通。取象為旬，《說文》說十天為一旬，坤之數為十，所以為旬。《爾雅·釋言》說「旬就是均」，今本《周易》也有寫作「均」的，應當讀為「旬」。取象為母子牛，《左傳》昭公四年說「純離之卦為牛」，離是坤所生的女卦，坤與離都取象為牛，所以合稱母子牛。
為大者，取其載物。許慎曰：「輿地道也。」漢世有輿地圖，其取諸此與。為文者，九家云：「萬物相雜故為文。」《楚語》左史倚相曰「地事文」，《逸禮·三正記》曰：「質法天，文法地。」《白虎通》曰：「天為質，地受而化之，養而成之。」故為文也。為眾者，虞云：「物三稱群，陰為民，三陰相隨，故為眾也。」
取象為大車（底本「大」下脫「輿」字），取它能承載萬物。許慎說：「輿」就是承載萬物的地道。漢代有「輿地圖」的名目，大概就取自這裡。取象為文采，九家《易》說萬物交錯相雜所以成文。《國語·楚語》記左史倚相說「地事主文」，《逸禮·三正記》說「質樸取法於天，文采取法於地」，《白虎通》說「天施予質，地承受而化育它、養育而成就它」，所以坤取象為文。取象為眾多，虞翻說：物滿三個就稱為群，陰代表百姓，坤三個陰爻相隨，所以為眾。
為柄者，虞氏曰：「柄，本也。」一說柄當從古文作枋，枋與方通，乾為圜，故坤為方，《彖傳》曰「至靜而德方」是也。其於地也為黑者，據消息十月北方之色，至十一月一陽生則為玄，故《說文》曰「黑而有赤色曰玄」也。
取象為柄，虞翻說「柄」就是根本。另有一說認為「柄」應依古文寫作「枋」，「枋」與「方」相通；乾取象為圓，所以坤取象為方，《坤卦·彖傳》說「至靜而德方」正是這個意思。就土地的顏色而言取象為黑，是按十二消息卦推算：十月純坤當北方之色，為純黑；到十一月復卦一陽初生，就轉成玄色，所以《說文》說「黑中帶赤叫作玄」。
○震為雷者，虞云：「太陽火得水有聲，故為雷也。」為駹者，虞云：「駹，蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍，上已為龍，非也。」案今本作龍，鄭讀為尨，雲取日出時色雜也。為玄黃者，虞云：「天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。」
以下講震卦的取象。震取象為雷，虞翻說太陽之火遇上水氣就發出聲響，所以為雷。取象為「駹」，虞翻說「駹」是青蒼之色，震居東方、東方色青，所以為駹；舊本讀作「龍」，可是上文「震為龍」已經出現過龍，重出是不對的。惠棟按：今通行本正作「龍」，鄭玄則讀為「尨」，說取的是日出時天色斑雜的意思。取象為玄黃，虞翻說天色玄、地色黃，震是天地二氣交雜而生之物，所以為玄黃。