周易述 · 第 41 卷

為尃者，虞云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故尃，則乾靜也。尃，延叔堅說以專為尃，大布，非也。」案：尃，古布字，故云大布。今本作旉，乾寳注云：「花之通名，鋪為花皃，謂之。」義亦通也。

取象為「尃」，虞翻說：陽爻在初位，隱伏安靜尚未顯露，觸動坤體然後舒布開來，這正是乾的靜態。至於「尃」字，延篤（字叔堅）把「專」讀成「尃」，解作大布，虞翻認為不對。惠棟按：「尃」是古「布」字，所以有「大布」這個講法。今本寫作「旉」，干寶註解說這是花的通名，鋪展開來就是花的形貌（底本此處脫字），這個解釋也說得通。

為大塗者，鄭云：「國中三道曰塗，上值房心，塗而大者取房有三塗焉。」案：《王制》云「道路男子由右，婦人由左，車從中央」，是道有三也。震在卯，卯上值房心，《鴻範五行傳》曰「出入不節」，鄭注云：「房有三道，出入之象。」三塗即三道也。王廙云：「大塗，萬物所出也。」

取象為大路，鄭玄說：都城之中並列三條道路叫作「塗」，震的分野上應房宿、心宿；之所以說「塗」而且是「大」，是因為房宿本身就有三條通道。惠棟按：《禮記·王制》說「道路上男子走右邊，婦人走左邊，車行中央」，可見一條大路實分三道。震配地支卯，卯位上正應房宿、心宿。《洪範五行傳》說「出入不合節度」，鄭玄注說：房宿有三條道，是出入之象。所謂「三塗」就是這三條道。王廙說：大路是萬物由此生出的通途。

為長子者，虞云：「乾一索，故為長子也。」為決躁者，變至三體兌，兌為決，震外體為躁，故為決躁也。為蒼筤竹者，九家云：「蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。」為萑葦者，鄭云：「竹類。」其於馬也為善鳴者，乾為馬，震得乾之初，虞云為雷，故善鳴也。

取象為長子，虞翻說震是乾第一次求索於坤所得，所以為長子。取象為決斷急躁，因為震卦變到第三爻則下體成兌，兌有決斷之義，而震居外卦時主躁動，所以合稱「決躁」。取象為青嫩的竹子，九家《易》說：「蒼筤」就是青色；震的陽爻在下，好比竹根長而堅硬，陰爻居其上，使外皮呈現青翠之色。取象為蘆葦，鄭玄說蘆葦與竹同類。就馬而言取象為善於嘶鳴的馬，因為乾取象為馬，而震所得的正是乾的初爻，虞翻又說震為雷，雷聲隆隆，所以是善鳴之馬。

為馵足者，虞云：「馬白後左足為馵，震為左為足，初陽白，故為馵足。」為作足者，作，起也，震足起，故為作足。王劭云：「馬行先作弄四足也。」為的顙者，虞云：「的，白顙額也。震反生，以初為顙，初陽白，故為的顙。」

取象為「馵足」，虞翻說：馬的後左蹄是白的叫「馵」；震取象為左、又取象為足，震的初爻屬陽、其色白，所以為馵足。取象為「作足」，「作」就是抬起，震所象的足能舉起，所以為作足；王劭說馬起步之前先要擺弄四蹄。取象為「的顙」，虞翻說：「的」是額上的白斑；震有倒生之象，所以以初爻為額，初爻屬陽、其色白，所以是額上有白斑的馬。

其於稼也為反生者，宋云：「陰在上，陽在下，故為反生，謂枲豆之類，戴甲而生。」一曰震春為生，乾陽反初，故曰反生也。其究為健為蕃鮮者，虞云：「震巽相薄，變而至三則下象究，與四成乾，故其究為健為蕃鮮。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。」案：變至三則成巽，故云下象究；二至四體乾，故與四成乾，乾健也；蕃鮮白也，巽為白，故云耳。

就莊稼而言取象為「反生」，宋衷說：陰爻在上、陽爻在下，所以是倒著生長，指麻、豆一類頂著種殼出土的作物。另一種說法是：震當春季主發生，乾的陽氣返回初位，所以叫「反生」。取象為「其究為健、為蕃鮮」，虞翻說：震與巽兩卦相互逼近，震變到第三爻則下卦之象窮盡，與第四爻合成乾體，所以推究到極處便是剛健、便是繁盛鮮明；巽推究到極處則成躁卦，躁卦就是震。雷與風都沒有固定形體，所以只有這兩卦特別標出變化。惠棟按：震變到第三爻就成巽，所以說「下象究」；二爻到四爻互體成乾，所以說「與四成乾」，乾的性情正是剛健。「蕃鮮」是鮮白之義，巽取象為白，所以有這樣的講法。

○巽為木者，柔爻為草，剛爻為木，震為蒼筤竹為萑葦為稼，皆柔爻也；巽為木，謂剛爻也。為風者，陸云：「風，土氣也。巽，坤之所生，故為風。」亦取靜於本而動於末也。為長女者，荀云：「柔在初。」為繩直者，翟元云：「上二陽共正一陰，使不得邪辟，如繩之直也。」為工者，荀云：「以繩木故為工。」

以下講巽卦的取象。巽取象為木，是因為柔爻取象為草、剛爻取象為木；震取象為青竹、為蘆葦、為莊稼，取的都是柔爻，而巽取象為木，取的是剛爻。取象為風，陸績說：風是土之氣，巽由坤所生，所以為風；也取樹木根本安靜而枝梢搖動的意思。取象為長女，荀爽說因為柔爻居於初位。取象為繩墨的筆直，翟元說：上面兩個陽爻共同匡正一個陰爻，使它不能偏邪，像繩墨彈出的線那樣直。取象為工匠，荀爽說工匠用繩墨取正木材，所以為工。

為白者，虞云：「乾陽在上，故白也。」為長為高者，虞云：「乾陽在上長故高。」為進退者，二陽為進，初陰為退。巽為木，《說文》引《易》曰「地可觀者莫可觀於木」，木於五事屬貌，容止可觀，進退可度，是其義也。為不果者，巽，兌之反也，兌為決，故巽為不果。為臭者，虞云：「臭，氣也，風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」

取象為白，虞翻說乾的陽爻在上，陽色明白，所以為白。取象為長、為高，虞翻說乾陽居上而伸長，所以為高。取象為進退不定，因為上面兩個陽爻主前進，初位的陰爻主退縮。巽取象為木，《說文》引《易》說「地上可供觀瞻的，沒有比樹木更值得觀看的」；木在《洪範》五事中屬「貌」，儀容舉止可供觀瞻，進退動靜可作法度，正是這層意思。取象為猶疑不決，因為巽是兌的反對之卦，兌主決斷，所以巽反過來就是不果決。取象為氣味，虞翻說：「臭」就是氣；風一吹來就能辨出氣味，巽的第二爻進入互體艮所象的鼻，所以為臭。

其於人也為宣髮者，鄭云：「頭髮顥落曰宣，取四月靡草死，髮在人體猶靡草在地。」虞云：「為白故宣髮。」馬君以宣為寡髮，非也。案：古宣鮮字皆讀為斯，《詩·瓠葉》云「有兔斯首」，鄭箋云：「斯，白也。」今俗斯白之字作鮮，齊魯之間聲近期。宣二年《春秋傳》云「于思于思」，賈逵曰：「頭白貌。」思斯同音，宣讀如斯，故訓為白也。

就人而言取象為「宣髮」，鄭玄說：頭髮花白脫落叫「宣」，取四月靡草枯死之象，頭髮長在人身上就像靡草長在地上。虞翻說：巽取象為白，所以是白髮。馬融把「宣」解作頭髮稀少，是不對的。惠棟按：古時「宣」「鮮」二字都讀同「斯」，《詩經·小雅·瓠葉》說「有兔斯首」，鄭玄箋註說「斯就是白」；今天俗寫把「斯白」的「斯」寫作「鮮」，齊魯一帶這幾個字讀音相近。《左傳》宣公二年記宋人譏笑華元「于思于思」，賈逵注說這是形容頭髮斑白的樣子。「思」與「斯」同音，「宣」讀如「斯」，所以訓作白。

為廣顙者，虞云：「變至三坤為廣，四動成乾為顙，故為廣顙。」為多白眼者，虞云：「為白，離目上向則白眼見，故多白眼。」為近利市三倍者，虞云：「變至三成坤，坤為近；四動成乾，乾為利；至五成噬嗑，故稱市；乾三爻為三倍，故為近利市三倍。」其究為躁卦者，虞云：「震內體為專，外體為躁，變至五成噬嗑，動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。」

取象為寬額，虞翻說：巽變到第三爻成坤，坤有廣大之義；第四爻變動成乾，乾取象為額，所以是寬額。取象為眼白多，虞翻說：巽取象為白，離所象的眼睛向上翻則露出眼白，所以是多白眼。取象為「近利市三倍」，虞翻說：變到第三爻成坤，坤有近的意思；第四爻動而成乾，乾有利的意思；變到第五爻成《噬嗑》，《噬嗑》取象日中為市，所以稱「市」；乾有三爻，所以是三倍——合起來就是就近獲利、買賣得三倍之息。取象為「其究為躁卦」，虞翻說：震作內卦時取象為專一，作外卦時取象為躁動；巽變到第五爻成《噬嗑》，上爻再動就成震，所以推究到極處成為躁卦。八卦各爻之中，只有震、巽兩卦標出這種「其究」之變。

○坎為水者，《說文》曰：「出，準也，北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也。」為溝瀆者，虞云：「以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆也。」為隱伏者，虞云：「陽藏陰中，故為隱伏也。」為矯揉者，宋云：「使曲者更直為矯，直者更曲為揉，水流有曲直，故為矯揉也。」

以下講坎卦的取象。坎取象為水，《說文解字》說：水是取平的標準，屬北方之行，字形像眾水並流，中間一筆表示隱微的陽氣（底本「水」字誤作「出」）。取象為溝渠，虞翻說：陽爻開闢坤體，水性流通無阻，所以為溝渠。取象為隱藏潛伏，虞翻說：陽爻藏在兩陰之中，所以為隱伏。取象為「矯揉」，宋衷說：把彎的弄直叫「矯」，把直的弄彎叫「揉」；水流有曲有直，所以為矯揉。

為弓輪者，虞云：「可矯揉，故為弓輪。坎為月，月在庚為弓，在甲象輪，故為弓輪也。」案：虞據納甲為言。又坎在丁上弦，在丙下弦，故《參同契》曰：「上弦兌數八，下弦艮亦八。」《賈誼新書》曰：「古之為路輿，三十輻以象月」是也。

取象為弓與車輪，虞翻說：木材可以矯揉成形，所以為弓輪；坎取象為月，按納甲之法，月現於庚方時形如彎弓，行至甲方時其形如輪，所以為弓輪。惠棟按：虞翻是依納甲之說立論。此外月到丁方為上弦，到丙方為下弦，所以《周易參同契》說「上弦時兌之數為八，下弦時艮之數也是八」。賈誼《新書》說「古人造車，車輪三十根輻條，用來取象一月三十日」，正是這個道理。

其於人也為加憂者，虞云：「兩陰失心為多眚，故加憂。」案：兩陰謂三初也。為心病者，虞云：「為勞而加憂，故心病。」亦以坎二折坤為心病也。為耳痛者，坎為耳為疾，故為耳痛也。為血卦者，血陰類，坎流坤，故為血卦。為赤者，《白虎通》曰：「十一月之時，陽氣始養根株黃泉之下，萬物皆赤。」故為赤也。

就人而言取象為憂慮加重，虞翻說：坎的兩個陰爻失掉中心的陽，就多有災眚，所以憂慮加深。惠棟按：所謂兩陰，指初爻與三爻。取象為心病，虞翻說因為勞苦而憂慮加重，所以心口疼痛；也可以說坎的第二爻斷裂坤體，坤所象的腹心受損，因而心病。取象為耳痛，因為坎取象為耳、又取象為疾患，合起來就是耳痛。取象為血卦，血屬陰類，坎的陽氣流行於坤陰之中，所以為血卦。取象為赤色，《白虎通》說：十一月的時候，陽氣開始在黃泉之下滋養草木的根株，萬物的根都呈赤色，所以為赤。

其於馬也為美脊者，宋云：「陽在中央，美脊之象。」為極心者，荀云：「極，中也。」乾為馬，坎中爻乾也，故為極心。為下首者，乾為首，陽陷坤中，故為下首。為薄蹄者，蹄，震也；薄，迫也。陽不在初，行則迫地，故為薄蹄。為曳者，初足不正，故為曳也。

就馬而言取象為脊背健美，宋衷說：陽爻居中，正是脊樑挺美之象。取象為「極心」，荀爽說「極」就是中；乾取象為馬，坎的中爻本是乾的陽爻，所以是心力剛強的馬。取象為低頭，因為乾取象為頭，如今陽爻陷在坤陰之中，頭就低垂下去。取象為蹄薄，「蹄」取象於震，「薄」是迫近的意思；坎的陽爻不在初位，馬行走時蹄子緊貼地面，所以是薄蹄。取象為拖著腿走，因為初爻所象的足位置不正，走起來就拖沓。

其於輿也為多眚者，虞云：「眚，敗也。坤為大，坎折坤體，故為車多眚也。」為通者，坎為大川，為溝瀆，以達於川，故為通也。為月者，虞云：「坤為夜，以坎陽光坤，故為月也。」為盜者，虞云：「水行潛竊，故為盜也。」其於木也為堅多心者，虞云：「陽剛在中，故堅多心，棘屬也。」

就車而言取象為屢出毛病，虞翻說：「眚」是敗壞；坤取象為大車（底本「大」下亦脫「輿」字），坎的陽爻折斷坤體，所以車子多有損壞。取象為通達，因為坎取象為大河、又取象為溝渠，溝渠通到大河，所以為通。取象為月，虞翻說：坤取象為夜，坎的陽爻在坤夜之中放光，所以為月。取象為盜賊，虞翻說：水流暗中滲漏偷行，所以為盜。就樹木而言取象為堅實而髓心多，虞翻說：陽剛居中，所以堅硬多心，屬於酸棗一類的木。

○離為火者，《說文》曰：「火，毀也，南方之行，炎而上也。」為日者，荀云：「陽外光也。」為電者，鄭云：「取火明也，多明似日，暫明似電也。」為中女者，荀云：「柔在中也。」為甲冑者，虞云：「外剛故為甲。乾為首，巽繩貫甲而在首上，故為冑。」冑，兜鍪也。為戈兵者，虞云：「乾為金，離火斷乾燥而煉之，故為戈兵也。」

以下講離卦的取象。離取象為火，《說文解字》說：火有毀滅之義，屬南方之行，火焰騰騰向上。取象為太陽，荀爽說陽爻在外而放光。取象為閃電，鄭玄說取的是火的明亮：長久的明亮像太陽，短暫的明亮像閃電。取象為中女，荀爽說柔爻居於中位。取象為鎧甲頭盔，虞翻說：離外剛內柔，所以為甲；乾取象為頭，巽所象的繩把甲片穿連起來戴在頭上，所以為胄。「胄」就是頭盔。取象為戈矛兵器，虞翻說：乾屬金，離火把金截斷、燒紅而鍛鍊成器，所以為戈兵。

其於人也為大腹者，虞云：「象日常滿，如妊身婦，故為大腹。」乾為大，坤為腹也。為乾卦者，虞云：「火日熯燥物，故為乾卦。」鄭云：「乾當為乾，陽在外能乾正也。」董遇作乾，《列子》曰「木葉乾殻」，張湛讀為乾。若然，乾乾同物，故讀從之。

就人而言取象為大肚子，虞翻說：離象太陽常滿，好比懷孕的婦人，所以為大腹；乾有大的意思，坤取象為腹，合起來正是大腹。取象為「乾卦」，虞翻說：火與太陽能烤乾萬物，所以離是乾燥之卦。鄭玄說：這個字應當讀作乾溼的「乾」，陽氣在外而能烘乾、能正定萬物。董遇本也寫作「乾」，《列子》有「木葉乾殻」的說法，張湛讀為乾溼之乾。照這樣看，乾健的「乾」與乾溼的「乾」本是一字，所以依從這個讀法。

為鱉為蟹為蠃為蚌為龜者，虞云：「此五者皆取外剛內柔也。」鄭云：「皆骨在外。」其於木也為折上槀者，虞云：「巽木在離中體大過死，巽蟲食心則蠧，蟲食木，故上槀。或以離火燒巽，故折槀。」案：巽蟲者，巽為風，《易本命》曰：「二九十八，八主風主蟲，故蟲八日化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風。」故云巽蟲也。

取象為鱉、蟹、螺、蚌、龜，虞翻說這五種動物都是外殼堅硬、內裡柔軟，正合離外剛內柔之象。鄭玄說它們的骨都長在外面。就樹木而言取象為「折上槀」，虞翻說：巽所象的木夾在離中，互體成《大過》，《大過》有死枯之義；巽又象蟲，蟲蛀食樹心就成蠹，蟲既蛀木，上端便枯槁；也可以說離火燒灼巽木，所以折斷枯焦。惠棟按：所謂「巽蟲」，是因為巽取象為風，《大戴禮記·易本命》說「二乘九得十八，其中八主風、主蟲，所以蟲經八日而化生」。王充《論衡》說：蟲是風氣所生，倉頡懂得這個道理，所以凡是蟲類的字都從風取氣。因此說巽為蟲。

○艮為山者，《周語》曰：「山，土之聚也。」坤為土，陽止坤上，故為山。為徑路者，虞云：「山中徑路。震陽在初，則為大塗；艮陽小，故為徑路。」鄭云：「田間之道曰徑路，艮為之者，取山間鹿兔之蹊。」為小石者，陸云：「剛卦之小，故為小石也。」為門闕者，虞云：「乾為門，艮陽在門外，故為門闕。」兩小山，闕之象也。

以下講艮卦的取象。艮取象為山，《國語·周語》說「山是土聚積而成的」；坤取象為土，一個陽爻止息在坤土之上，所以為山。取象為小路，虞翻說：這是山中的小徑；震的陽爻在初位，氣勢大，所以為大路；艮的陽爻力小，所以只是小徑。鄭玄說：田間的道叫徑路，艮之所以取此象，是取山間鹿兔往來踩出的小道。取象為小石頭，陸績說艮是陽卦中最小的，所以為小石。取象為門樓闕臺，虞翻說：乾取象為門，艮的陽爻在門之外，所以為門闕；兩座小山對峙，正是雙闕之象。

為果蓏者，果，上也；蓏，二陰也。宋云：「木實謂之果，草實謂之蓏，梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。」為閽寺者，宋云：「閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。」為指者，虞云：「艮手多節，故為指。」為拘者，虞云：「指屈信制物，故為拘。」拘舊作狗，上已為狗，字之誤。

取象為果與蓏，「果」指上面的陽爻，「蓏」指下面兩個陰爻。宋衷說：樹上結的叫果，草蔓上結的叫蓏，梅、李、瓜、瓞這一類都產在山谷之間。取象為閽人與寺人，宋衷說：閽人掌守宮門，寺人掌管宮巷，艮有靜止之義，這兩種職務都是執掌禁止出入的。取象為手指，虞翻說艮取象為手、手多骨節，所以為指。取象為拘執，虞翻說手指能屈能伸、可以制取外物，所以為拘。「拘」字舊本作「狗」，可是上文「艮為狗」已經出現過狗，這是字形之誤。

為鼠者，虞云：「似狗而小，在坎穴中，故為鼠。」《晉》九四是也。為黔喙之屬者，馬云：「黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也，陽元在前。」鄭云：「取其為山獸。」其於木也為多節者，虞云：「陽剛在外，故多節，松柏之屬。」

取象為老鼠，虞翻說：形狀像狗而個頭小，藏在坎所象的洞穴裡，所以為鼠；《晉卦》九四爻辭「晉如鼫鼠」正取此象。取象為黑嘴一類的野獸，馬融說：「黔喙」是吃肉的獸，指豺狼之類；「黔」就是黑，艮的陽爻居前，正像獸嘴發黑之狀。鄭玄說：取它們都是山中之獸。就樹木而言取象為多節，虞翻說：陽剛在外，所以枝幹多節，指松柏一類的樹。

○兌為澤者，虞云：「坎水半見，故為澤。」為少女者，虞云：「坤三索位在末，故少也。」為巫者，乾為神，兌為通，與神通氣，女故為巫。案：山澤通氣，故兌為通也。為口舌者，虞云：「兌得震聲，故為口舌。」為毀折者，虞云：「二折震足，故為毀折。」為附決者，虞云：「乾體末圜，故附決。」則果蓏之屬也。

以下講兌卦的取象。兌取象為沼澤，虞翻說坎水只顯露一半，積而不流就成澤。取象為少女，虞翻說兌是坤第三次求索所得，位次最末，所以是最小的女兒。取象為巫祝，因為乾取象為神，兌有通的意思，能與神靈通氣，又屬女子，所以為巫。惠棟按：《說卦》講「山澤通氣」，所以兌取象為通。取象為口舌，虞翻說兌得了震的聲音之象，所以為口舌。取象為毀壞折斷，虞翻說兌的第二爻折斷了震所象的足，所以為毀折。取象為依附而後決裂，虞翻說乾體到末端仍是圓的，果實附枝而後脫落，所以為附決；這也屬於果蓏一類的象。

其於地也為剛滷者，虞云：「乾二陽在下，故剛；澤水潤下，故咸。」為妾者，虞云：「三少女位賤，故為妾。」為羔者，虞云：「羔，女使，皆取位賤，故為羔。」舊讀羔為羊，非也。鄭本作陽，云：「此陽讀為養，無家女行賃炊，今時有之，賤於妾也。」

就土地而言取象為堅硬的鹽鹼地，虞翻說：乾的兩個陽爻在下，所以土質堅硬；澤水浸潤向下，所以味咸。取象為侍妾，虞翻說：兌是排行第三的少女，地位卑下，所以為妾。取象為「羔」，虞翻說「羔」指供役使的女子，與妾同樣取地位卑賤之義。舊本把「羔」讀作「羊」，是不對的。鄭玄本寫作「陽」，他說：這個「陽」應讀為「養」，指無家可歸、受僱替人做飯的女子，當時還有這種人，地位比妾還低。

○以上八卦取象，猶未備，故又取九家及虞氏以該《易》之象焉。九家所載乃《說卦》之逸象。乾六爻稱六龍，故為龍；其動也直，故為直。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，上曰衣，下曰裳，故乾為衣，坤為裳。震為言，謂乾初也。

以上八卦所列的象還不夠完備，所以又採取九家《易》和虞翻的說法，用來涵括《周易》全部的象。九家所載的，正是《說卦傳》散失在外的逸象。乾六爻稱為「六龍」，所以乾取象為龍；乾的運動直遂不曲，所以取象為直。《繫辭》說黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治，大概取象於乾坤兩卦：上身叫衣，下身叫裳，所以乾取象為衣，坤取象為裳。震取象為言語，指的是乾的初爻，陽動而出聲。

陰陽之義闢諸雌雄，牝以合牡，猶坤以配乾，故坤為牝，經「利牝馬之貞」是其義也。坤先迷，故為迷。上已為枋，傳寫訛為柄，故重出方也。六四「括囊」，故為囊。天玄而地黃，故為黃。莊二十一年《春秋傳》曰：「庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜預注云：「乾為玉，坤為帛。」是為帛也。酒主陽，漿主陰，坤陰，故為漿。

陰陽的道理可以拿雌雄來打比方：雌與雄相配，就像坤與乾相配，所以坤取象為雌，《坤卦》卦辭「利牝馬之貞」正是這層意思。《坤卦》卦辭又說「先迷後得主」，所以坤取象為迷。上文「坤為柄」的「柄」本應作「枋」，傳抄時訛成「柄」，所以逸象裡又重出一個「方」。《坤》六四爻辭「括囊」，所以取象為口袋。「天玄而地黃」，所以坤取象為黃。《左傳》莊公二十一年記載：庭中陳列的禮物上百件，還奉上玉與帛，天地間的美物都齊備了。杜預注說：乾取象為玉，坤取象為帛。這就是坤為帛的來歷。酒屬陽，漿屬陰，坤是陰，所以取象為漿。

帝出乎震，今之王，古之帝，故震為王。鵠，聲之遠聞者，故為鵠。《考工記》曰：「凡冒鼓必於啟蟄之日。」鄭彼注云：「蟄蟲好聞雷聲而動，所以取象。」《太玄》云：「三八為木，為東方，為春，為鼓。」注云：「如雷聲也。」震為雷，故為鼓。《大過》體巽，九二「枯楊生梯」，巽為木，故為楊。巽為風，鸛，水鳥知風雨者，故為鸛。

《說卦》講「帝出乎震」，今天所謂的王就是古代所謂的帝，所以震取象為王。天鵝的鳴聲傳得極遠，震主雷聲，所以取象為鵠。《考工記》說：凡是蒙鼓皮，一定要選在驚蟄那天。鄭玄注說：蟄伏的蟲子喜歡聽到雷聲而振動，蒙鼓取的正是這個象。揚雄《太玄》說：三與八之數為木、為東方、為春、為鼓；註解說因為鼓聲像雷。震既為雷，所以取象為鼓。《大過卦》下體是巽，九二爻辭「枯楊生稊」，巽取象為木，所以巽取象為楊樹。巽又為風，鸛是能預知風雨的水鳥，所以巽取象為鸛。

坎十一月律中黃鍾，黃鍾為宮，為聲調之始，故坎為宮。《釋言》曰：「坎，律銓也。」樊光注云：「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。」六律為萬事根本，黃鍾又為六律之本，故為律。為可者，可，河字磨滅之餘，又石鼓文河作可，蓋古文也。坎為大川，故為河。

坎當十一月，音律配黃鐘；黃鐘屬宮音，是五聲調式的開端，所以坎取象為宮。《爾雅·釋言》說：坎，就是律、就是銓。樊光注說：坎卦屬水，水性求平，律管求平，秤銓也求平。六律是萬事的根本，黃鐘又是六律的根本，所以坎取象為律。至於取象為「可」，「可」是「河」字磨損殘缺剩下的部分；再者《石鼓文》裡「河」正寫作「可」，大概是古文寫法。坎取象為大川，所以取象為河。

為楝未詳，或云當為棟，《大過》「棟橈」謂坎也。案虞氏注《大過》以巽木為棟，疑不能明也。為叢棘者，坎於木為堅多心，故為叢棘。坎上六「示于叢棘」是也。坎為鬼，《說文》曰：「狐者鬼所乘。」故為狐。子夏曰：「坎為小狐。」干寶亦云為狐也。疾藜棘類，《困》六三「據于蒺藜」，虞氏亦云坎也。

取象為「楝」，含義不詳，有人說應當作「棟」，《大過卦》的「棟橈」講的就是坎。惠棟按：虞翻注《大過》是以巽木為棟，這一條存疑，說不明白。取象為叢生的荊棘，因為坎就樹木而言是堅實多心的木，所以為叢棘；《坎卦》上六爻辭「寘于叢棘」正是此象。坎又取象為鬼，《說文》說「狐狸是鬼所乘騎的」，所以取象為狐。子夏說坎為小狐，干寶也說坎為狐。蒺藜屬於棘類，《困卦》六三爻辭「據于蒺藜」，虞翻也說這是坎象。

《蒙》初六曰「用說桎梏」，虞注云：「坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故為桎梏。」昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」坤為牝，坤二五之乾成離，故為牝牛。艮為鼻者，管寧曰：「鼻者，艮天中之山。」裴松之案：「相書謂鼻之所在為天中，鼻有山象，故曰天中之山。」《噬嗑》六二「噬膚滅鼻」，鼻謂艮也。

《蒙卦》初六爻辭說「用說桎梏」，虞翻注說：坎象穿鑿過的木頭，震象足、艮象手，互體與坎相連，足與手都被木具鎖住，所以為腳鐐手銬。《左傳》昭公四年說「純離之卦為牛」，坤取象為雌，坤的第二爻與第五爻交入乾而成離，所以離取象為母牛。艮取象為鼻，管寧說：鼻子就是艮所象的「天中之山」。裴松之按語說：相書把鼻子所在的部位叫「天中」，鼻子隆起有山的形狀，所以叫天中之山。《噬嗑卦》六二爻辭「噬膚滅鼻」，那個鼻正是艮象。

為虎者，艮無虎象，虎當為膚字之誤也，虞氏亦云艮為膚也。為狐者，《未濟》卦辭曰：「小狐訖濟。」虞注云：「否艮為狐。」僖十四年《春秋傳》曰：「其卦遇《蠱》，曰獲其雄狐。」《蠱》上體艮為狐也。坎為狐，取其形之隱也；艮為狐，取其喙之黔也。兌為常者，九家注云：「常，西方之神也。」輔頰者，兌上也，《咸》上曰「咸其輔頰舌」，故為輔頰也。以上逸象凡三十一，訛一羨一，實三十也。

取象為虎，可是艮並沒有虎的象，「虎」應當是「膚」字之誤，虞翻也說艮取象為膚。取象為狐，《未濟》卦辭說「小狐汔濟」，虞翻注說《否卦》裡的艮取象為狐。《左傳》僖公十四年記載：占得的卦是《蠱》，繇辭說「獲其雄狐」；《蠱卦》上體是艮，所以艮為狐。坎取象為狐，取它形跡隱蔽；艮取象為狐，取它嘴部發黑。兌取象為「常」，九家注說：常是西方之神。取象為面頰，指兌的上爻，《咸卦》上六爻辭「咸其輔頰舌」，所以為輔頰。以上九家逸象共三十一條，其中一條是訛字、一條是重出，實際只有三十條。

○虞氏傳其家五世孟氏之學，八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一：為王，為神，為人，為聖人，為賢人，為君子，為善人，為武人，為行人，為物，為敬，為威，為嚴，為道，為德，為信，為善，為良，為愛，為忿，為生，為慶，為祥，為嘉，為福，為祿，為積善，為介福，為先，為始，為知，為大，為盈，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為高，為宗，為甲，為舊，為久，為古，為畏，為大明，為晝，為遠，為郊，為野，為門，為大謀，為道門，為百，為歲，為朱，為頂，為圭，為蓍。

虞翻一家五代相傳孟喜一派的《易》學，他所用的八卦逸象比九家《易》多出十倍。單是乾一卦的逸象就有六十一條：王、神、人、聖人、賢人、君子、善人、武人、出行的人、物、恭敬、威、莊嚴、道、德、誠信、善、良、愛、忿怒、生、喜慶、祥瑞、嘉美、福、祿、積善、大福、先、始、智、大、盈滿、肥厚、美好、施予、利、清、治、高、宗主、甲、舊、久、古、敬畏、大明、白晝、遠、近郊、曠野、門、大的謀略、道門、百、歲、硃紅、頭頂、玉圭、蓍草。這些條目或取乾的尊貴，或取乾的剛健，或取乾的光明久遠，都是從乾德推衍出來的。九家所補不過四條，虞氏家傳卻如此繁富，足見漢人解《易》處處以象為據。

坤象八十一：為妣，為民，為刑人，為小人，為鬼，為尸，為形，為自，為我，為躬，為身，為拇，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為重，為厚，為基，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為裕，為虛，為書，為永，為邇，為近，為思，為默，為惡，為禮，為義，為事，為類，為閉，為密，為恥，為欲，為過，為丑，為惡，為怨，為害，為終，為喪，為死，為殺，為亂，為喪期，為積惡，為冥，為晦，為夜，為暑，為乙，為年，為十年，為盍，為戶，為闔戶，為庶政，為大業，為土，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為鬼方，為器，為缶，為輻，為虎，為黃牛。

坤的逸象有八十一條：亡母、百姓、受刑的人、小人、鬼、尸、形體、自、我、躬、身、拇指、至、安、康、富、財、積聚、重、厚、基址、招致、施用、包容、寡少、徐緩、經營、下、寬裕、虛、文書、永、邇、近、思、沉默、厭惡、禮、義、事、類、閉、密、羞恥、欲、過失、丑、惡、怨、害、終、喪、死、殺、亂、居喪之期、積惡、幽冥、晦暗、夜、暑、天干乙、年、十年、盍、門戶、閉戶、眾政、大業、土、田、邑、國、邦、大邦、鬼方、器、瓦缶、車輻、虎、黃牛。這一長串條目，或取坤的柔順卑下，或取坤的含藏閉斂，或取坤的幽暗與終盡，或因坤為土為地而推及田邑邦國；名目雖多，都跳不出坤德的範圍。

震象四十九：為帝，為主，為諸侯，為人，為行人，為士，為兄，為夫，為元夫，為行，為徵，為出，為逐，為作，為興，為奔，為奔走，為驚衛，為百，為言，為講，為議，為問，為語，為告，為響，為音，為應，為交，為懲，為後，為世，為從，為守，為左，為生，為緩，為寛仁，為樂，為笑，為大笑，為陵，為祭，為鬯，為草莽，為百榖，為麋鹿，為筐，為趾。

震的逸象有四十九條：帝、主、諸侯、人、出行的人、士、兄、丈夫、元夫、行走、征伐、外出、追逐、興作、興起、奔、奔走、驚動護衛、百、言語、講、議、發問、告語、迴響、聲音、應和、交、懲戒、後、世、隨從、守、左、生、和緩、寬仁、快樂、笑、大笑、丘陵、祭祀、鬯酒、草莽、百穀、麋鹿、竹筐、腳趾。這些條目大抵從震的三層性情推來：雷動而主外出，所以有行、徵、奔一類；雷聲從口而出，所以有言、音、笑一類；震當春季主發生，所以有草莽、百穀一類。

坎象四十七：為雲，為元云，為大川，為志，為謀，為惕，為疑，為恤，為逖，為悔，為涕洟，為疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為獄，為暴，為毒，為虛，為瀆，為孚，為平，為則，為經，為法，為藂，為聚，為習，為美，為後，為入，為納，為臀，為腰，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為酒，為鬼，為校，為穿木，為弧，為弓彈。

坎的逸象有四十七條：雲、大雲、大川、心志、謀慮、警惕、疑慮、憂恤、疏遠、悔、涕淚、疾病、災禍、破敗、罪、悖亂、欲、淫、牢獄、兇暴、毒、虛、溝瀆、誠信、平、準則、經常、法度、叢、聚、習、美、後、入、納、臀、腰、脂膏、陰夜、歲、三年、酒、鬼、枷械、穿鑿之木、弧、弓彈。其中憂、疑、疾、災、獄、罪一類取坎的險陷；孚、平、則、經、法一類取水性的均平；雲、大川、酒、膏一類則取水的本象。

艮象三十七：為弟，為小子，為賢人，為童，為童僕，為官，為友，為道，為時，為小狐，為狼，為碩，為碩果，為慎，為順，為待，為執，為厚，為求，為篤實，為穴居，為城，為宮，為庭，為廬，為牖，為居，為舍，為宗廟，為社稷，為星，為斗，為沫，為肱，為背，為尾，為皮。

艮的逸象有三十七條：弟、小子、賢人、童子、童僕、官、朋友、道路、時、小狐、狼、碩大、碩果、謹慎、順、等待、執持、厚、求取、篤實、穴居、城、宮室、庭院、廬舍、窗牖、居、舍、宗廟、社稷、星、北斗、沫、臂肱、脊背、尾、皮。其中弟、小子、童僕取艮為少男；慎、待、執、篤實取艮的靜止；城、宮、庭、廬、宗廟則取艮為門闕、為山止之象。

巽象二十：為命，為誥，為號，為隨，為處，為利，為商，為同，為歸，為交，為白茅，為草莽，為草木，為薪，為帛，為墉，為床，為桑，為虵，為魚。離象十九：為黃，為見，為飛，為明，為光，為甲，為孕，為戎，為刀，為斧，為資斧，為矢，為黃矢，為罔，為鸖，為鳥，為飛鳥，為甕，為瓶。兌象九：為友，為朋，為刑，為刑人，為小，為密，為見，為右，為少知。以上逸象共三百二十三，義備疏中，不復訓也。

巽的逸象有二十條：命令、誥命、號令、隨、處、利、商賈、同、歸、交、白茅、草莽、草木、柴薪、帛、城牆、床、桑樹、蛇、魚；前一半取巽為風、風行而號令隨之而出，後一半取巽為木、為繩、為入。離的逸象有十九條：黃、見、飛、明、光、甲、懷孕、兵戎、刀、斧、資斧、箭矢、黃矢、羅網、鶴、鳥、飛鳥、甕、瓶，大抵取離的光明以及外剛內柔。兌的逸象有九條：友、朋、刑、受刑的人、小、密、見、右、少知，大抵取兌為少女、為口舌、為毀折。以上虞翻所用的逸象合計三百二十三條，各條的義理在前面的疏文裡都已具備，這裡不再一一訓釋。

《易·上經》曰：「乾，元亨利貞。」述曰：元，始也，乾初為道本，故曰元。六爻發揮，旁通於坤，故亨。利貞者，六爻皆正，成既濟定也。《彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」述云：資，取；統，本也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元。筴取始於乾，猶萬物之生本乎天。

《周易》上經《乾卦》卦辭說：「乾，元亨利貞。」惠棟自述：「元」就是開始，乾卦初爻是全部道理的根本，所以叫「元」。六爻依次發揮作用，與坤卦旁通交感，所以能「亨」。所謂「利貞」，是六爻各歸正位，成就《既濟》的定局。《乾卦·彖傳》說：「偉大啊乾之元，萬物都靠它開始，它統攝整個天道。」惠棟自述：「資」是取用，「統」是根本。大衍之數五十，實際使用四十九根，多出的那一根就是「元」；所以六十四卦合計一萬一千五百二十策，都從乾元取得開端。蓍策以乾為始，正如萬物的生長以天為本。

又曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」述云：乾坤相併俱生，合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故順承天。

《坤卦·彖傳》又說：「極致啊坤之元，萬物都靠它生養，它順應地承奉上天。」惠棟自述：乾與坤並列而同時產生，共同歸合於一個「元」，所以一萬一千五百二十策都從乾開始，再由坤生養出來。天地分判之後，陽氣上升、陰氣下降，坤的德性是順從，所以說它順承上天。

《文言》曰：「元者善之長也。」述云：始息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《尚書·召誥》曰：「其維王位在德元。」

《乾卦·文言》說：「元是眾善之首。」惠棟自述：陽氣自子月開始生長，所以稱它為「善之長」。《國語》說：震為雷，雷是萬物的首長，所以叫「元」。《尚書·召誥》說：「只有王的地位處在德的首位。」

《公羊》：「元年春王正月。」「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者，端也，氣泉。」注云：「元為氣之始，如水之有泉。泉，流之原。無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏云：「無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」疏又云：《春秋說》云：「王不上奉天文以立號則道術無原，故先陳春後言王；天不深正其元則不能成其化，故先起元然後陳春矣。是以推元在春上，春在王上矣。」《文選》注引《元命苞》曰：「元年者何？元宜為一，謂之元何？曰君之始年也。」

《春秋公羊傳》：經文作「元年春王正月」，傳文問「元年是什麼」，答「是國君即位的頭一年」。何休作注說：把「一」改稱為「元」；元就是氣，它無形而生起萬物，有形而分判萬物，創造天地，是天地的起點。徐彥《疏》說：《春秋說》講「元就是端緒，就是氣的泉源」，其注說：元是氣的開端，好比水有泉源，泉是水流的源頭；無形之時它已生起，有形之後它才分判，看它看不見，聽它聽不到。宋均說：「無形以起」是在天上成為星象，「有形以分」是在地上成為形體。《疏》又說：《春秋說》講，王如果不向上奉承天文來建立名號，治道就沒有本原，所以經文先寫「春」後寫「王」；天如果不深正其元，就不能成就化育，所以先提「元」然後才提「春」。因此排列的次序是元在春之上，春在王之上。《文選》注引《春秋元命苞》說：「元年是什麼？元本該寫作一，為什麼稱它為元？答：這是國君即位的頭一年。」

「公何以不言即位？」何休注云：「即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，《春秋》以下皆《元命苞》文。以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政則不得即位，故先言正月而後言即位。政不由王出則不得為政，故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法，故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。」疏云：元年春者天之本，王正月公即位者人之本，故曰天人之大本也。

《公羊傳》問：「隱公為什麼不寫即位？」何休注說：即位是一國的開端，為政沒有比端正開端更重大的，所以《春秋》用元氣去端正上天的端緒——「《春秋》以元之氣」以下都是《春秋元命苞》的原文——再用上天的端緒去端正王的政令，用王的政令去端正諸侯的即位，用諸侯的即位去端正境內的治理。諸侯不向上奉承王的政令就不能即位，所以經文先寫「正月」後寫「即位」；政令不由王發出就不成其為政，所以先寫「王」後寫「正月」；王者不承奉天意來制定號令就沒有法度，所以先寫「春」後寫「王」；天不深正其元就不能成就化育，所以先寫「元」後寫「春」。這五者同時並見於一行經文，彼此相待才成一個整體，正是天人的大根本、萬物所繫之處，不可不細察。徐彥《疏》說：「元年春」是天的根本，「王正月公即位」是人的根本，所以叫作天人之大本。

《呂氏春秋·名類》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，一作道。與元同氣。」芒芒昧昧，廣大之貌。天之威，無不敬也。非同氣不協，故曰「同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名」。帝者同氣，同元氣也；王者同義，同仁義也；霸者同力，同武力也；勤者同居則薄矣，同居於世；亡者同名，同名則觕矣，同名不仁不義。觕，惡也。「其智彌觕者其所同彌觕，其智彌精者其所同彌精。」精，微妙也。「故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。」

《呂氏春秋·名類》記黃帝的話說：「廣大幽遠啊，憑依上天的威靈，與元氣同其氣。」（「威」字一本作「道」。）「芒芒昧昧」是形容廣大無邊；「天之威」是說對上天無不敬畏。不是同氣就不能協合，所以說：同氣勝過同義，同義勝過同力，同力勝過同居，同居勝過同名。帝的層次是同氣，即與元氣相同；王的層次是同義，即與仁義相同；霸的層次是同力，即與武力相同；勤苦之君只做到同居於一世，就淺薄了；亡國之君只剩同名，那就粗劣了，所謂同名，就是既不仁也不義。「觕」是粗惡的意思。原文接著說：智慮越粗，所同的也越粗；智慮越精，所同的也越精。「精」就是微妙。所以凡是用心不能不精；這個「精」字，正是五帝三王所以成功的關鍵。

又《名類》曰：「元者吉之始也。」案：此與「幾者動之微，吉之先見者也」同義。《易通卦驗》曰：「天皇之先與乾曜合元。」

《呂氏春秋·名類》又說：「元是吉的開端。」惠棟按：這與《繫辭》所說「幾是動的幽微處，是吉先行顯露的徵兆」意思相同。《易緯通卦驗》說：天皇氏以前的時代，與乾卦所主的日曜同合於一元。

《莊子·大宗師》曰：「伏戲得之，以襲氣母。」司馬彪云：「襲，入也。氣母，元氣之母也。」崔譔云：「取元氣之本。」《通典》：魏侍中繆襲議曰：「元者一也，首也，氣之初也。是以周文演《易》以冠四德，仲尼作《春秋》以統三正。」

《莊子·大宗師》說：「伏羲得了道，用來契入元氣之母。」司馬彪注說：「襲」是進入，「氣母」就是元氣的本源。崔譔注說：這是取元氣的根本。《通典》載魏國侍中繆襲的奏議說：元就是一，就是首，就是氣的最初；所以周文王推演《周易》，把「元」列在元亨利貞四德之首；孔子作《春秋》，用「元」來統攝夏商周三正。

《春秋命曆序》曰：「元氣正則天地八卦孳也。」《文選》注一。《元命包》曰：「水者五行始焉，元氣之所湊液也。」同上。《說題辭》曰：「元清氣以為天，渾沌無形體。」宋均注云：「言元氣之初如此也，渾沌未分也。」言氣在《易》為元，在《老》為道，義不殊也。《文選》注卅四。

《春秋命曆序》說：元氣端正，天地與八卦就隨之滋生（見《文選》注卷一）。《春秋元命苞》說：水是五行的起首，是元氣聚合凝結而成的液體（同上）。《春秋說題辭》說：元氣清明的部分上升成為天，一片混沌而沒有形體。宋均注說：這是講元氣最初的狀態，混沌尚未分判。可見同樣是講「氣」，在《周易》裡叫「元」，在《老子》裡叫「道」，意思並沒有兩樣（見《文選》注卷三十四）。

《說文》「無」字下云：「奇字無通於元者。」案：奇字，衛宏所撰古文奇字也。《老子·道經》曰：「道可道，非常道。」河上公注云：「夫道者，一元之至理。有經術政教之道，有自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱道。」

《說文解字》在「無」字下說：奇字所寫的「無」與「元」相通。惠棟按：所謂奇字，就是衛宏所編的古文奇字。《老子·道經》說：「道可道，非常道。」河上公注說：所謂道，是一元的最高義理；世上有講經術政教的道，也有講自然長生的道。恆常之道應當以無為來涵養精神、以無事來安定百姓，含蓄光華、隱藏光耀，泯滅形跡、藏起端倪，是無法用言語稱說的。

董子《繁露》曰：「惟聖人能屬萬物於一而繫之元也，故不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元猶原也，其義以隨天地終始也。」《繫上》曰：「原始反終。」「故人惟有終始也，而生死必應四時之變。原始反終，故知死生之說。」說，舍也。「故元者為萬物之本而人之元在焉。」

董仲舒《春秋繁露》說：只有聖人能把萬物統屬於「一」而繫之於「元」，所以不追溯到萬物由來的本原去承接它，就不能成就它的功用；因此《春秋》把「一年」的「一」改稱為「元」。「元」就好比「原」，取的是隨天地而終而始的意思。惠棟在此插引《繫辭上》「原始反終」一語作為印證。《繁露》接著說：所以人只要有終有始，生死就必定與四時的變化相應；推原開端、反求終結，因此懂得生死的道理。「說」在這裡當「舍」講。《繁露》又說：所以「元」是萬物的根本，而人的「元」也就在其中。

《禮統》曰：「天地者，元氣之所生，萬物之祖。」後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極，太極生兩儀，故云天地者元氣之所生。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。又曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。」又曰：「元典曆始曰元。」傳曰：「元，善之長也。」「共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」又曰：「元，體之長也，合三體而為之原，故曰元。於春三月，每月書王，元之三統也。三統合於一元，故因元而九，三之以為法。」又曰：「經元一以統始，易太極之首也。」

《禮統》說：天地是元氣所生，是萬物的始祖（見《後漢書·班固傳》注及《莊子釋文》）。惠棟按：元就是太極，太極生兩儀，所以說天地為元氣所生。《漢書·律曆志》所載《三統曆》說：「太極元氣，包含三而為一。」「極」是中，「元」是始。又說：陰陽德性會合，氣凝聚在子位，因而化生萬物。又說：元典歷以「元」為起首。傳文說：元是眾善之首；共同養成三德就是善。孟康注說：這是指三統的隱微之氣，它應當施予化育萬物，所以稱為德。又說：元是形體的首端，合三體而作為它們的本原，所以稱之為元；一年春季三個月，每月都書「王」，這就是元所統的三統；三統合於一元，所以依元得九，再以三乘之作為推步之法。又說：奉持元一以統攝開端，這正是《周易》以太極為萬物之首的意思。

何休《公羊》成八年注云：「王者，號也。德合元者稱皇。」孔子曰：「皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。」「德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。」疏云：謂元氣是總三氣之名，三氣謂天地人。《三統曆》曰：「太極，元氣，函三為一。」三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。「孔子曰」至「明諡」，皆《春秋說》文。

何休注《公羊傳》成公八年說：「王」是一種名號，德與元相合的稱為「皇」。孔子說：皇取象於元，其道逍遙自運，沒有文字之教，德行顯明就據以為諡。德與天相合的稱為「帝」，河圖洛書降下祥瑞，可以依而行之；合於仁義的稱為「王」，符瑞感應，天下歸附。徐彥《疏》說：所謂元氣，是總括三氣的名稱，三氣指天、地、人。《三統曆》說「太極元氣，包含三而為一」，這三氣又配酉、戌、亥。所以德與元氣相合的叫「皇」，「皇」是美大的名號。從「孔子曰」到「明諡」這幾句，都是《春秋說》的原文。

宋氏云：宋均注。言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術，未有文字之教，其德盛明者為其諡矣。天者，二儀分散以後之稱，子仲，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也，言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰「河洛受瑞可放」耳。二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本，正直即中行。行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。

宋氏（即宋均的注）說：這是講皇的德性取象於元、與元相合；所謂「逍遙」，猶如勤勉不息地推行他的德術；那時還沒有文字教化，德行盛明的就用它作諡號。所謂「天」，是天地二儀分開以後的稱呼（此處「子仲」二字底本疑有脫訛），所以德與天相合的叫「帝」。「帝」就是「諦」，是說他審察詳明如同上天。到那個時候，黃河出圖、洛水出書，可以承受而奉行，施之於天下，所以說「河洛受瑞可放」。二儀既已分判，人才產生。人的行為以正直為根本，正直也就是中行；行為合於仁義的叫「王」。行為合乎人道的，符瑞就來感應，天下也就歸附於他。所以「王」字貫通天地人三才，才能有「歸往」的含義。

《白虎通》曰：「皇，君也，美也，大也，天之總美大稱也。時質故總之也。號之為皇者煌煌，人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下，不為皇也；不擾匹夫匹婦，故為皇。虛無寥廓，與天地通靈也。」

《白虎通》說：「皇」的意思是君，是美，是大，它是上天種種美大之德的總稱。上古風氣質樸，所以用一個總名來稱呼。稱他為「皇」，是取煌煌光明、沒有人敢違背之義。若是勞煩一個百姓、擾動一個士人而使天下受累，就當不起「皇」這個稱號；正因為不驚擾任何一對普通夫婦，所以才配稱「皇」。他虛靜空闊，與天地的靈氣相通。

又曰：「德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。」《禮記諡法》曰：「德象天地稱帝，仁義所生稱王。」帝者天號，王者五行之稱也。《淮南·泰族》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故「同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡」。

《白虎通》又說：德與天地相合的稱「帝」，合於仁義的稱「王」，這是用來區別高下的。《禮記》所載諡法說：德行取象天地的稱「帝」，由仁義所生的稱「王」。「帝」是上天的名號，「王」是五行運轉的稱謂。《淮南子·泰族訓》引黃帝的話說：「廣大幽遠啊，憑依上天的威靈，與元氣同其氣。」所以說：與元氣相同的成為帝，與仁義相同的成為王，與武力相同的成為霸，三者一樣都不占的就要滅亡。

《易乾鑿度》曰：「易一元以為元紀。」鄭注云：「天地之元，萬物所紀。」《河圖》曰：「元氣闓陽為天。」《後漢·方術傳》序云：「其流又有風角、遁甲、七政、元氣。」注：元氣謂開闢陰陽之書也。

《易緯乾鑿度》說：《易》以一元作為萬象的綱紀。鄭玄注說：天地的元，正是萬物所依循的綱紀。《河圖》說：元氣開啟陽氣而成為天。《後漢書·方術傳》序說：那一流的術數還有風角、遁甲、七政、元氣等門類。李賢注說：所謂元氣，是講天地開闢、陰陽變化的書。