周易述 · 第 41 卷

为尃者，虞云：「阳在初，隐静未出，触坤故尃，则乾静也。尃，延叔坚说以专为尃，大布，非也。」案：尃，古布字，故云大布。今本作旉，乾寳注云：「花之通名，铺为花皃，谓之。」义亦通也。

取象为「尃」，虞翻说：阳爻在初位，隐伏安静尚未显露，触动坤体然后舒布开来，这正是乾的静态。至于「尃」字，延笃（字叔坚）把「专」读成「尃」，解作大布，虞翻认为不对。惠栋按：「尃」是古「布」字，所以有「大布」这个讲法。今本写作「旉」，干宝注解说这是花的通名，铺展开来就是花的形貌（底本此处脱字），这个解释也说得通。

为大涂者，郑云：「国中三道曰涂，上值房心，涂而大者取房有三涂焉。」案：《王制》云「道路男子由右，妇人由左，车从中央」，是道有三也。震在卯，卯上值房心，《鸿范五行传》曰「出入不节」，郑注云：「房有三道，出入之象。」三涂即三道也。王廙云：「大涂，万物所出也。」

取象为大路，郑玄说：都城之中并列三条道路叫作「涂」，震的分野上应房宿、心宿；之所以说「涂」而且是「大」，是因为房宿本身就有三条通道。惠栋按：《礼记·王制》说「道路上男子走右边，妇人走左边，车行中央」，可见一条大路实分三道。震配地支卯，卯位上正应房宿、心宿。《洪范五行传》说「出入不合节度」，郑玄注说：房宿有三条道，是出入之象。所谓「三涂」就是这三条道。王廙说：大路是万物由此生出的通途。

为长子者，虞云：「乾一索，故为长子也。」为决躁者，变至三体兑，兑为决，震外体为躁，故为决躁也。为苍筤竹者，九家云：「苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。」为萑苇者，郑云：「竹类。」其于马也为善鸣者，乾为马，震得乾之初，虞云为雷，故善鸣也。

取象为长子，虞翻说震是乾第一次求索于坤所得，所以为长子。取象为决断急躁，因为震卦变到第三爻则下体成兑，兑有决断之义，而震居外卦时主躁动，所以合称「决躁」。取象为青嫩的竹子，九家《易》说：「苍筤」就是青色；震的阳爻在下，好比竹根长而坚硬，阴爻居其上，使外皮呈现青翠之色。取象为芦苇，郑玄说芦苇与竹同类。就马而言取象为善于嘶鸣的马，因为乾取象为马，而震所得的正是乾的初爻，虞翻又说震为雷，雷声隆隆，所以是善鸣之马。

为馵足者，虞云：「马白后左足为馵，震为左为足，初阳白，故为馵足。」为作足者，作，起也，震足起，故为作足。王劭云：「马行先作弄四足也。」为的颡者，虞云：「的，白颡额也。震反生，以初为颡，初阳白，故为的颡。」

取象为「馵足」，虞翻说：马的后左蹄是白的叫「馵」；震取象为左、又取象为足，震的初爻属阳、其色白，所以为馵足。取象为「作足」，「作」就是抬起，震所象的足能举起，所以为作足；王劭说马起步之前先要摆弄四蹄。取象为「的颡」，虞翻说：「的」是额上的白斑；震有倒生之象，所以以初爻为额，初爻属阳、其色白，所以是额上有白斑的马。

其于稼也为反生者，宋云：「阴在上，阳在下，故为反生，谓枲豆之类，戴甲而生。」一曰震春为生，乾阳反初，故曰反生也。其究为健为蕃鲜者，虞云：「震巽相薄，变而至三则下象究，与四成乾，故其究为健为蕃鲜。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。」案：变至三则成巽，故云下象究；二至四体乾，故与四成乾，乾健也；蕃鲜白也，巽为白，故云耳。

就庄稼而言取象为「反生」，宋衷说：阴爻在上、阳爻在下，所以是倒着生长，指麻、豆一类顶着种壳出土的作物。另一种说法是：震当春季主发生，乾的阳气返回初位，所以叫「反生」。取象为「其究为健、为蕃鲜」，虞翻说：震与巽两卦相互逼近，震变到第三爻则下卦之象穷尽，与第四爻合成乾体，所以推究到极处便是刚健、便是繁盛鲜明；巽推究到极处则成躁卦，躁卦就是震。雷与风都没有固定形体，所以只有这两卦特别标出变化。惠栋按：震变到第三爻就成巽，所以说「下象究」；二爻到四爻互体成乾，所以说「与四成乾」，乾的性情正是刚健。「蕃鲜」是鲜白之义，巽取象为白，所以有这样的讲法。

○巽为木者，柔爻为草，刚爻为木，震为苍筤竹为萑苇为稼，皆柔爻也；巽为木，谓刚爻也。为风者，陆云：「风，土气也。巽，坤之所生，故为风。」亦取静于本而动于末也。为长女者，荀云：「柔在初。」为绳直者，翟元云：「上二阳共正一阴，使不得邪辟，如绳之直也。」为工者，荀云：「以绳木故为工。」

以下讲巽卦的取象。巽取象为木，是因为柔爻取象为草、刚爻取象为木；震取象为青竹、为芦苇、为庄稼，取的都是柔爻，而巽取象为木，取的是刚爻。取象为风，陆绩说：风是土之气，巽由坤所生，所以为风；也取树木根本安静而枝梢摇动的意思。取象为长女，荀爽说因为柔爻居于初位。取象为绳墨的笔直，翟元说：上面两个阳爻共同匡正一个阴爻，使它不能偏邪，像绳墨弹出的线那样直。取象为工匠，荀爽说工匠用绳墨取正木材，所以为工。

为白者，虞云：「乾阳在上，故白也。」为长为高者，虞云：「乾阳在上长故高。」为进退者，二阳为进，初阴为退。巽为木，《说文》引《易》曰「地可观者莫可观于木」，木于五事属貌，容止可观，进退可度，是其义也。为不果者，巽，兑之反也，兑为决，故巽为不果。为臭者，虞云：「臭，气也，风至知气，巽二入艮鼻，故为臭。」

取象为白，虞翻说乾的阳爻在上，阳色明白，所以为白。取象为长、为高，虞翻说乾阳居上而伸长，所以为高。取象为进退不定，因为上面两个阳爻主前进，初位的阴爻主退缩。巽取象为木，《说文》引《易》说「地上可供观瞻的，没有比树木更值得观看的」；木在《洪范》五事中属「貌」，仪容举止可供观瞻，进退动静可作法度，正是这层意思。取象为犹疑不决，因为巽是兑的反对之卦，兑主决断，所以巽反过来就是不果决。取象为气味，虞翻说：「臭」就是气；风一吹来就能辨出气味，巽的第二爻进入互体艮所象的鼻，所以为臭。

其于人也为宣髪者，郑云：「头髪颢落曰宣，取四月靡草死，发在人体犹靡草在地。」虞云：「为白故宣发。」马君以宣为寡髪，非也。案：古宣鲜字皆读为斯，《诗·瓠叶》云「有兔斯首」，郑笺云：「斯，白也。」今俗斯白之字作鲜，齐鲁之间声近期。宣二年《春秋传》云「于思于思」，贾逵曰：「头白貌。」思斯同音，宣读如斯，故训为白也。

就人而言取象为「宣发」，郑玄说：头发花白脱落叫「宣」，取四月靡草枯死之象，头发长在人身上就像靡草长在地上。虞翻说：巽取象为白，所以是白发。马融把「宣」解作头发稀少，是不对的。惠栋按：古时「宣」「鲜」二字都读同「斯」，《诗经·小雅·瓠叶》说「有兔斯首」，郑玄笺注说「斯就是白」；今天俗写把「斯白」的「斯」写作「鲜」，齐鲁一带这几个字读音相近。《左传》宣公二年记宋人讥笑华元「于思于思」，贾逵注说这是形容头发斑白的样子。「思」与「斯」同音，「宣」读如「斯」，所以训作白。

为广颡者，虞云：「变至三坤为广，四动成乾为颡，故为广颡。」为多白眼者，虞云：「为白，离目上向则白眼见，故多白眼。」为近利市三倍者，虞云：「变至三成坤，坤为近；四动成乾，乾为利；至五成噬嗑，故称市；乾三爻为三倍，故为近利市三倍。」其究为躁卦者，虞云：「震内体为专，外体为躁，变至五成噬嗑，动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻惟震巽变耳。」

取象为宽额，虞翻说：巽变到第三爻成坤，坤有广大之义；第四爻变动成乾，乾取象为额，所以是宽额。取象为眼白多，虞翻说：巽取象为白，离所象的眼睛向上翻则露出眼白，所以是多白眼。取象为「近利市三倍」，虞翻说：变到第三爻成坤，坤有近的意思；第四爻动而成乾，乾有利的意思；变到第五爻成《噬嗑》，《噬嗑》取象日中为市，所以称「市」；乾有三爻，所以是三倍——合起来就是就近获利、买卖得三倍之息。取象为「其究为躁卦」，虞翻说：震作内卦时取象为专一，作外卦时取象为躁动；巽变到第五爻成《噬嗑》，上爻再动就成震，所以推究到极处成为躁卦。八卦各爻之中，只有震、巽两卦标出这种「其究」之变。

○坎为水者，《说文》曰：「出，准也，北方之行，象众水并流，中有微阳之气也。」为沟渎者，虞云：「以阳辟坤，水性流通，故为沟渎也。」为隐伏者，虞云：「阳藏阴中，故为隐伏也。」为矫揉者，宋云：「使曲者更直为矫，直者更曲为揉，水流有曲直，故为矫揉也。」

以下讲坎卦的取象。坎取象为水，《说文解字》说：水是取平的标准，属北方之行，字形像众水并流，中间一笔表示隐微的阳气（底本「水」字误作「出」）。取象为沟渠，虞翻说：阳爻开辟坤体，水性流通无阻，所以为沟渠。取象为隐藏潜伏，虞翻说：阳爻藏在两阴之中，所以为隐伏。取象为「矫揉」，宋衷说：把弯的弄直叫「矫」，把直的弄弯叫「揉」；水流有曲有直，所以为矫揉。

为弓轮者，虞云：「可矫揉，故为弓轮。坎为月，月在庚为弓，在甲象轮，故为弓轮也。」案：虞据纳甲为言。又坎在丁上弦，在丙下弦，故《参同契》曰：「上弦兑数八，下弦艮亦八。」《贾谊新书》曰：「古之为路舆，三十辐以象月」是也。

取象为弓与车轮，虞翻说：木材可以矫揉成形，所以为弓轮；坎取象为月，按纳甲之法，月现于庚方时形如弯弓，行至甲方时其形如轮，所以为弓轮。惠栋按：虞翻是依纳甲之说立论。此外月到丁方为上弦，到丙方为下弦，所以《周易参同契》说「上弦时兑之数为八，下弦时艮之数也是八」。贾谊《新书》说「古人造车，车轮三十根辐条，用来取象一月三十日」，正是这个道理。

其于人也为加忧者，虞云：「两阴失心为多眚，故加忧。」案：两阴谓三初也。为心病者，虞云：「为劳而加忧，故心病。」亦以坎二折坤为心病也。为耳痛者，坎为耳为疾，故为耳痛也。为血卦者，血阴类，坎流坤，故为血卦。为赤者，《白虎通》曰：「十一月之时，阳气始养根株黄泉之下，万物皆赤。」故为赤也。

就人而言取象为忧虑加重，虞翻说：坎的两个阴爻失掉中心的阳，就多有灾眚，所以忧虑加深。惠栋按：所谓两阴，指初爻与三爻。取象为心病，虞翻说因为劳苦而忧虑加重，所以心口疼痛；也可以说坎的第二爻断裂坤体，坤所象的腹心受损，因而心病。取象为耳痛，因为坎取象为耳、又取象为疾患，合起来就是耳痛。取象为血卦，血属阴类，坎的阳气流行于坤阴之中，所以为血卦。取象为赤色，《白虎通》说：十一月的时候，阳气开始在黄泉之下滋养草木的根株，万物的根都呈赤色，所以为赤。

其于马也为美脊者，宋云：「阳在中央，美脊之象。」为极心者，荀云：「极，中也。」乾为马，坎中爻乾也，故为极心。为下首者，乾为首，阳陷坤中，故为下首。为薄蹄者，蹄，震也；薄，迫也。阳不在初，行则迫地，故为薄蹄。为曳者，初足不正，故为曳也。

就马而言取象为脊背健美，宋衷说：阳爻居中，正是脊梁挺美之象。取象为「极心」，荀爽说「极」就是中；乾取象为马，坎的中爻本是乾的阳爻，所以是心力刚强的马。取象为低头，因为乾取象为头，如今阳爻陷在坤阴之中，头就低垂下去。取象为蹄薄，「蹄」取象于震，「薄」是迫近的意思；坎的阳爻不在初位，马行走时蹄子紧贴地面，所以是薄蹄。取象为拖着腿走，因为初爻所象的足位置不正，走起来就拖沓。

其于舆也为多眚者，虞云：「眚，败也。坤为大，坎折坤体，故为车多眚也。」为通者，坎为大川，为沟渎，以达于川，故为通也。为月者，虞云：「坤为夜，以坎阳光坤，故为月也。」为盗者，虞云：「水行潜窃，故为盗也。」其于木也为坚多心者，虞云：「阳刚在中，故坚多心，棘属也。」

就车而言取象为屡出毛病，虞翻说：「眚」是败坏；坤取象为大车（底本「大」下亦脱「舆」字），坎的阳爻折断坤体，所以车子多有损坏。取象为通达，因为坎取象为大河、又取象为沟渠，沟渠通到大河，所以为通。取象为月，虞翻说：坤取象为夜，坎的阳爻在坤夜之中放光，所以为月。取象为盗贼，虞翻说：水流暗中渗漏偷行，所以为盗。就树木而言取象为坚实而髓心多，虞翻说：阳刚居中，所以坚硬多心，属于酸枣一类的木。

○离为火者，《说文》曰：「火，毁也，南方之行，炎而上也。」为日者，荀云：「阳外光也。」为电者，郑云：「取火明也，多明似日，暂明似电也。」为中女者，荀云：「柔在中也。」为甲冑者，虞云：「外刚故为甲。乾为首，巽绳贯甲而在首上，故为冑。」冑，兜鍪也。为戈兵者，虞云：「乾为金，离火断乾燥而炼之，故为戈兵也。」

以下讲离卦的取象。离取象为火，《说文解字》说：火有毁灭之义，属南方之行，火焰腾腾向上。取象为太阳，荀爽说阳爻在外而放光。取象为闪电，郑玄说取的是火的明亮：长久的明亮像太阳，短暂的明亮像闪电。取象为中女，荀爽说柔爻居于中位。取象为铠甲头盔，虞翻说：离外刚内柔，所以为甲；乾取象为头，巽所象的绳把甲片穿连起来戴在头上，所以为胄。「胄」就是头盔。取象为戈矛兵器，虞翻说：乾属金，离火把金截断、烧红而锻炼成器，所以为戈兵。

其于人也为大腹者，虞云：「象日常满，如妊身妇，故为大腹。」乾为大，坤为腹也。为乾卦者，虞云：「火日熯燥物，故为乾卦。」郑云：「乾当为乾，阳在外能乾正也。」董遇作乾，《列子》曰「木叶乾殻」，张湛读为乾。若然，乾乾同物，故读从之。

就人而言取象为大肚子，虞翻说：离象太阳常满，好比怀孕的妇人，所以为大腹；乾有大的意思，坤取象为腹，合起来正是大腹。取象为「乾卦」，虞翻说：火与太阳能烤干万物，所以离是干燥之卦。郑玄说：这个字应当读作乾湿的「乾」，阳气在外而能烘干、能正定万物。董遇本也写作「乾」，《列子》有「木叶乾殻」的说法，张湛读为乾湿之乾。照这样看，乾健的「乾」与乾湿的「乾」本是一字，所以依从这个读法。

为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者，虞云：「此五者皆取外刚内柔也。」郑云：「皆骨在外。」其于木也为折上槀者，虞云：「巽木在离中体大过死，巽虫食心则蠧，虫食木，故上槀。或以离火烧巽，故折槀。」案：巽虫者，巽为风，《易本命》曰：「二九十八，八主风主虫，故虫八日化。」王充《论衡》曰：「夫虫，风气所生，仓颉知之，故凡虫为风之字取气于风。」故云巽虫也。

取象为鳖、蟹、螺、蚌、龟，虞翻说这五种动物都是外壳坚硬、内里柔软，正合离外刚内柔之象。郑玄说它们的骨都长在外面。就树木而言取象为「折上槀」，虞翻说：巽所象的木夹在离中，互体成《大过》，《大过》有死枯之义；巽又象虫，虫蛀食树心就成蠹，虫既蛀木，上端便枯槁；也可以说离火烧灼巽木，所以折断枯焦。惠栋按：所谓「巽虫」，是因为巽取象为风，《大戴礼记·易本命》说「二乘九得十八，其中八主风、主虫，所以虫经八日而化生」。王充《论衡》说：虫是风气所生，仓颉懂得这个道理，所以凡是虫类的字都从风取气。因此说巽为虫。

○艮为山者，《周语》曰：「山，土之聚也。」坤为土，阳止坤上，故为山。为径路者，虞云：「山中径路。震阳在初，则为大涂；艮阳小，故为径路。」郑云：「田间之道曰径路，艮为之者，取山间鹿兔之蹊。」为小石者，陆云：「刚卦之小，故为小石也。」为门阙者，虞云：「乾为门，艮阳在门外，故为门阙。」两小山，阙之象也。

以下讲艮卦的取象。艮取象为山，《国语·周语》说「山是土聚积而成的」；坤取象为土，一个阳爻止息在坤土之上，所以为山。取象为小路，虞翻说：这是山中的小径；震的阳爻在初位，气势大，所以为大路；艮的阳爻力小，所以只是小径。郑玄说：田间的道叫径路，艮之所以取此象，是取山间鹿兔往来踩出的小道。取象为小石头，陆绩说艮是阳卦中最小的，所以为小石。取象为门楼阙台，虞翻说：乾取象为门，艮的阳爻在门之外，所以为门阙；两座小山对峙，正是双阙之象。

为果蓏者，果，上也；蓏，二阴也。宋云：「木实谓之果，草实谓之蓏，梅李瓜瓞之属皆出山谷也。」为阍寺者，宋云：「阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。」为指者，虞云：「艮手多节，故为指。」为拘者，虞云：「指屈信制物，故为拘。」拘旧作狗，上已为狗，字之误。

取象为果与蓏，「果」指上面的阳爻，「蓏」指下面两个阴爻。宋衷说：树上结的叫果，草蔓上结的叫蓏，梅、李、瓜、瓞这一类都产在山谷之间。取象为阍人与寺人，宋衷说：阍人掌守宫门，寺人掌管宫巷，艮有静止之义，这两种职务都是执掌禁止出入的。取象为手指，虞翻说艮取象为手、手多骨节，所以为指。取象为拘执，虞翻说手指能屈能伸、可以制取外物，所以为拘。「拘」字旧本作「狗」，可是上文「艮为狗」已经出现过狗，这是字形之误。

为鼠者，虞云：「似狗而小，在坎穴中，故为鼠。」《晋》九四是也。为黔喙之属者，马云：「黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也，阳元在前。」郑云：「取其为山兽。」其于木也为多节者，虞云：「阳刚在外，故多节，松柏之属。」

取象为老鼠，虞翻说：形状像狗而个头小，藏在坎所象的洞穴里，所以为鼠；《晋卦》九四爻辞「晋如鼫鼠」正取此象。取象为黑嘴一类的野兽，马融说：「黔喙」是吃肉的兽，指豺狼之类；「黔」就是黑，艮的阳爻居前，正像兽嘴发黑之状。郑玄说：取它们都是山中之兽。就树木而言取象为多节，虞翻说：阳刚在外，所以枝干多节，指松柏一类的树。

○兑为泽者，虞云：「坎水半见，故为泽。」为少女者，虞云：「坤三索位在末，故少也。」为巫者，乾为神，兑为通，与神通气，女故为巫。案：山泽通气，故兑为通也。为口舌者，虞云：「兑得震声，故为口舌。」为毁折者，虞云：「二折震足，故为毁折。」为附决者，虞云：「乾体末圜，故附决。」则果蓏之属也。

以下讲兑卦的取象。兑取象为沼泽，虞翻说坎水只显露一半，积而不流就成泽。取象为少女，虞翻说兑是坤第三次求索所得，位次最末，所以是最小的女儿。取象为巫祝，因为乾取象为神，兑有通的意思，能与神灵通气，又属女子，所以为巫。惠栋按：《说卦》讲「山泽通气」，所以兑取象为通。取象为口舌，虞翻说兑得了震的声音之象，所以为口舌。取象为毁坏折断，虞翻说兑的第二爻折断了震所象的足，所以为毁折。取象为依附而后决裂，虞翻说乾体到末端仍是圆的，果实附枝而后脱落，所以为附决；这也属于果蓏一类的象。

其于地也为刚卤者，虞云：「乾二阳在下，故刚；泽水润下，故咸。」为妾者，虞云：「三少女位贱，故为妾。」为羔者，虞云：「羔，女使，皆取位贱，故为羔。」旧读羔为羊，非也。郑本作阳，云：「此阳读为养，无家女行赁炊，今时有之，贱于妾也。」

就土地而言取象为坚硬的盐碱地，虞翻说：乾的两个阳爻在下，所以土质坚硬；泽水浸润向下，所以味咸。取象为侍妾，虞翻说：兑是排行第三的少女，地位卑下，所以为妾。取象为「羔」，虞翻说「羔」指供役使的女子，与妾同样取地位卑贱之义。旧本把「羔」读作「羊」，是不对的。郑玄本写作「阳」，他说：这个「阳」应读为「养」，指无家可归、受雇替人做饭的女子，当时还有这种人，地位比妾还低。

○以上八卦取象，犹未备，故又取九家及虞氏以该《易》之象焉。九家所载乃《说卦》之逸象。乾六爻称六龙，故为龙；其动也直，故为直。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，上曰衣，下曰裳，故乾为衣，坤为裳。震为言，谓乾初也。

以上八卦所列的象还不够完备，所以又采取九家《易》和虞翻的说法，用来涵括《周易》全部的象。九家所载的，正是《说卦传》散失在外的逸象。乾六爻称为「六龙」，所以乾取象为龙；乾的运动直遂不曲，所以取象为直。《系辞》说黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概取象于乾坤两卦：上身叫衣，下身叫裳，所以乾取象为衣，坤取象为裳。震取象为言语，指的是乾的初爻，阳动而出声。

阴阳之义辟诸雌雄，牝以合牡，犹坤以配乾，故坤为牝，经「利牝马之贞」是其义也。坤先迷，故为迷。上已为枋，传写讹为柄，故重出方也。六四「括囊」，故为囊。天玄而地黄，故为黄。庄二十一年《春秋传》曰：「庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜预注云：「乾为玉，坤为帛。」是为帛也。酒主阳，浆主阴，坤阴，故为浆。

阴阳的道理可以拿雌雄来打比方：雌与雄相配，就像坤与乾相配，所以坤取象为雌，《坤卦》卦辞「利牝马之贞」正是这层意思。《坤卦》卦辞又说「先迷后得主」，所以坤取象为迷。上文「坤为柄」的「柄」本应作「枋」，传抄时讹成「柄」，所以逸象里又重出一个「方」。《坤》六四爻辞「括囊」，所以取象为口袋。「天玄而地黄」，所以坤取象为黄。《左传》庄公二十一年记载：庭中陈列的礼物上百件，还奉上玉与帛，天地间的美物都齐备了。杜预注说：乾取象为玉，坤取象为帛。这就是坤为帛的来历。酒属阳，浆属阴，坤是阴，所以取象为浆。

帝出乎震，今之王，古之帝，故震为王。鹄，声之远闻者，故为鹄。《考工记》曰：「凡冒鼓必于启蛰之日。」郑彼注云：「蛰虫好闻雷声而动，所以取象。」《太玄》云：「三八为木，为东方，为春，为鼓。」注云：「如雷声也。」震为雷，故为鼓。《大过》体巽，九二「枯杨生梯」，巽为木，故为杨。巽为风，鹳，水鸟知风雨者，故为鹳。

《说卦》讲「帝出乎震」，今天所谓的王就是古代所谓的帝，所以震取象为王。天鹅的鸣声传得极远，震主雷声，所以取象为鹄。《考工记》说：凡是蒙鼓皮，一定要选在惊蛰那天。郑玄注说：蛰伏的虫子喜欢听到雷声而振动，蒙鼓取的正是这个象。扬雄《太玄》说：三与八之数为木、为东方、为春、为鼓；注解说因为鼓声像雷。震既为雷，所以取象为鼓。《大过卦》下体是巽，九二爻辞「枯杨生稊」，巽取象为木，所以巽取象为杨树。巽又为风，鹳是能预知风雨的水鸟，所以巽取象为鹳。

坎十一月律中黄锺，黄锺为宫，为声调之始，故坎为宫。《释言》曰：「坎，律铨也。」樊光注云：「坎卦水，水性平，律亦平，铨亦平也。」六律为万事根本，黄锺又为六律之本，故为律。为可者，可，河字磨灭之余，又石鼓文河作可，盖古文也。坎为大川，故为河。

坎当十一月，音律配黄钟；黄钟属宫音，是五声调式的开端，所以坎取象为宫。《尔雅·释言》说：坎，就是律、就是铨。樊光注说：坎卦属水，水性求平，律管求平，秤铨也求平。六律是万事的根本，黄钟又是六律的根本，所以坎取象为律。至于取象为「可」，「可」是「河」字磨损残缺剩下的部分；再者《石鼓文》里「河」正写作「可」，大概是古文写法。坎取象为大川，所以取象为河。

为楝未详，或云当为栋，《大过》「栋桡」谓坎也。案虞氏注《大过》以巽木为栋，疑不能明也。为丛棘者，坎于木为坚多心，故为丛棘。坎上六「示于丛棘」是也。坎为鬼，《说文》曰：「狐者鬼所乘。」故为狐。子夏曰：「坎为小狐。」乾宝亦云为狐也。疾藜棘类，《困》六三「据于蒺藜」，虞氏亦云坎也。

取象为「楝」，含义不详，有人说应当作「栋」，《大过卦》的「栋桡」讲的就是坎。惠栋按：虞翻注《大过》是以巽木为栋，这一条存疑，说不明白。取象为丛生的荆棘，因为坎就树木而言是坚实多心的木，所以为丛棘；《坎卦》上六爻辞「寘于丛棘」正是此象。坎又取象为鬼，《说文》说「狐狸是鬼所乘骑的」，所以取象为狐。子夏说坎为小狐，干宝也说坎为狐。蒺藜属于棘类，《困卦》六三爻辞「据于蒺藜」，虞翻也说这是坎象。

《蒙》初六曰「用说桎梏」，虞注云：「坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故为桎梏。」昭四年《春秋传》曰：「纯离为牛。」坤为牝，坤二五之乾成离，故为牝牛。艮为鼻者，管宁曰：「鼻者，艮天中之山。」裴松之案：「相书谓鼻之所在为天中，鼻有山象，故曰天中之山。」《噬嗑》六二「噬肤灭鼻」，鼻谓艮也。

《蒙卦》初六爻辞说「用说桎梏」，虞翻注说：坎象穿凿过的木头，震象足、艮象手，互体与坎相连，足与手都被木具锁住，所以为脚镣手铐。《左传》昭公四年说「纯离之卦为牛」，坤取象为雌，坤的第二爻与第五爻交入乾而成离，所以离取象为母牛。艮取象为鼻，管宁说：鼻子就是艮所象的「天中之山」。裴松之按语说：相书把鼻子所在的部位叫「天中」，鼻子隆起有山的形状，所以叫天中之山。《噬嗑卦》六二爻辞「噬肤灭鼻」，那个鼻正是艮象。

为虎者，艮无虎象，虎当为肤字之误也，虞氏亦云艮为肤也。为狐者，《未济》卦辞曰：「小狐讫济。」虞注云：「否艮为狐。」僖十四年《春秋传》曰：「其卦遇《蛊》，曰获其雄狐。」《蛊》上体艮为狐也。坎为狐，取其形之隐也；艮为狐，取其喙之黔也。兑为常者，九家注云：「常，西方之神也。」辅颊者，兑上也，《咸》上曰「咸其辅颊舌」，故为辅颊也。以上逸象凡三十一，讹一羡一，实三十也。

取象为虎，可是艮并没有虎的象，「虎」应当是「肤」字之误，虞翻也说艮取象为肤。取象为狐，《未济》卦辞说「小狐汔济」，虞翻注说《否卦》里的艮取象为狐。《左传》僖公十四年记载：占得的卦是《蛊》，繇辞说「获其雄狐」；《蛊卦》上体是艮，所以艮为狐。坎取象为狐，取它形迹隐蔽；艮取象为狐，取它嘴部发黑。兑取象为「常」，九家注说：常是西方之神。取象为面颊，指兑的上爻，《咸卦》上六爻辞「咸其辅颊舌」，所以为辅颊。以上九家逸象共三十一条，其中一条是讹字、一条是重出，实际只有三十条。

○虞氏传其家五世孟氏之学，八卦逸象十倍于九家。如乾逸象六十一：为王，为神，为人，为圣人，为贤人，为君子，为善人，为武人，为行人，为物，为敬，为威，为严，为道，为德，为信，为善，为良，为爱，为忿，为生，为庆，为祥，为嘉，为福，为禄，为积善，为介福，为先，为始，为知，为大，为盈，为肥，为好，为施，为利，为清，为治，为高，为宗，为甲，为旧，为久，为古，为畏，为大明，为昼，为远，为郊，为野，为门，为大谋，为道门，为百，为岁，为朱，为顶，为圭，为蓍。

虞翻一家五代相传孟喜一派的《易》学，他所用的八卦逸象比九家《易》多出十倍。单是乾一卦的逸象就有六十一条：王、神、人、圣人、贤人、君子、善人、武人、出行的人、物、恭敬、威、庄严、道、德、诚信、善、良、爱、忿怒、生、喜庆、祥瑞、嘉美、福、禄、积善、大福、先、始、智、大、盈满、肥厚、美好、施予、利、清、治、高、宗主、甲、旧、久、古、敬畏、大明、白昼、远、近郊、旷野、门、大的谋略、道门、百、岁、朱红、头顶、玉圭、蓍草。这些条目或取乾的尊贵，或取乾的刚健，或取乾的光明久远，都是从乾德推衍出来的。九家所补不过四条，虞氏家传却如此繁富，足见汉人解《易》处处以象为据。

坤象八十一：为妣，为民，为刑人，为小人，为鬼，为尸，为形，为自，为我，为躬，为身，为拇，为至，为安，为康，为富，为财，为积，为重，为厚，为基，为致，为用，为包，为寡，为徐，为营，为下，为裕，为虚，为书，为永，为迩，为近，为思，为默，为恶，为礼，为义，为事，为类，为闭，为密，为耻，为欲，为过，为丑，为恶，为怨，为害，为终，为丧，为死，为杀，为乱，为丧期，为积恶，为冥，为晦，为夜，为暑，为乙，为年，为十年，为盍，为户，为阖户，为庶政，为大业，为土，为田，为邑，为国，为邦，为大邦，为鬼方，为器，为缶，为辐，为虎，为黄牛。

坤的逸象有八十一条：亡母、百姓、受刑的人、小人、鬼、尸、形体、自、我、躬、身、拇指、至、安、康、富、财、积聚、重、厚、基址、招致、施用、包容、寡少、徐缓、经营、下、宽裕、虚、文书、永、迩、近、思、沉默、厌恶、礼、义、事、类、闭、密、羞耻、欲、过失、丑、恶、怨、害、终、丧、死、杀、乱、居丧之期、积恶、幽冥、晦暗、夜、暑、天干乙、年、十年、盍、门户、闭户、众政、大业、土、田、邑、国、邦、大邦、鬼方、器、瓦缶、车辐、虎、黄牛。这一长串条目，或取坤的柔顺卑下，或取坤的含藏闭敛，或取坤的幽暗与终尽，或因坤为土为地而推及田邑邦国；名目虽多，都跳不出坤德的范围。

震象四十九：为帝，为主，为诸侯，为人，为行人，为士，为兄，为夫，为元夫，为行，为征，为出，为逐，为作，为兴，为奔，为奔走，为惊卫，为百，为言，为讲，为议，为问，为语，为告，为响，为音，为应，为交，为惩，为后，为世，为从，为守，为左，为生，为缓，为寛仁，为乐，为笑，为大笑，为陵，为祭，为鬯，为草莽，为百榖，为麋鹿，为筐，为趾。

震的逸象有四十九条：帝、主、诸侯、人、出行的人、士、兄、丈夫、元夫、行走、征伐、外出、追逐、兴作、兴起、奔、奔走、惊动护卫、百、言语、讲、议、发问、告语、回响、声音、应和、交、惩戒、后、世、随从、守、左、生、和缓、宽仁、快乐、笑、大笑、丘陵、祭祀、鬯酒、草莽、百谷、麋鹿、竹筐、脚趾。这些条目大抵从震的三层性情推来：雷动而主外出，所以有行、征、奔一类；雷声从口而出，所以有言、音、笑一类；震当春季主发生，所以有草莽、百谷一类。

坎象四十七：为云，为元云，为大川，为志，为谋，为惕，为疑，为恤，为逖，为悔，为涕洟，为疾，为灾，为破，为罪，为悖，为欲，为淫，为狱，为暴，为毒，为虚，为渎，为孚，为平，为则，为经，为法，为藂，为聚，为习，为美，为后，为入，为纳，为臀，为腰，为膏，为阴夜，为岁，为三岁，为酒，为鬼，为校，为穿木，为弧，为弓弹。

坎的逸象有四十七条：云、大云、大川、心志、谋虑、警惕、疑虑、忧恤、疏远、悔、涕泪、疾病、灾祸、破败、罪、悖乱、欲、淫、牢狱、凶暴、毒、虚、沟渎、诚信、平、准则、经常、法度、丛、聚、习、美、后、入、纳、臀、腰、脂膏、阴夜、岁、三年、酒、鬼、枷械、穿凿之木、弧、弓弹。其中忧、疑、疾、灾、狱、罪一类取坎的险陷；孚、平、则、经、法一类取水性的均平；云、大川、酒、膏一类则取水的本象。

艮象三十七：为弟，为小子，为贤人，为童，为童仆，为官，为友，为道，为时，为小狐，为狼，为硕，为硕果，为慎，为顺，为待，为执，为厚，为求，为笃实，为穴居，为城，为宫，为庭，为庐，为牖，为居，为舍，为宗庙，为社稷，为星，为斗，为沫，为肱，为背，为尾，为皮。

艮的逸象有三十七条：弟、小子、贤人、童子、童仆、官、朋友、道路、时、小狐、狼、硕大、硕果、谨慎、顺、等待、执持、厚、求取、笃实、穴居、城、宫室、庭院、庐舍、窗牖、居、舍、宗庙、社稷、星、北斗、沫、臂肱、脊背、尾、皮。其中弟、小子、童仆取艮为少男；慎、待、执、笃实取艮的静止；城、宫、庭、庐、宗庙则取艮为门阙、为山止之象。

巽象二十：为命，为诰，为号，为随，为处，为利，为商，为同，为归，为交，为白茅，为草莽，为草木，为薪，为帛，为墉，为床，为桑，为虵，为鱼。离象十九：为黄，为见，为飞，为明，为光，为甲，为孕，为戎，为刀，为斧，为资斧，为矢，为黄矢，为罔，为鸖，为鸟，为飞鸟，为瓮，为瓶。兑象九：为友，为朋，为刑，为刑人，为小，为密，为见，为右，为少知。以上逸象共三百二十三，义备疏中，不复训也。

巽的逸象有二十条：命令、诰命、号令、随、处、利、商贾、同、归、交、白茅、草莽、草木、柴薪、帛、城墙、床、桑树、蛇、鱼；前一半取巽为风、风行而号令随之而出，后一半取巽为木、为绳、为入。离的逸象有十九条：黄、见、飞、明、光、甲、怀孕、兵戎、刀、斧、资斧、箭矢、黄矢、罗网、鹤、鸟、飞鸟、瓮、瓶，大抵取离的光明以及外刚内柔。兑的逸象有九条：友、朋、刑、受刑的人、小、密、见、右、少知，大抵取兑为少女、为口舌、为毁折。以上虞翻所用的逸象合计三百二十三条，各条的义理在前面的疏文里都已具备，这里不再一一训释。

《易·上经》曰：「乾，元亨利贞。」述曰：元，始也，乾初为道本，故曰元。六爻发挥，旁通于坤，故亨。利贞者，六爻皆正，成既济定也。《彖传》曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」述云：资，取；统，本也。大衍之数五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦万一千五百二十筴皆取始于乾元。筴取始于乾，犹万物之生本乎天。

《周易》上经《乾卦》卦辞说：「乾，元亨利贞。」惠栋自述：「元」就是开始，乾卦初爻是全部道理的根本，所以叫「元」。六爻依次发挥作用，与坤卦旁通交感，所以能「亨」。所谓「利贞」，是六爻各归正位，成就《既济》的定局。《乾卦·彖传》说：「伟大啊乾之元，万物都靠它开始，它统摄整个天道。」惠栋自述：「资」是取用，「统」是根本。大衍之数五十，实际使用四十九根，多出的那一根就是「元」；所以六十四卦合计一万一千五百二十策，都从乾元取得开端。蓍策以乾为始，正如万物的生长以天为本。

又曰：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」述云：乾坤相并俱生，合于一元，故万一千五百二十筴皆受始于乾，由坤而生也。天地既分，阳升阴降，坤为顺，故顺承天。

《坤卦·彖传》又说：「极致啊坤之元，万物都靠它生养，它顺应地承奉上天。」惠栋自述：乾与坤并列而同时产生，共同归合于一个「元」，所以一万一千五百二十策都从乾开始，再由坤生养出来。天地分判之后，阳气上升、阴气下降，坤的德性是顺从，所以说它顺承上天。

《文言》曰：「元者善之长也。」述云：始息于子，故曰善之长。外传曰：「震雷长也，故曰元。」《尚书·召诰》曰：「其维王位在德元。」

《乾卦·文言》说：「元是众善之首。」惠栋自述：阳气自子月开始生长，所以称它为「善之长」。《国语》说：震为雷，雷是万物的首长，所以叫「元」。《尚书·召诰》说：「只有王的地位处在德的首位。」

《公羊》：「元年春王正月。」「元年者何？君之始年也。」何休注云：「变一为元。元者气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋说》云：「元者，端也，气泉。」注云：「元为气之始，如水之有泉。泉，流之原。无形以起，有形以分，窥之不见，听之不闻。」宋氏云：「无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」疏又云：《春秋说》云：「王不上奉天文以立号则道术无原，故先陈春后言王；天不深正其元则不能成其化，故先起元然后陈春矣。是以推元在春上，春在王上矣。」《文选》注引《元命苞》曰：「元年者何？元宜为一，谓之元何？曰君之始年也。」

《春秋公羊传》：经文作「元年春王正月」，传文问「元年是什么」，答「是国君即位的头一年」。何休作注说：把「一」改称为「元」；元就是气，它无形而生起万物，有形而分判万物，创造天地，是天地的起点。徐彦《疏》说：《春秋说》讲「元就是端绪，就是气的泉源」，其注说：元是气的开端，好比水有泉源，泉是水流的源头；无形之时它已生起，有形之后它才分判，看它看不见，听它听不到。宋均说：「无形以起」是在天上成为星象，「有形以分」是在地上成为形体。《疏》又说：《春秋说》讲，王如果不向上奉承天文来建立名号，治道就没有本原，所以经文先写「春」后写「王」；天如果不深正其元，就不能成就化育，所以先提「元」然后才提「春」。因此排列的次序是元在春之上，春在王之上。《文选》注引《春秋元命苞》说：「元年是什么？元本该写作一，为什么称它为元？答：这是国君即位的头一年。」

「公何以不言即位？」何休注云：「即位者，一国之始，政莫大于正始，故《春秋》以元之气正天之端，《春秋》以下皆《元命苞》文。以天之端正王之政，以王之政正诸侯之即位，以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政则不得即位，故先言正月而后言即位。政不由王出则不得为政，故先言王而后言正月也。王者不承天以制号令则无法，故先言春而后言王。天不深正其元则不能成其化，故先言元而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。」疏云：元年春者天之本，王正月公即位者人之本，故曰天人之大本也。

《公羊传》问：「隐公为什么不写即位？」何休注说：即位是一国的开端，为政没有比端正开端更重大的，所以《春秋》用元气去端正上天的端绪——「《春秋》以元之气」以下都是《春秋元命苞》的原文——再用上天的端绪去端正王的政令，用王的政令去端正诸侯的即位，用诸侯的即位去端正境内的治理。诸侯不向上奉承王的政令就不能即位，所以经文先写「正月」后写「即位」；政令不由王发出就不成其为政，所以先写「王」后写「正月」；王者不承奉天意来制定号令就没有法度，所以先写「春」后写「王」；天不深正其元就不能成就化育，所以先写「元」后写「春」。这五者同时并见于一行经文，彼此相待才成一个整体，正是天人的大根本、万物所系之处，不可不细察。徐彦《疏》说：「元年春」是天的根本，「王正月公即位」是人的根本，所以叫作天人之大本。

《吕氏春秋·名类》曰：黄帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，一作道。与元同气。」芒芒昧昧，广大之貌。天之威，无不敬也。非同气不协，故曰「同气贤于同义，同义贤于同力，同力贤于同居，同居贤于同名」。帝者同气，同元气也；王者同义，同仁义也；霸者同力，同武力也；勤者同居则薄矣，同居于世；亡者同名，同名则觕矣，同名不仁不义。觕，恶也。「其智弥觕者其所同弥觕，其智弥精者其所同弥精。」精，微妙也。「故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。」

《吕氏春秋·名类》记黄帝的话说：「广大幽远啊，凭依上天的威灵，与元气同其气。」（「威」字一本作「道」。）「芒芒昧昧」是形容广大无边；「天之威」是说对上天无不敬畏。不是同气就不能协合，所以说：同气胜过同义，同义胜过同力，同力胜过同居，同居胜过同名。帝的层次是同气，即与元气相同；王的层次是同义，即与仁义相同；霸的层次是同力，即与武力相同；勤苦之君只做到同居于一世，就浅薄了；亡国之君只剩同名，那就粗劣了，所谓同名，就是既不仁也不义。「觕」是粗恶的意思。原文接着说：智虑越粗，所同的也越粗；智虑越精，所同的也越精。「精」就是微妙。所以凡是用心不能不精；这个「精」字，正是五帝三王所以成功的关键。

又《名类》曰：「元者吉之始也。」案：此与「几者动之微，吉之先见者也」同义。《易通卦验》曰：「天皇之先与乾曜合元。」

《吕氏春秋·名类》又说：「元是吉的开端。」惠栋按：这与《系辞》所说「几是动的幽微处，是吉先行显露的征兆」意思相同。《易纬通卦验》说：天皇氏以前的时代，与乾卦所主的日曜同合于一元。

《庄子·大宗师》曰：「伏戏得之，以袭气母。」司马彪云：「袭，入也。气母，元气之母也。」崔譔云：「取元气之本。」《通典》：魏侍中缪袭议曰：「元者一也，首也，气之初也。是以周文演《易》以冠四德，仲尼作《春秋》以统三正。」

《庄子·大宗师》说：「伏羲得了道，用来契入元气之母。」司马彪注说：「袭」是进入，「气母」就是元气的本源。崔譔注说：这是取元气的根本。《通典》载魏国侍中缪袭的奏议说：元就是一，就是首，就是气的最初；所以周文王推演《周易》，把「元」列在元亨利贞四德之首；孔子作《春秋》，用「元」来统摄夏商周三正。

《春秋命历序》曰：「元气正则天地八卦孳也。」《文选》注一。《元命包》曰：「水者五行始焉，元气之所凑液也。」同上。《说题辞》曰：「元清气以为天，浑沌无形体。」宋均注云：「言元气之初如此也，浑沌未分也。」言气在《易》为元，在《老》为道，义不殊也。《文选》注卅四。

《春秋命历序》说：元气端正，天地与八卦就随之滋生（见《文选》注卷一）。《春秋元命苞》说：水是五行的起首，是元气聚合凝结而成的液体（同上）。《春秋说题辞》说：元气清明的部分上升成为天，一片混沌而没有形体。宋均注说：这是讲元气最初的状态，混沌尚未分判。可见同样是讲「气」，在《周易》里叫「元」，在《老子》里叫「道」，意思并没有两样（见《文选》注卷三十四）。

《说文》「无」字下云：「奇字无通于元者。」案：奇字，卫宏所撰古文奇字也。《老子·道经》曰：「道可道，非常道。」河上公注云：「夫道者，一元之至理。有经术政教之道，有自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏曜，灭迹匿端，不可称道。」

《说文解字》在「无」字下说：奇字所写的「无」与「元」相通。惠栋按：所谓奇字，就是卫宏所编的古文奇字。《老子·道经》说：「道可道，非常道。」河上公注说：所谓道，是一元的最高义理；世上有讲经术政教的道，也有讲自然长生的道。恒常之道应当以无为来涵养精神、以无事来安定百姓，含蓄光华、隐藏光耀，泯灭形迹、藏起端倪，是无法用言语称说的。

董子《繁露》曰：「惟圣人能属万物于一而系之元也，故不及本所从来而承之，不能遂其功。是以《春秋》变一谓之元。元犹原也，其义以随天地终始也。」《系上》曰：「原始反终。」「故人惟有终始也，而生死必应四时之变。原始反终，故知死生之说。」说，舍也。「故元者为万物之本而人之元在焉。」

董仲舒《春秋繁露》说：只有圣人能把万物统属于「一」而系之于「元」，所以不追溯到万物由来的本原去承接它，就不能成就它的功用；因此《春秋》把「一年」的「一」改称为「元」。「元」就好比「原」，取的是随天地而终而始的意思。惠栋在此插引《系辞上》「原始反终」一语作为印证。《繁露》接着说：所以人只要有终有始，生死就必定与四时的变化相应；推原开端、反求终结，因此懂得生死的道理。「说」在这里当「舍」讲。《繁露》又说：所以「元」是万物的根本，而人的「元」也就在其中。

《礼统》曰：「天地者，元气之所生，万物之祖。」后汉书班固传注及庄子释文。元即太极，太极生两仪，故云天地者元气之所生。《三统历》曰：「太极元气，函三为一。」极，中也；元，始也。又曰：「阴阳合德，气锺于子，化生万物者也。」又曰：「元典历始曰元。」传曰：「元，善之长也。」「共养三德为善。」孟康注云：「谓三统之微气也，当施育万物，故谓之德。」又曰：「元，体之长也，合三体而为之原，故曰元。于春三月，每月书王，元之三统也。三统合于一元，故因元而九，三之以为法。」又曰：「经元一以统始，易太极之首也。」

《礼统》说：天地是元气所生，是万物的始祖（见《后汉书·班固传》注及《庄子释文》）。惠栋按：元就是太极，太极生两仪，所以说天地为元气所生。《汉书·律历志》所载《三统历》说：「太极元气，包含三而为一。」「极」是中，「元」是始。又说：阴阳德性会合，气凝聚在子位，因而化生万物。又说：元典历以「元」为起首。传文说：元是众善之首；共同养成三德就是善。孟康注说：这是指三统的隐微之气，它应当施予化育万物，所以称为德。又说：元是形体的首端，合三体而作为它们的本原，所以称之为元；一年春季三个月，每月都书「王」，这就是元所统的三统；三统合于一元，所以依元得九，再以三乘之作为推步之法。又说：奉持元一以统摄开端，这正是《周易》以太极为万物之首的意思。

何休《公羊》成八年注云：「王者，号也。德合元者称皇。」孔子曰：「皇象元，逍遥术，无文字，德明谥。」「德合天者称帝，河洛受瑞可放。仁义合者称王，符瑞应，天下归往。」疏云：谓元气是总三气之名，三气谓天地人。《三统历》曰：「太极，元气，函三为一。」三气谓酉戌亥。是故其德与之相合者谓之皇。皇者，美大之名。「孔子曰」至「明谥」，皆《春秋说》文。

何休注《公羊传》成公八年说：「王」是一种名号，德与元相合的称为「皇」。孔子说：皇取象于元，其道逍遥自运，没有文字之教，德行显明就据以为谥。德与天相合的称为「帝」，河图洛书降下祥瑞，可以依而行之；合于仁义的称为「王」，符瑞感应，天下归附。徐彦《疏》说：所谓元气，是总括三气的名称，三气指天、地、人。《三统历》说「太极元气，包含三而为一」，这三气又配酉、戌、亥。所以德与元气相合的叫「皇」，「皇」是美大的名号。从「孔子曰」到「明谥」这几句，都是《春秋说》的原文。

宋氏云：宋均注。言皇之德象合元矣。逍遥犹勤动行其德术，未有文字之教，其德盛明者为其谥矣。天者，二仪分散以后之称，子仲，故其德与之相合者谓之帝。帝者，谛也，言审谛如天矣。当尔之时，河出图，洛出书，可以受而行之，则施于天下，故曰「河洛受瑞可放」耳。二仪既分，人乃生焉。人之行也，正直为本，正直即中行。行合于仁义者谓之王，行合人道者，符瑞应之而为天下所归往耳。是以王字通于三才，得为归往之义。

宋氏（即宋均的注）说：这是讲皇的德性取象于元、与元相合；所谓「逍遥」，犹如勤勉不息地推行他的德术；那时还没有文字教化，德行盛明的就用它作谥号。所谓「天」，是天地二仪分开以后的称呼（此处「子仲」二字底本疑有脱讹），所以德与天相合的叫「帝」。「帝」就是「谛」，是说他审察详明如同上天。到那个时候，黄河出图、洛水出书，可以承受而奉行，施之于天下，所以说「河洛受瑞可放」。二仪既已分判，人才产生。人的行为以正直为根本，正直也就是中行；行为合于仁义的叫「王」。行为合乎人道的，符瑞就来感应，天下也就归附于他。所以「王」字贯通天地人三才，才能有「归往」的含义。

《白虎通》曰：「皇，君也，美也，大也，天之总美大称也。时质故总之也。号之为皇者煌煌，人莫违也。烦一夫、扰一士以劳天下，不为皇也；不扰匹夫匹妇，故为皇。虚无寥廓，与天地通灵也。」

《白虎通》说：「皇」的意思是君，是美，是大，它是上天种种美大之德的总称。上古风气质朴，所以用一个总名来称呼。称他为「皇」，是取煌煌光明、没有人敢违背之义。若是劳烦一个百姓、扰动一个士人而使天下受累，就当不起「皇」这个称号；正因为不惊扰任何一对普通夫妇，所以才配称「皇」。他虚静空阔，与天地的灵气相通。

又曰：「德合天地者称帝，仁义合者称王，别优劣也。」《礼记谥法》曰：「德象天地称帝，仁义所生称王。」帝者天号，王者五行之称也。《淮南·泰族》曰：黄帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，与元同气。」故「同气者帝，同义者王，同力者霸，无一焉者亡」。

《白虎通》又说：德与天地相合的称「帝」，合于仁义的称「王」，这是用来区别高下的。《礼记》所载谥法说：德行取象天地的称「帝」，由仁义所生的称「王」。「帝」是上天的名号，「王」是五行运转的称谓。《淮南子·泰族训》引黄帝的话说：「广大幽远啊，凭依上天的威灵，与元气同其气。」所以说：与元气相同的成为帝，与仁义相同的成为王，与武力相同的成为霸，三者一样都不占的就要灭亡。

《易乾凿度》曰：「易一元以为元纪。」郑注云：「天地之元，万物所纪。」《河图》曰：「元气闿阳为天。」《后汉·方术传》序云：「其流又有风角、遁甲、七政、元气。」注：元气谓开辟阴阳之书也。

《易纬乾凿度》说：《易》以一元作为万象的纲纪。郑玄注说：天地的元，正是万物所依循的纲纪。《河图》说：元气开启阳气而成为天。《后汉书·方术传》序说：那一流的术数还有风角、遁甲、七政、元气等门类。李贤注说：所谓元气，是讲天地开辟、阴阳变化的书。