周易述 · 第 38 卷

君子以成德为行，日可见之行也。注：初，善也，积善成德，震为行，故以为行。终日乾乾，行事也，故日可见之行。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。注：阳见于二，成于三，今隐初，故未见。震为行，行而未成，是以弗用。

经文说：君子把已经成就的德付诸行动，那是天天可以看见的行为。惠栋自注：初爻是善，积善而成德，震为行，所以以之为行。终日勤勉，正是在办事，所以说是天天可以看见的行为。经文说：所谓「潜」，是隐伏而未显现、行事而未成就，因此君子不施用。自注：阳显现于二爻，成就于三爻，如今还潜隐在初，所以未显现。震为行，行而未及成就，所以不施用。

疏。初善至之行○初，元也，元者善之长，故云善也。积善成德，劝学篇文。虞注坤文言曰「初乾为积善」，善积于初，成于三，故汉议郎元宾碑云「乾乾积善」。三终日乾乾，积善成德之象，故曰日可见之行也。德必三而成者，乾凿度曰「易始于一，分于二，通于三」，至三而天地人之道备，故董子曰「天地与人三而成德，天之大经也」。

以下是疏。先疏证注文「初，善」至「之行」一节。初就是元，《文言》说「元者善之长」，所以注说初是善。「积善成德」是《荀子·劝学》篇的话。虞翻注坤《文言》说「初位的乾为积善」；善积累于初，成就于三，所以汉代议郎元宾的碑文说「乾乾积善」。三爻终日乾乾，正是积善成德的象，所以说是天天可以看见的行为。德必定到三才成就，是因为《乾凿度》说「《易》起于一，分于二，通于三」，到了三而天、地、人之道齐备，所以董仲舒说「天、地与人三者相合而成德，这是天的大法则」。

○阳见至弗用○九二见龙，故云阳见于二。春秋元命包曰「阳起于一，成于三」，今阳在初，故隐而未见。体震，震为行，行而未成，谓德未成。成十八年古文春秋传曰「服谗搜慝以诬成德」，服虔曰「成德，成就之德」。初德未成，故弗用也。此专释潜义，故云潜之为言。

疏证注文「阳见」至「弗用」一节。九二是见龙，所以说阳显现于二爻。《春秋元命包》说「阳起于一，成于三」；如今阳还在初位，所以隐伏而未显现。初爻属震体，震为行，行而未及成就，是说德还没有成。《左传》成公十八年古文本作「服谗搜慝以诬成德」，服虔注说「成德就是已经成就的德」。初爻的德尚未成就，所以不施用。这一节专门解释「潜」字之义，所以说「潜之为言」。

君子学以聚之，问以辩之。注：二阳在二，兑为口，震为言为讲论，临坤为文，故学以聚之，问以辩之。兑象君子以朋友讲习。寛以居之，仁以行之。注：震为寛仁为行，居谓居五，谓寛以居上而行仁德也。易曰见龙在田利见大人，君德也。注：德成而上故曰君德。

经文说：君子靠学习来积聚学问，靠请教来辨析是非。惠栋自注：九二之阳居在二位，兑为口，震为言、为讲论，《临》卦的坤为文，所以说学以聚之、问以辩之。《兑》卦《大象》说「君子以朋友讲习」。经文说：以宽厚自处，以仁爱行事。自注：震为宽、为仁、为行；「居」指升居五位，是说以宽厚居上位而施行仁德。经文引「易曰：见龙在田，利见大人」，说这就是君德。自注：德已成就而升居上位，所以叫君德。

疏。二阳至讲习○此虞义也。乾自坤来，阳在初为震，在二为兑，故兑为口，震为言为讲论。临坤为文者，博学于文故也。兑象朋友讲习者，虞于彼注云「兑两口相对，故朋友讲习」。汉博陵太守孔彪碑曰「龙德而学」，学问所以成君德也。周书本典曰「王在东宫，召周公曰：朕闻武考，不知乃问，不得乃学，俾资不肖永无惑」，是人君有学问之事也。

以下是疏。先疏证注文「二阳」至「讲习」一节，用的是虞翻的说法。乾从坤变来，阳在初位成震，在二位成兑，所以兑为口，震为言、为讲论。说《临》的坤为文，是取「博学于文」之义。说《兑》卦《大象》有朋友讲习，虞翻在那里注说「兑是两口相对之象，所以为朋友讲习」。汉代博陵太守孔彪的碑文说「有龙德而好学」，可见学问正是成就君德的途径。《逸周书·本典》说「王在东宫，召周公说：我听先父武王讲过，不明白就去问，得不到就去学，使资质不高的人也永无疑惑」，可见人君也有学问这件事。

○震为至德也○震为寛仁，虞义也。汉书五行志曰：「传曰：思之不睿，是谓不圣。睿，寛也。孔子曰：居上不寛，吾何以观之哉。」言上不寛大包容臣下则不能居圣位也。○德成至君德○德成而上，乐记文。皇偘注云「上谓堂也」。德成谓人君礼乐德成则为君，故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五，故云德成而上，谓德已成而居君位，故云君德也。

疏证注文「震为」至「德也」一节。震为宽、为仁，是虞翻的说法。《汉书·五行志》说：「《传》讲：思虑不通达，就叫不圣。睿，就是宽。孔子说：居上位而不宽厚，我拿什么去看他呢。」意思是在上位的人若不能宽大地包容臣下，就不配居圣人之位。以下疏证注文「德成」至「君德」一节。「德成而上」是《礼记·乐记》的文字，皇侃注说「上指堂上」。「德成」是说人君礼乐之德已成就便可为君，所以居于堂上南面而受人尊奉。九二之德已成而上升坤五，所以说「德成而上」，意思是德已成就而居君位，因此称「君德」。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田。注：重刚谓乾，天谓乾五，田谓坤田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。注：过中则惕。疏。重刚至坤田○乾刚坤柔，内外皆乾，故曰重刚。虞注云「以乾接乾，故重刚」。位非二五，故不中，谓上不居乾五而下不居坤田。二居坤田，龙德而正中者也。○过中则惕○此扬雄义也。法言曰「立政鼓众莫尚于中和」，又云「甄陶天下，其在和乎。龙之潜亢，不获其中矣，是以过则惕，不及中则跃，其近于中乎」。言三四求中，故云近于中。

经文说：九三刚而又刚，却不居中位，上够不着天位，下够不着田位。惠栋自注：「重刚」指乾，「天」指乾五，「田」指坤之田。经文说：所以终日勤勉，随其时而戒惧，虽处危境也不会有灾祸。自注：过了中位就要戒惧。疏：先疏证注文「重刚」至「坤田」一节。乾刚而坤柔，此卦内外都是乾，所以说「重刚」；虞翻注说「以乾接着乾，所以重刚」。三既不在二也不在五，所以说不中，意思是上不居乾五、下不居坤田。居坤田的是二爻，那才是有龙德而居正中的人。以下疏证注文「过中则惕」一句，用的是扬雄的说法。《法言》说「设立政教、鼓动民众，没有比中和更好的」，又说「陶铸天下，大概全在一个『和』字吧。龙的潜与亢，都没有得着那个中；所以过了中就戒惧，不及中就跃动，这样才接近于中吧」。这是说三、四两爻都在求中，所以说「接近于中」。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。注：人谓三。故或之，或之者疑之也，故无咎。注：坎为疑，非其位故疑之也。疏。人谓三○在人而称中者，系上曰「六爻之动，三极之道」，极，中也。三不中，以三于三才为人道得称中也。三犹得正，故云中不在人。○非其至之也○二四变体坎，坎心为疑。以九居四，故曰非其位。豫九四亦非其位，以一阳据五阴，卦之所由以豫者也，故曰勿疑，与此异也。

经文说：九四刚而又刚，却不居中位，上够不着天位，下够不着田位，中间也够不着人位。惠栋自注：「人」指三爻。经文说：所以迟疑不定；所谓「或」就是迟疑，因此没有灾祸。自注：坎为疑；四不是它应处之位，所以迟疑。疏：先疏证注文「人谓三」一句。讲人位却用一个「中」字，是因为《系辞上传》说「六爻之动，三极之道」，「极」就是中；三本不居中，但三在三才之中当人道，所以也得称中。三毕竟还得正，所以说「中不在人」。以下疏证注文「非其」至「之也」一节。二与四变动而成坎体，坎为心、为疑。以九居四，所以说不是它应处之位。《豫》卦九四同样不当位，但它以一阳统据五阴，全卦之所以为「豫」正由于它，所以那里说「勿疑」，与这里不同。

夫大人者。注：圣明德备曰大人。与天地合其德。注：与天合德谓居五，与地合德谓居二。与日月合其明。注：坤五之乾二成离，离为日；乾二之坤五为坎，坎为月。与四时合其序。注：十二消息，复加坎，大壮加震，姤加离，观加兑，故与四时合其序。与鬼神合其吉凶。注：乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。注：乾九二在先，故曰先天，而居坤五，故天弗违；坤六五在后，故曰后天，降居乾二，故奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。注：人谓三，知鬼神之情状与天地相似，故不违。

经文说：所谓大人。惠栋自注：圣明而众德齐备的人叫大人。经文说：他与天地合其德。自注：与天合德指升居五位，与地合德指下居二位。经文说：与日月合其明。自注：坤五往乾二而成离，离为日；乾二往坤五而成坎，坎为月。经文说：与四时合其序。自注：十二消息卦中，《复》配坎，《大壮》配震，《姤》配离，《观》配兑，所以与四时合其序。经文说：与鬼神合其吉凶。自注：乾为神而合于吉，坤为鬼而合于凶，以乾往坤，所以与鬼神合其吉凶。经文说：先于天而行则天不违背他，后于天而行则他奉承天时。自注：乾九二在内卦为先，所以说「先天」，而它升居坤五，所以天不违背；坤六五在外卦为后，所以说「后天」，它下降居乾二，所以奉承天时。经文说：天尚且不违背他，何况于人？何况于鬼神？自注：「人」指三爻；能知鬼神的情状与天地相似，所以不违背。

疏。圣明至大人○此易孟京说及乾凿度文。大人谓二五，执中含和而成既济之功者也。故淮南泰族曰：「大人者，与天地合德，日月合明，鬼神合灵，四时合信。故圣人怀天气，抱天心，执中含和，不下庙堂而衍四海，变习万物，民化而迁善，若性诸己，能以神化。」是言既济之事也。○与天至居二○此荀义也。二五皆称大人，故兼举之。三才之道，五为天二为地也。○坤五至为月○此荀义也。

以下是疏。先疏证注文「圣明」至「大人」一节，这出自孟喜、京房的《易》说以及《乾凿度》。大人指二、五两爻，是执守中道、含蓄冲和而成就《既济》之功的人。所以《淮南子·泰族》说：「大人这种人，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其灵，与四时合其信。所以圣人怀抱天之气、天之心，执中含和，不必走下庙堂而德泽遍及四海，变易风习、化育万物，百姓受感化而向善，就像出于自己的本性一样，能够以神妙来化育。」这说的正是《既济》之事。以下疏证注文「与天」至「居二」一节，用的是荀爽的说法。二与五都称大人，所以并举；按三才之道，五当天、二当地。以下疏证注文「坤五」至「为月」一节，也是荀爽的说法。

○十二消息至合其序○十二消息，乾坤十二画也。四时四正，坎离震兑也。刘洪乾象歴曰：「中孚加坎，解加震，咸加离，贲加兑。」求次卦，复加坎，大壮加震，姤加离，观加兑。卦气起中孚，故以复为坎卦也。○乾神至吉凶○此虞义也。乾阳坤阴，阳为神，阴为鬼，故以神属乾，鬼属坤也。乾神坤鬼，以乾之坤，故与鬼神合其吉凶。

疏证注文「十二消息」至「合其序」一节。十二消息卦，就是乾坤十二画所化生。四时对应四正卦，即坎、离、震、兑。刘洪《乾象历》说：「《中孚》配坎，《解》配震，《咸》配离，《贲》配兑。」依次推求下一卦，便是《复》配坎、《大壮》配震、《姤》配离、《观》配兑。卦气从《中孚》起算，所以把《复》当作配坎之卦。以下疏证注文「乾神」至「吉凶」一节，用的是虞翻的说法。乾属阳、坤属阴，阳为神、阴为鬼，所以把神归于乾、鬼归于坤。乾是神而坤是鬼，以乾往坤，所以与鬼神合其吉凶。

○乾九至天时○内外皆乾，乾天也。内为先，九二在内，故曰先天而居五，五为天位，故天弗违。外为后，六五在外，故曰后天而居二，二承天时行，故奉天时也。○人谓至不违○中庸论君子之道曰「建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也」，郑彼注云「鬼神，从天地者也」。易曰，故知鬼神之情状与天地相似。圣人则百世同道，但不悖于天地，斯能质鬼神俟后圣，故云而况于人乎，况于鬼神乎。易学在孔氏，故中庸所论与文言一也。

疏证注文「乾九」至「天时」一节。乾卦内外都是乾，乾就是天。内卦为先，九二在内卦，所以说「先天」，而它上升居五，五是天位，所以天不违背它。外卦为后，六五在外卦，所以说「后天」，而它下降居二，二承奉天时而行，所以说奉天时。以下疏证注文「人谓」至「不违」一节。《中庸》论君子之道说「建立于天地之间而不悖谬，质证于鬼神而无所疑，百世以后等待圣人出来而不迷惑；质证于鬼神而无疑，是知天，百世以俟圣人而不惑，是知人」，郑玄在那里注说「鬼神是随顺天地的」。《中庸》引「易曰」这句，所以知道鬼神的情状与天地相似。圣人百世同一个道，只要不悖于天地，便能质证鬼神、等待后世的圣人，所以说「而况于人乎？况于鬼神乎」。《易》学正传在孔氏一门，所以《中庸》所论与《文言》完全一致。

忼之为言也知进而不知退。注：阳位在五，今乃在上，故曰知进而不知退。知存而不知亡。注：在上当阴，今反为阳，故曰知存而不知亡。知得而不知丧。注：得谓阳，丧谓阴。疏。阳位至谓阴○此荀义也。爻自下而上为进，自上而下为退。九本阳爻，当居阳位，阳位在五，今反在上，是知进而不知退也。阳为存，阴为亡，上宜阴爻，今九居之，是知存而不知亡也。乾阳为得，坤阴为丧，知九之为阳而不知上之为丧，是知得而不知丧也。此专释亢义，故云亢之为言。

经文说：所谓「忼」，就是只知进而不知退。惠栋自注：阳所当居的位在五，如今却在上位，所以说只知进而不知退。经文说：只知存而不知亡。自注：处在上位本当是阴，如今反成了阳，所以说只知存而不知亡。经文说：只知得而不知丧。自注：「得」指阳，「丧」指阴。疏：疏证注文「阳位」至「谓阴」一节，用的是荀爽的说法。爻由下而上叫进，由上而下叫退。九本是阳爻，应当居阳位，阳位在五，如今反在上位，这就是只知进而不知退。阳为存，阴为亡，上位本宜是阴爻，如今九居其上，这就是只知存而不知亡。乾之阳为得，坤之阴为丧，只知九是阳而不知上位属丧，这就是只知得而不知丧。这一节专门解释「亢」字之义，所以说「亢之为言」。

其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎。注：进谓居五，退谓居二；存谓五为阳位，亡谓上为阴位。再言圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。此申用九之义，而用六之义亦在其中矣。疏。进谓至二也○此荀义也。豫六五曰「贞疾恒不死」，象曰「中未亡也」，五中阳位，故云中未亡。五为存则上为亡，又上为宗庙，故云亡谓上也。九五生知之圣，故首曰圣人；九二学知之圣，以时升坤五，故云知进退存亡而不失其正，言学而后至于圣也。○此申至中矣○曰进曰存，用九之义；曰退曰亡，用六之义。此兼释之，故坤文言不再申也。

经文说：大概只有圣人吧！懂得进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧！惠栋自注：「进」指升居五位，「退」指下居二位；「存」指五是阳位，「亡」指上是阴位。两次说「圣人」，上一个圣人指五爻，下一个圣人指二爻。这是申说用九之义，而用六之义也含在其中了。疏：疏证注文「进谓」至「二也」一节，用的是荀爽的说法。《豫》卦六五说「贞疾恒不死」，《象传》说「中未亡也」；五是居中的阳位，所以说「中未亡」。五既是「存」，上便是「亡」；上又当宗庙之位，所以说「亡指上爻」。九五是生而知之的圣人，所以先说圣人；九二是学而知之的圣人，等待时机上升坤五，所以说「知进退存亡而不失其正」，意思是学而后能达到圣的境地。以下疏证注文「此申」至「中矣」一节。说「进」说「存」，是用九之义；说「退」说「亡」，是用六之义。这里已经兼而释之，所以坤卦《文言》不再重复申说。

坤至柔而动也刚。注：纯阴至顺，故柔；阴动生阳，故动也刚。至静而德方。注：其静也翕，故至静；其动也辟，故德方。虞氏谓阴开为方也。后得主而有常。注：初动成震，阳为先，阴为后，后顺得常，故后得主而有常。含万物而化光。注：坤承乾施，含弘光大，品物咸亨，故化光，坤称化也。坤道其顺乎承天而时行。注：顺者顺于乾，坤承乾，故称道。贞于六月未间时而治六辰，故承天而时行也。

经文说：坤极其柔顺，而一动起来却是刚。惠栋自注：纯是阴而至为柔顺，所以称柔；阴一动就生出阳来，所以说「动也刚」。经文说：极其安静而德性方正。自注：《系辞》说坤「其静也翕」，所以是至静；「其动也辟」，所以德性方正。虞翻认为阴之开辟就是「方」。经文说：随后才有所归主而有常道。自注：初爻一动而成震，阳在先、阴在后，居后而顺从便得其常，所以说「后得主而有常」。经文说：含容万物而化育广大。自注：坤承受乾的施予，含弘光大，万物都得亨通，所以说化育广大；「化」本是坤的名号。经文说：坤道真是柔顺呀，它承奉天而随时运行。自注：所谓顺，是顺从于乾；坤承奉乾，所以也称为「道」。坤起于六月未位，间隔时序而统辖六辰，所以说承奉天而随时运行。

疏。纯阴至故柔○此荀义也。杂卦曰「乾刚坤柔」，虞彼注云「坤阴和顺，故柔」，与荀同义。○阴动至也刚○此九家义也。阴动生阳，谓初三五也。说卦曰「立地之道曰柔与刚」，义同于此。○其静至方也○系上曰。

以下是疏。先疏证注文「纯阴」至「故柔」一节，用的是荀爽的说法。《杂卦传》说「乾刚坤柔」，虞翻在那里注说「坤属阴而和顺，所以为柔」，与荀爽同义。以下疏证注文「阴动」至「也刚」一节，用的是九家的说法。阴动而生阳，指的是初、三、五这三个阳位。《说卦传》说「立地之道曰柔与刚」，义理与此相同。以下疏证注文「其静」至「方也」一节，开首引《系辞上传》的话——本分片的底本文字到此中断，下文接后一分片。

其静也翕。翕则静之至者，故云至静。其动也辟。辟，开也。阴动辟而广生。方犹广也。坤六二「直方大」，虞注云：「方谓辟。」阴开为方，故云德方。坤承乾，故云德也。○初动至有常○阳先乎阴，犹天先乎地，男先乎女，故云阳为先、阴为后也。

坤「其静也翕」，翕是收敛闭合，闭合到极处就是静的极致，所以称作「至静」。「其动也辟」，辟就是开启：阴气一动而开张，万物由此得以广大地生成。「德方」的「方」，与「广」同义。《坤》卦六二爻辞「直方大」，虞翻注解作「方谓辟」——阴气开张便成其为方，所以说坤「德方」。坤秉承乾而行，所以以「德」相称。以下疏证注文自「初动」至「有常」一段：阳在阴之先，如同天先于地、男先于女，所以注中说阳为先、阴为后。

○坤承至化也○乾，天也。天施地生，故曰乾施。坤道承天，故承乾施。系上曰：「坤化成物。」故坤称化也。○顺者至行也○说卦曰：「坤，顺也。」虞注云：「纯柔承天时行，故顺。」是顺者顺于乾也。乾称道，坤承乾，故亦称道。系上「坤道成女」亦谓承乾而称道也。贞于六月未间时而治六辰者，乾凿度文。彼文云：「乾贞于十一月子，左行阳时六。坤贞于六月未，右行阴时六，以奉顺成其岁。」即承天时行之义也。

疏证注文「坤承」至「化也」一段：乾就是天。天施气、地生物，所以说「乾施」；坤道秉承天道，所以说它承受乾的施与。《系辞上》说「坤化成物」，因此坤可以称「化」。再疏「顺者」至「行也」一段：《说卦传》说「坤，顺也」，虞翻注解为「纯以柔顺承天而依时运行，所以叫顺」，可见所谓顺，是顺从于乾。乾可以称「道」，坤秉承乾，所以也能称「道」；《系辞上》「坤道成女」的「道」，同样是就承乾而言。至于注中「贞于六月未，间时而治六辰」，出自《乾凿度》。该书说：乾以十一月子月为贞，向左顺行，主六个阳月；坤以六月未月为贞，向右逆行，主六个阴月，二者相奉相顺而成就一岁。这正是「承天时行」的意思。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。注。初乾为积善，以坤牝阳，灭出复震为余庆。坤积不善，以乾通坤，极姤生巽为余殃。臣弑其君，子弑其父。注。坤消至二艮，子弑父；至三成否坤，臣弑君。上下不交，天下无邦，故子弑父、臣弑君。

《坤·文言》说：积累善行的人家，必定给后代留下福庆；积累恶行的人家，必定给后代留下祸殃。惠栋注：初爻为乾，乾主善，所以是「积善」；以坤为雌而承配阳，阳丧灭以后又从《复》卦的震体重新生出，所以称「余庆」。坤主恶，所以是「积不善」；由乾旁通到坤，消到极处成《姤》而生出巽体，所以称「余殃」。经文又说：臣杀他的君，子杀他的父。注：坤气消乾，消到第二爻成艮体，是子弑父；消到第三爻整卦成《否》而下体为坤，是臣弑君。此时上下不相交通，天下等于无国，所以才会出现子弑父、臣弑君的祸乱。

非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。注。刚爻为朝，柔爻为夕。渐，积也。阳息成泰，君子道长；阴消成否，小人道长。皆非一朝一夕之故，由积渐使然，故君子慎所积。易曰：「正其本，万物理。君子慎始，差若毫，缪以千里。」谓此爻也。由辩之不早辩也。注。辩，别也。初动成震体复，则别之早矣。系曰：「复小而辩于物。」易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。注。顺犹驯也。恶恶疾其始。

经文说：这不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐积成的。注：阳刚之爻象白昼，为「朝」；阴柔之爻象夜晚，为「夕」；「渐」就是积累。阳气生长而成《泰》，君子之道随之伸张；阴气消剥而成《否》，小人之道随之滋长——这都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累使它如此，所以君子对自己所积累的东西格外谨慎。注中所引「《易》曰」一段说：端正它的根本，万物就各得其理；君子慎重于开端，起初差之毫厘，结果谬以千里——讲的正是坤卦初六这一爻。经文又说：这是由于该辨别的时候没有及早辨别。注：「辩」就是分别。初爻一动成震而为《复》，那就是分别得早了。《系辞》说「《复》卦阳虽微小，却已能分辨事物」。经文「《易》曰『履霜坚冰至』，大概说的是驯顺积渐」。注：「顺」犹如「驯」。憎恶邪恶，要在它刚萌芽时就痛加疾治。

疏。初乾至余殃○此虞义也。乾为善，自一乾以至三乾成，故为积善。乾，坤之牡也，故云以坤牝阳。丧灭于乙，至三日而复出，震彖曰「乃终有庆」，故曰余庆，阳称庆也。坤为恶，故积不善。以乾通坤至十六日为姤，巽象见辛，故云极姤生巽。巽者坤一索所得之女，故曰余殃。此据纳甲也。

疏证注文「初乾」至「余殃」一段：这是虞翻的说法。乾主善，从一画之乾积到三画之乾卦完成，所以叫「积善」。乾是坤的雄性配偶，所以注中说「以坤牝阳」，即以坤为雌来承配阳。依月体纳甲之说，月晦时丧灭于乙位（坤纳乙），到初三日又重新出现而成震象，《震》卦彖辞说「乃终有庆」，所以叫「余庆」——只有阳才称得上「庆」。坤主恶，所以叫「积不善」。由乾旁通于坤，到十六日阳始消而成《姤》，巽象出现于辛位，所以说「极姤生巽」。巽是坤初次求索于乾所得的长女，所以叫「余殃」。这一整段都是依纳甲立说的。

书曰：「三载考绩，三考黜陟幽明。」伏生书传曰：「积善至于明，五福以类升，故陟之；积不善至于幽，六极以类降，故黜之。」考绩者，日计月计岁计至于三载，极而至于三考九载，亦言积也。五福六极，余庆余殃之谓。郑注礼运曰：「殃，祸恶也。」家谓乾家坤家也。

《尚书·舜典》说「三年考核一次政绩，三次考核之后，昏暗的加以罢黜、贤明的予以升迁」。伏生《尚书大传》解释说：积善积到「明」的地步，五福便同类相聚而上升，所以升迁他；积不善积到「幽」的地步，六极便同类相聚而下降，所以罢黜他。所谓考绩，是按日计、按月计、按年计，累积到三年，再累积到三考九年——说的同样是一个「积」字。《洪范》的五福与六极，也就是这里所说的余庆与余殃。郑玄注《礼记·礼运》说：「殃，就是祸恶。」经文里的「家」，指乾家与坤家。

○坤消至弑君○此虞义也。坤本乾也。说卦曰：「乾为君为父。」上乾为君，下乾为父。坤消至二体艮，艮子道，至三乾下体灭，故子弑父。至三成否体坤，坤臣道，消至五乾上体坏，故臣弑君。上下不交，天下无邦，否彖传文。「否之匪人」，无父无君，是禽兽也，故引彖传以明之。

疏证注文「坤消」至「弑君」一段：这也是虞翻的说法。坤本来是由乾变来的。《说卦传》说乾为君、为父，所以上卦之乾为君，下卦之乾为父。坤气消乾，消到第二爻，下体成艮，艮是少男，属子道；消到第三爻时乾的下体已被消灭，所以是子弑父。消到第三爻整卦成《否》，下体为坤，坤属臣道；再消到第五爻，乾的上体崩坏，所以是臣弑君。「上下不交，天下无邦」是《否》卦彖传的话。《否》卦所值非人，目中无父无君，与禽兽无异，所以惠栋引彖传来说明这一层。

○刚爻至爻也○刚爻为朝，柔爻为夕，此虞义也。虞本系上曰「昼夜者刚柔之象也」，故以朝夕属刚柔。王逸注楚辞曰：「稍积曰渐。」何休注公羊曰：「渐者，物事之端先见之辞。」故云积渐也。乾积善成泰，故君子道长；坤积恶成否，故小人道长。一朝谓初乾，一夕谓初坤，积之久而泰否成，故君子慎所积。

疏证注文「刚爻」至「爻也」一段：以刚爻为朝、柔爻为夕，是虞翻的说法。虞翻所据的《系辞上》有「昼夜是刚柔的象征」一语，所以把朝、夕分别系属于刚、柔。王逸注《楚辞》说「一点一点地积累叫做渐」；何休注《公羊传》说「渐，是事物端倪先行显露的说法」——所以注中讲「积渐」。乾一路积善而成《泰》，君子之道因此伸长；坤一路积恶而成《否》，小人之道因此滋长。所谓一朝，指乾的初爻；所谓一夕，指坤的初爻。积累得久了，《泰》《否》的局面便告形成，所以君子对自己所积累的东西格外审慎。

易曰者，易传十翊之逸篇也。初爻为本，又谓之元。董子对策曰：「谓一为元者，视大始而欲正本是也。」初正则万事举，故曰「正其本，万物理」。「君子慎始」亦谓初爻。初最微，故曰豪。诗曰「德輶如毛」，谓初九也。初九积善成名，初六积恶灭身，故曰「差以豪，缪以千里」。

注中所称的「《易》曰」，指《易传》十翼里已经散佚的篇章。初爻是一卦的根本，又叫做「元」。董仲舒《天人三策》说：把「一」称作「元」，是着眼于万物的大始而想要端正其根本。初爻端正了，万事就都立得起来，所以说「正其本，万物理」。「君子慎始」同样指初爻。初爻最为细微，所以用「豪」（毫）来形容。《诗经·大雅·烝民》说「德輶如毛」，讲的正是乾卦初九。乾初九积善而成就名声，坤初六积恶而毁灭其身，所以说「差以毫厘，谬以千里」。

史记太史公自叙曰：「春秋弑君三十六，亡国五十二，察其所以，皆失其本已。」故易曰「差以豪，缪以千里」，故曰「臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故，其渐久矣」。盖古文周易太史公犹见其全，而大小戴礼、察、保傅、经解及易通卦验亦引之，或遂以为纬书之文，非也。

《史记·太史公自序》说：「《春秋》记载弑君三十六起、亡国五十二例，考察其中缘由，都是丢掉了根本。」所以称引《易》「差以毫厘，谬以千里」，又说「臣弑君、子弑父，不是一旦一夕的缘故，其积渐已经很久了」。大概古文《周易》在司马迁时还能见到完本，而大戴、小戴两家《礼记》中的《察》《保傅》《经解》诸篇以及《易通卦验》也都引用过这几句；有人于是断定它们出自纬书，其实并非如此。

○辩别至于物○辩，别也，郑氏义。谷梁传曰：「灭而不自知，由别之而不别。」是辩与别同义也。坤别之不早别，故恶积而不可弇，罪大而不可解。复初九「不远复」，是别之早矣。「有不善未尝不知，知之未尝复行」，是辩于物也。物谓阳物阴物。

疏证注文「辩，别」至「辩于物」一段：把「辩」训为「别」，是郑玄的义例。《谷梁传》说「国已灭亡而自己还不觉察，是由于该分别的没有去分别」，可见「辩」与「别」同义。坤一路阴柔，该分别时没有及早分别，所以恶行积累到无法掩盖、罪过重大到无法开脱。《复》卦初九「不远复」，那就是分别得早。《系辞》称颜回「有不善没有不自知的，知道了就不再重犯」，这就是所谓「辩于物」。这里的「物」，指阳物与阴物，也就是刚柔善恶两类。

○顺犹至其始○象曰「驯致其道」，与顺同义，皆谓阴顺阳之性而成坚冰也。管子七法曰：「渐也，顺也，靡也，久也，服也，习也，谓之化。」上言渐，下言顺，象言驯，中孚言靡，恒彖言久，皆谓服习积贯而化，其义一也。恶恶疾其始，僖十七年谷梁传文。易着戒于初爻，是疾其始。

疏证注文「顺犹驯也」至「疾其始」一段：《坤》初六象传说「驯致其道」，与「顺」同义，都是说阴顺着阳的性质一步步推衍，最终凝成坚冰。《管子·七法》说：渐、顺、靡、久、服、习，这六样合起来叫做「化」。上文说「渐」，下文说「顺」，象传说「驯」，《中孚》说「靡」，《恒》卦彖传说「久」，讲的都是在服习贯串之中逐渐转化，含义是一致的。「恶恶疾其始」出自僖公十七年《谷梁传》。《周易》把警戒之辞安放在初爻上，正是要在恶的开端就痛加疾治。

直其正也，方其义也。注。正当为敬，字之误也。乾为敬，故直其敬也。坤为义，故方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。注。乾二在内，故直内而居五，是敬立也。坤五在外，故方外而居二，是义立也。五动二应，阴阳合德，故德不孤。易曰「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。注。得位得中，故不疑其所行。疏。正当至义也○下云「敬以直内」，故知正当为敬。乾为敬，虞义也。坤为义，义见上也。

《坤·文言》说：「直」讲的是它的正，「方」讲的是它的义。注：这里的「正」应当作「敬」，是字形相近致误。乾为敬，所以「直」讲的是它的敬；坤为义，所以「方」讲的是它的义。经文接着说：君子用敬使内心正直，用义使行事方正，敬与义树立起来，德就不会孤单。注：乾的二爻本在内卦，所以说「直内」，它上升而居第五位，就是敬得以确立；坤的五爻本在外卦，所以说「方外」，它下降而居第二位，就是义得以确立。五爻一动、二爻相应，阴阳合其德，所以说「德不孤」。经文说：「《易》曰『直方大，不习无不利』」，那就是对自己的行事不再疑惑。注：六二既得正位又居中位，所以对所行不再疑惑。疏证注文「正当」至「义也」一段：下文说「敬以直内」，因此知道「正」当作「敬」。乾为敬，是虞翻的义例；坤为义，义已见于前文。

○乾二至不孤○立犹见也。五自二往在内，故直内。进居五是敬之发于外者，故敬立也。二自五来在外，故方外。退居二是义之裁于中者，故义立也。二五相应，乾升坤降成既济定，故德不孤也。○得位至所行○阴居阴是得位也，六居二是得中也。得位得中，爻之最善者，故不疑其所行。

疏证注文「乾二」至「不孤」一段：这里的「立」犹如「见」，指显现出来。五位上的阳原是从二位去的，二在内卦，所以说「直内」；它前进而居五位，正是敬发露于外，所以说「敬立」。二位上的阴原是从五位来的，五在外卦，所以说「方外」；它退居二位，正是义裁断于内，所以说「义立」。二与五互相感应，乾爻上升、坤爻下降，六爻各得其正而成《既济》的定局，所以说「德不孤」。疏证注文「得位」至「所行」一段：阴爻居阴位，就是得位；六居第二爻，就是得中。既得位又得中，是各爻中最好的情形，所以对所行不再疑惑。

阴虽有美含之。注。阳称美。以从王事，弗敢成也。地道也。注。坤为地。妻道也。注。系曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」水一火二木三金四土五，妃以五成，故水六火七木八金九土十。

《文言》说：阴虽然含有美质，也只是把它含藏起来。注：只有阳才称「美」。经文说：以此追随君王的事业，不敢自居其成。这是地之道。注：坤为地。这是妻之道。注：《系辞上》说「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」。五行的生数是水一、火二、木三、金四、土五；配偶要靠土数五才能成就，所以成数是水六、火七、木八、金九、土十。

水以天一为火二牡，木以天三为土十牡，土以天五为水六牡，火以天七为金四牡，金以天九为木八牡。阳奇为牡，阴耦为妃，故曰妻道。春秋传曰：「水，火之牡也。」又曰：「火，水妃也。」

水以天一之数作火二的雄配，木以天三之数作土十的雄配，土以天五之数作水六的雄配，火以天七之数作金四的雄配，金以天九之数作木八的雄配。阳数为奇，属雄；阴数为偶，属配偶。所以《文言》称坤为「妻道」。《左传》说「水是火的雄配」，又说「火是水的配偶」。

臣道也。注。天尊地卑，乾为君，故坤为臣，虞氏以坤为臣也。地道无成而代有终也。注。坤化成物，实终乾事。疏。阳称美○阳称美，虞义也。三下有伏阳，故有美含之。○系曰至土十○系曰者，上系文。妃以五成，昭九年春秋传文。皇侃礼记义疏曰：「金木水火得土而成。」土数五，故妃以五成也。

经文说：这是臣之道。注：天尊地卑，乾为君，所以坤为臣，虞翻正是以坤为臣。经文说：地之道不敢自居其成，而代天终成其事。注：坤化育而成就万物，实际上是替乾完成其事。疏证注文「阳称美」：以阳为美，是虞翻的义例。六三之下伏藏着阳爻，所以说「含有美质而含藏起来」。疏证注文「系曰」至「土十」一段：所谓「系曰」，是《系辞上》的文字；「妃以五成」，是昭公九年《左传》的文字。皇侃《礼记义疏》说「金木水火都要得到土才能成就」，土数是五，所以说配偶要靠五才成。

○水以至妻道○此皆刘氏三统历文也。郑注鸿范云：「木克土为妻，金克木为妻。」与此义同也。阳奇为牡者，牡，雄也。阴耦为妃者，妃，配也。阴阳之书有五行妃合之说：木畏金，乙为庚妃；金畏火，辛为丙妃；火畏水，丁为壬妃；水畏土，癸为戊妃；土畏木，己为甲妃。是阳为牡，阴为妃也。

疏证注文「水以」至「妻道」一段：这些都出自刘歆的《三统历》。郑玄注《尚书·洪范》说「木所克的土是它的妻，金所克的木是它的妻」，与这里意思相同。所谓「阳奇为牡」，牡就是雄；所谓「阴耦为妃」，妃就是配偶。讲阴阳的书里有五行妃合之说：木畏惧金，所以乙木作庚金的配偶；金畏惧火，所以辛金作丙火的配偶；火畏惧水，所以丁火作壬水的配偶；水畏惧土，所以癸水作戊土的配偶；土畏惧木，所以己土作甲木的配偶。这就是阳为雄、阴为配的道理。

○春秋至妃也○「水，火之牡也」，昭十七年春秋传文。「火，水妃也」，昭九年传文。所以证妃牡之义。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象，说卦曰「乾以君之」，故知乾为君。坤与乾絶体，故知坤为臣。虞氏注遯九三、寋六二、损上九、小过六二皆云坤为臣也。

疏证注文「春秋」至「妃也」一段：「水，火之牡也」出自昭公十七年《左传》，「火，水妃也」出自昭公九年《左传》，都是用来印证雄配与配偶之义。疏证注文「天尊」至「臣也」一段：乾卦六爻都带有君主之象，《说卦传》说「乾以君之」，因此知道乾为君。坤与乾体性截然相反，因此知道坤为臣。虞翻注《遯》九三、《蹇》六二、《损》上九、《小过》六二，都说坤为臣。

○坤化至乾事○坤化成物，上系文。周语单襄公曰：「成，德之终也。」是成与终同义。物始于乾而成于坤，今坤曰弗敢成，曰无成者，坤奉乾道而成物，代乾终事，不居其名，董子所谓昌力而辞功是也。

疏证注文「坤化」至「乾事」一段：「坤化成物」是《系辞上》的话。《国语·周语》记单襄公说「成，是德的终结」，可见「成」与「终」同义。万物由乾开始，到坤才告成就；而《文言》里坤却说「不敢自居其成」「无成」，是因为坤奉行乾道来成就万物，代乾终成其事却不占据那个名分，正是董仲舒所说的尽其力而推辞其功。

天地变化草木蕃。注。在天为变，在地为化。乾息坤成泰，天地交而万物通，故草木蕃。天地闭贤人隐。注。泰反成否，乾三称贤人，隐藏坤中，以俭德避难，不可营以禄，故贤人隐。易曰「括囊无咎无誉」，盖言谨也。注。谨犹慎也。疏。在天至木蕃○此虞义也。阳变阴化，故在天为变，在地为化。坤与乾旁通，从旁通变，故乾息坤成泰。泰彖传曰：「天地交而万物通。」万物出震，震为草木，故草木蕃也。

《文言》说：天地一变化，草木便繁茂。注：在天叫「变」，在地叫「化」。乾气生长、坤体转成《泰》，天地交通而万物畅达，所以草木繁茂。经文说：天地闭塞，贤人隐退。注：《泰》翻转过来成《否》，乾的第三爻称「贤人」，此时隐藏在坤体之中，以俭约之德躲避祸难，不可用禄位去招揽他，所以贤人隐退。经文说：「《易》曰『括囊，无咎无誉』，大概讲的是谨慎。」注：「谨」犹如「慎」。疏证注文「在天」至「木蕃」一段：这是虞翻的说法。阳主变、阴主化，所以在天叫「变」，在地叫「化」。坤与乾六爻两两相反而旁通，就着旁通的关系发生变动，所以乾气生长、坤体转成《泰》。《泰》卦彖传说「天地交而万物通」。万物萌生于震，震又为草木，所以草木繁茂。

○泰反至人隐○此虞义也。否泰反其类，故泰反成否。汉樊毅修西岳庙记云「泰气推否」是也。乾文言曰「贤人在下位而无辅」，注谓九三，故知乾三称贤人也。六三含章，是隐藏坤中。否象君子亦谓三也。○谨犹慎也○象曰：「慎，不害也。」故曰谨犹慎也。

疏证注文「泰反」至「人隐」一段：这也是虞翻的说法。《否》《泰》两卦各自翻转为其对反的一类，所以《泰》一反转就成《否》。汉代樊毅《修西岳庙记》所说的「泰气推否」，正是此意。《乾·文言》说「贤人处在下位而得不到辅助」，注家指的是九三爻，因此知道乾的第三爻称「贤人」。坤六三「含章」，就是隐藏在坤体之中；《否》卦大象所说的「君子」，也是指第三爻。疏证注文「谨犹慎也」：《坤》六四象传说「谨慎，就不会受害」，所以说「谨」犹如「慎」。

君子黄中通理正位居体。注。地色黄，坤为理，五之下中，故曰黄中。乾来通坤，故称通理。正位居体者谓九，正阳位而六居下体也。一说上体。仪礼丧服传曰：「正体于上。」美在其中而畅于四支发于事业美之至也。注。九正阳位，故美在其中。四支谓股肱。书曰：「臣作朕股肱。」六居下体，故畅于四支。坤为事为业，故发于事业。中美能黄，上美为元，下美则裳，故曰美之至也。乾为美，坤承乾，故为美。

《文言》说：君子内含黄色的中德而通达文理，居于正位而安处其体。注：地的颜色是黄，坤又为文理；六五之爻下降到二位的中处，所以叫「黄中」。乾爻前来贯通于坤，所以称「通理」。所谓「正位居体」，指的是九：九居正当的阳位，而六居下体。另一种说法把「体」解作上体，《仪礼·丧服传》有「正体于上」的话可以为证。经文说：美质蕴含在中间而畅达于四肢，发露在事业上，这是美的极致。注：九居正当的阳位，所以美质蕴含在中间。四肢指大腿与手臂，《尚书·皋陶谟》说「臣子就是我的股肱」；六居下体，所以美质畅达于四肢。坤为事、为业，所以美质发露在事业上。居中之美能称「黄」，在上之美称「元」，在下之美则称「裳」，三者兼备，所以说是美的极致。本来只有乾称「美」，坤因为秉承乾，所以也能称美。

疏。地色至于上○地色黄，坤为理，虞义也。乾凿度曰：「天动而施曰仁，地静而理曰义。」故知坤为理也。地色黄而居中，是下中也。乾来通坤，故称通理，亦虞义。乾来通坤，谓乾二居五。虞又云「五正阳位」，故曰正位。

疏证注文「地色」至「于上」一段：以地色为黄、以坤为理，都是虞翻的义例。《乾凿度》说「天动而施与叫做仁，地静而条理叫做义」，因此知道坤为理。地色是黄而又处在中位，就是所谓「下中」。乾爻前来贯通于坤，所以称「通理」，这同样是虞翻的说法；所谓乾来通坤，指乾的二爻上居五位。虞翻又说「五是正当的阳位」，所以称「正位」。

孟子曰：「立天下之正位。」赵岐云：「正位谓男子纯乾正阳之位也。」盖二升坤五，故曰五正阳位。坤五降二，故居下体。九六者，谓九二六五也。二升五，故虞谓五。一说上体，谓居五上体，体指五也，引丧服传证体谓五。

《孟子·滕文公下》说「站在天下最正当的位置上」，赵岐注说：「正位，指男子纯乾纯阳的位置。」大概乾二上升到坤五，所以说五是正当的阳位；坤五下降到二，所以说居于下体。注文所说的「九」「六」，指九二与六五。二升到五，所以虞翻就五爻立论。另一种说法把「体」解作上体，意思是居于五位的上体，「体」就指五爻，所以引《丧服传》来证明「体」指五。

○九正至为美○乾为美，二居上中，故美在其中。四支谓两股两肱。周书武顺曰：「左右手各握五，左右足各履五，曰四枝。」引书者，虞夏书皐陶谟文也。坤为臣，为乾之股肱而居下体，故畅于四支。坤为事为业，虞义也。

疏证注文「九正阳位」至「坤承乾故为美」一段：乾为美，二爻上升而居上卦之中，所以说美质蕴含在中间。四肢指两条大腿与两条手臂，《逸周书·武顺》说「左右手各握五指，左右足各踏五趾，合称四肢」。注中所引的《书》，是《虞夏书·皋陶谟》的文字。坤为臣，作乾的股肱之臣而居于下体，所以美质畅达于四肢。以坤为事、为业，也是虞翻的义例。

中美能黄，上美为元，下美则裳，昭十三年春秋传文。二，中也，故曰中美能黄。元，乾元，二居五，故曰上美为元。五降二，故曰下美则裳。三美尽备，故曰美之至也。美谓乾而云坤者，坤承乾故也。

「中美能黄，上美为元，下美则裳」出自昭公十三年《左传》。二是中位，所以说居中之美能称「黄」。「元」指乾元，二爻上升到五位，所以说在上之美称「元」。五爻下降到二位，所以说在下之美称「裳」。三种美完全具备，所以说是美的极致。本来「美」是就乾而言的，这里却系之于坤，是因为坤秉承乾的缘故。

阴凝于阳必战。注。初始凝阳，至十月而与乾接。为其兼于阳也故称龙焉。注。阴阳合居，故曰兼阳。尔雅曰：「十月为阳。」俗作「嫌于无阳」，今从古。犹未离其类也故称血焉。注。坤十月卦，故曰未离其类。

《文言》说：阴凝聚到足以抗衡阳，就必定交战。注：初六开始凝结阴气以抗阳，到十月阴气极盛而与乾相接。经文说：因为它已兼有阳的成分，所以称「龙」。注：阴阳并处一位，所以说兼阳。《尔雅·释天》说「十月为阳」。通行本此处作「嫌于无阳」，今依古本作「兼于阳」。经文说：它仍旧没有脱离阴的族类，所以称「血」。注：坤是十月之卦，所以说没有脱离它的族类。

夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄。注。乾坤气合戌亥，故曰杂。天者，阳始于东北，色玄。地者，阴始于西南，色黄。疏。初始至乾接○阴凝阳自午始，故象曰「履霜坚冰，阴始凝也」。战者，接也。建亥之月，乾之本位，故十月而与乾接也。今本「疑于阳」，荀虞姚蜀才本皆作「凝」，故从之。

经文说：所谓玄黄，是天地之色相杂，天色玄而地色黄。注：乾坤二气会合于戌、亥之位，所以说「杂」。天，是阳气发端于东北，其色为玄；地，是阴气发端于西南，其色为黄。疏证注文「初始」至「乾接」一段：阴气凝聚以抗阳，从五月午位开始，所以《坤》初六象传说「履霜坚冰，是阴气开始凝结」。「战」在这里就是相接。建亥之月是乾的本位，所以说到十月而与乾相接。今本经文作「疑于阳」，荀爽、虞翻、姚信、蜀才诸家本都作「凝」，所以惠栋依从他们。

○阴阳至从古○消息坤在亥，亥，乾之位也，故曰阴阳合居，此荀义也。尔雅者，释天文。诗杕杜曰「日月阳止」，亦谓十月为阳。「月」俗作「谓」，王弼作「也」。荀郑虞陆董皆云「兼于阳」，郑本费氏，故云古也。○坤十月至其类○据消息。

疏证注文「阴阳合居」至「今从古」一段：按十二消息，坤卦当亥月，而亥又是乾的本位，所以说阴阳并处一位，这是荀爽的说法。所引《尔雅》，是《释天》篇的文字。《诗经·唐风·杕杜》说「日月阳止」，同样以十月为阳。「月」字通行本讹作「谓」，王弼本作「也」。荀爽、郑玄、虞翻、陆绩、董遇诸家都作「兼于阳」；郑玄所依据的是费直古文《易》，所以说「今从古」。疏证注文「坤十月卦」至「未离其类」一段：这是依十二消息立说的。

○乾坤至色黄○乾坤气合戌亥，乾凿度文。消息戌亥为坤之月，亥，乾本位，乾凿度曰「乾渐九月」，故云气合戌亥。陆绩注京易传曰：「乾坤并处，天地之气杂，称玄黄也。」天者阳以下，荀义也。

疏证注文「乾坤气合戌亥」至「色黄」一段：「乾坤气合戌亥」出自《乾凿度》。按十二消息，戌月与亥月都属坤之月，而亥又是乾的本位，《乾凿度》说「乾渐于九月」，所以称二气会合于戌亥。陆绩注《京氏易传》说：「乾坤并处一方，天地之气相杂，所以称玄黄。」注文自「天者，阳始于东北」以下，用的是荀爽的说法。

乡饮酒义曰：「天地温厚之气始于东北而盛于东南。」故云天者阳始于东北。东北天位，故色玄。说文曰：「黑而有赤色者为玄。」乡饮酒义曰：「天地严凝之气始于西南而盛于西北。」故云地者阴始于西南。西南坤位，故色黄。考工记曰：「天谓之玄，地谓之黄。」

《礼记·乡饮酒义》说「天地温厚之气发端于东北而极盛于东南」，所以注中说天是阳气发端于东北。东北在八卦方位上属天位，所以其色为玄；《说文解字》说「黑中带赤的颜色叫玄」。《乡饮酒义》又说「天地严凝之气发端于西南而极盛于西北」，所以注中说地是阴气发端于西南。西南在八卦方位上属坤位，所以其色为黄。《考工记》说：「天的颜色叫玄，地的颜色叫黄。」