周易述 · 第 34 卷

疏。「乾為」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑自否來，否陰消陽，弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家，五來滅初，小懲大誡，所以絶惡於未萌而起教於微眇。上六迷復，辠大惡積，故發其義於上九爻也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。初不成名，陽立於三，故成名也。坤為惡，坤初消乾成及否，故為積惡。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故「滅身」者也。

惠棟自疏：「乾為」到「者也」一段注，從這裡往下都是虞翻的說法。《噬嗑》從《否》卦變來，《否》是陰消陽之卦，有弒父弒君之象；《噬嗑》則是明罰敕法的卦，五爻下來消滅初爻，稍加懲戒而大受告誡，用意是把惡斷絕在還沒有萌發的時候，把教化興起在極細微的地方。《復》卦上六是「迷復」，罪大惡積，所以《繫辭》把這層意思發揮在上九一爻上。乾象徵善，從一畫乾一直積到三畫乾體而成，所以象徵積善。初爻還談不上成名，陽氣立定在三爻，才叫成名。坤象徵惡，坤從初爻起消損乾陽，成卦以至於《否》，所以象徵積惡。坤消到上爻，窮極於上便反轉向下，乾來消滅坤，所以說「滅身」。

○「小善」至「遘初」○陽始見尚小，故「小善謂復初」。遘初消陽，故「小惡謂遘初」。《易大傳》逸篇曰：「正其本，萬事理。君子慎始，差以毫釐，謬以千里。」小善弗為，小惡弗去，由辨之不早辨也。

「小善」到「遘初」一段注：陽氣剛顯現時還很微小，所以說「小善指《復》卦初爻」。《姤》卦初爻開始消損陽氣，所以說「小惡指《姤》卦初爻」。《易大傳》的逸文說：端正它的根本，萬事就都有條理；君子謹慎於開端，差之毫釐就會謬以千里。小的善事不肯做，小的惡事不肯除，都是由於辨別得不夠早。

○「謂陰」至「可解」○陰生亦稱息。息遘至，艮子弒父，其初難知；息遘及，則著矣。誠中形外，故「惡積而不可揜」也。息成否，坤臣弒君，故「辠大而不可解」。乾為君為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。

「謂陰」到「可解」一段注：陰氣生長也可以叫作「息」。陰息從《姤》往上走，到艮成體便有兒子弒父之象，它的開端還很難察覺；再往上息長，就明顯了。誠於中必形於外，所以說「惡積而不可掩」。陰息長成《否》卦，坤為臣，就成了臣弒君，所以說「罪大而不可解」。乾象徵君、象徵父，內卦之乾為父，外卦之乾為君。艮消損乾的三爻，坤消損乾的五爻；艮居子道，坤居臣道，所以有弒父弒君這樣的卦象。又按：底本「息遘至」「息遘及」兩處下面似有脫字，應當各接一個卦名，如「至遯」「及否」之類。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」注：否上為危，坤為安為亡為亂，乾為治，陽為存。否泰反其類，故「危者安其位，亡者保其存，亂者有其治」者也。「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。」注：君子大人謂否五也。安者危之漸，存者亡之機，治者亂之萌，唯君子知之，故不忘也。「是以身安而國家可保也。」注：坤為身，謂否反為泰，君定位於內而臣忠於外，故「身安而國家可保」也。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

孔子說：「所謂危，是那些原先安坐其位的人招來的；所謂亡，是那些原先保有其存的人招來的；所謂亂，是那些原先享有其治的人招來的。」惠棟自注：《否》卦上爻象徵危，坤象徵安、象徵亡、象徵亂，乾象徵治，陽象徵存。《否》《泰》兩卦互為反對，所以說「危者安其位，亡者保其存，亂者有其治」。「所以君子安穩時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂。」自注：這裡的君子大人指《否》卦九五。安穩是危險的開端，生存是滅亡的機兆，太平是禍亂的萌芽，只有君子看得出來，所以時時不忘。「這樣自身才安穩，國家才保得住。」自注：坤象徵身，說的是《否》翻轉成《泰》，君主在內定其位，臣子在外盡其忠，所以「身安而國家可保」。《易》說：「時時警惕將亡、將亡，才像繫在叢生的桑樹根上那樣牢固。」

疏。「否上」至「者也」○「否上為危」，虞義也。上九以陽居陰體乾，亢龍盈不可久，故危。《文言》曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」荀氏注云：「存謂五為陽位。」故知陽為存。泰反為否，否反為泰，故「反其類」。○「君子」至「忘也」○「君子大人謂否五」，虞義也。九五休否，大人吉，故云「君子大人謂否五」。陸績謂五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事，是不忘之義也。

惠棟自疏：「否上」到「者也」一段注中「《否》上爻象徵危」，是虞翻的說法。《否》上九以陽爻居陰位而屬乾體，好比亢龍盈滿不能長久，所以為危。《乾·文言》說：「懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧。」荀爽注說：「存指的是五，因為五是陽位。」由此可知陽象徵存。《泰》翻過來就是《否》，《否》翻過來就是《泰》，所以說「反其類」。「君子」到「忘也」一段注中「君子大人指《否》五」，也是虞翻的說法。《否》九五爻辭說「休否，大人吉」，所以說「君子大人指《否》五」。陸績認為五雖身處《否》卦之中，又得中得正，卻常常拿危亡之事來警懼自己，這正是「不忘」的意思。

○「坤為」至「保也」○此虞義也。否終則傾，故否反成泰。君定位於內，則國可保；臣忠於外，則家可保也。下繫十一爻首咸，咸至遘六日七分，陰始消陽，陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦，舉之以示慎始之義也。

「坤為」到「保也」一段注，用的是虞翻的說法。《否》到最後必然傾覆，所以《否》翻轉而成《泰》。君主在內安定其位，國就保得住；臣子在外盡其忠誠，家就保得住。《繫辭下傳》所引的十一條爻辭以《咸》為首，從《咸》到《姤》正當卦氣六日七分之數，是陰氣開始消損陽氣的時候。陸績認為從這裡往上所舉的都是《否》一類陰滅陽的卦，特意舉出來，是要昭示謹慎於開端的道理。

子曰：「德薄而位尊。」注：鼎四也。離九四兇惡小人，故德薄。四在乾位，故位尊。「知少而謀大。」注：兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故謀大。「力少而任重。」注：五至初體大過，本末弱，故力少。乾為仁，故任重，「以為己任，不亦重乎」。「尟不及矣。」注：尟，少也；及，及於刑。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶，言不勝其任也。」

孔子說：「德行淺薄而地位尊貴。」惠棟自注：說的是《鼎》卦九四。《離》九四有兇惡小人之象，所以德薄；四又居在乾位上，所以位尊。「智慧短淺而圖謀遠大。」自注：兌象徵少智，乾象徵大謀，四處在乾體之中，所以圖謀遠大。「力量微弱而擔子沉重。」自注：從五爻數到初爻成《大過》體，本末兩端都柔弱，所以力量微弱；乾象徵仁，所以擔子沉重，正如曾子說的「把仁當作自己的擔子，難道還不夠沉重」。「很少有不遭禍的。」自注：「尟」就是少；「及」，是指遭到刑罰。《易》說：「鼎足折斷，傾覆了王公的美食，受屋誅之刑，凶，說的是擔不起他的責任。」

疏。「鼎四」至「位尊」○此以下皆虞義也。鼎四爻辭，故云「鼎四」也。四體離，離四「●如其來如」，「不孝子●出，不容於內」，故為兇惡小人。二至四體乾，乾為德。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天貴故尊。」四在乾位，乾體不正，故「德薄而位尊」也。○「兌為」至「謀大」○兌為少女，故為少。坤為知，大地親下，故兌為少知。乾為大，坎為謀，本天親上，故乾為大謀。

惠棟自疏：「鼎四」到「位尊」一段注，從這裡往下都是虞翻的說法。所引的是《鼎》卦九四爻辭，所以說「《鼎》四」。四爻屬離體，《離》九四爻辭說「●如其來如」，是不孝之子被逐出、不見容於家內的樣子，所以象徵兇惡小人。其中的「●」是底本缺字，不敢臆補。從二爻到四爻成乾體，乾象徵德。《繫辭上傳》說：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞翻在那裡注說：天可貴，所以稱尊。四處在乾位上，而乾體不正，所以說「德薄而位尊」。「兌為」到「謀大」一段注：兌是少女，所以象徵少；坤象徵知，地道親附於下，所以兌合成「少知」。乾象徵大，坎象徵謀，天道親附於上，所以乾合成「大謀」。

○「五至」至「重乎」○《論語》曰：「仁以為己任，不亦重乎。」《禮·表記》曰：「子曰：仁之為器重，舉者莫能勝也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之，我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。」毛萇《詩傳》云：「愛，隱也。」言隱微之間人莫能助，故《大學》謂之誠，荀子謂之獨。乾元為仁隱在初，德輕而莫舉，故曰重也。○「尟少」至「於刑」○尟亦作尠，《釋詁》曰：「尠，寡也。」郭注云：「謂少。」故云「少也」。俗作鮮。刑，謂屋中之刑，《周禮》之屋誅也，義詳鼎卦。

「五至」到「重乎」一段注：《論語》說：「把仁當作自己的擔子，難道還不夠沉重。」《禮記·表記》說：孔子講，仁作為一件器物是很重的，舉它的人沒有能勝任的；又說，內心安於仁的人，普天之下不過一個罷了。《詩經·大雅·烝民》說：德行輕得像羽毛，百姓卻少有舉得起來的；我揣度衡量一番，只有仲山甫舉得起，可惜幽隱之處別人幫不上忙。毛萇《詩傳》說：「愛」就是「隱」。這是說在幽隱細微之處旁人無從相助，所以《大學》把它叫作「誠」，荀子把它叫作「獨」。乾元代表仁，隱藏在初爻，德行看似輕微，卻沒有人舉得起，所以說它「重」。「尟少」到「於刑」一段注：「尟」也寫作「尠」，《爾雅·釋詁》說：尠，就是寡。郭璞注說：就是少的意思，所以注說「少也」。俗寫作「鮮」。「刑」指屋中之刑，也就是《周禮》所說的屋誅，詳細解釋見《鼎》卦。

子曰：「知幾其神乎。」注：幾謂陽也，陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言，豫四知幾而反覆初也。「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。」注：震為交為笑言，笑言，諂也；坎為瀆。三盱豫，上交諂也；上冥豫，下交瀆也。二欲四復初得正元吉，故「其知幾乎」。「幾者動之微，吉之先見者也。」注：陽見初成震，故「動之微」；復初元吉，「吉之先見者也」。

孔子說：「懂得幾微，大概近於神了吧。」惠棟自注：「幾」指陽爻，陽在《復》卦初位就稱作「幾」，這裡說的是《豫》卦九四。因為厭惡《鼎》四折足之失，所以接著舉這一條，《豫》四能識幾微而返回初位。「君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧。」自注：震象徵交、象徵笑語，笑語就是諂媚；坎象徵輕慢。《豫》六三「盱豫」，是向上交往而諂媚；上六「冥豫」，是向下交往而輕慢。二爻希望四爻回到初位，各得其正而大吉，所以說「大概就是懂得幾微」。「幾，是動的最初徵兆，是吉的先行顯現。」自注：陽顯現於初而成震體，所以說「動之微」；《復》初九元吉，正是「吉之先見者」。

「君子見幾而作，不竢終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」注：小畜離為見，震為作，艮待為竢，故「見幾而作，不竢終日」。坤為用，終變成離，離為日。「憂悔吝者存乎介」，能識小疵，故「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。「君子知微知章，知柔知剛，萬夫之望。」注：微謂初，隱以之顯，故「知微知章」。柔謂豫初，剛謂豫四，四當之初，故「知柔知剛」。坤為萬，震為夫，四之初以一持萬，乾元用九而天下治，故「萬夫之望」。

《繫辭》說：「君子見到幾微就起而行動，不等一天過完。《易》說：耿介如石，不到一天，守正得吉。既然耿介得像石頭一樣，哪裡用得著等一整天，判斷當下就可以明瞭。」惠棟自注：《豫》與《小畜》旁通，《小畜》含離體，離象徵見；震象徵起而行動；艮象徵等待，就是「竢」字，所以說「見幾而作，不竢終日」。坤象徵用，《豫》最終變而成離，離象徵日。《繫辭》說「憂慮悔吝的關鍵存於幾微之介」，能辨識細小的瑕疵，所以說「耿介如石，哪裡用得著等一整天，判斷當下就可以明瞭」。「君子既知幽微又知彰顯，既知柔又知剛，是萬人所仰望的。」自注：微指初爻，由隱走向顯，所以說「知微知章」。柔指《豫》初爻，剛指《豫》四爻，四爻理當回到初位，所以說「知柔知剛」。坤象徵萬，震象徵夫，四爻回到初位就是以一統攝萬物，乾元用九而天下大治，所以說「萬夫之望」。

疏。「幾謂」至「初也」○此虞義也。豫二爻辭，二欲四復初，故云「此謂豫四」。四與初應，鼎四不知幾，故折足；豫四知幾而反初，故以此次言也。○「震為」至「幾乎」○二欲四復初，是不諂也；己得休之，是不瀆也。《論語》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「脅肩諂笑。」故云「笑言諂也」。坎為溝瀆，故為瀆。三諂上瀆，唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉，四之初得正元吉，故「其知幾乎」。

惠棟自疏：「幾謂」到「初也」一段注，用的是虞翻的說法。所引的是《豫》卦六二爻辭，二爻希望四爻回到初位，所以說「這裡指《豫》四」。四爻與初爻相應。《鼎》四不懂幾微，所以鼎足折斷；《豫》四懂得幾微而返回初位，所以接著舉這一條來講。「震為」到「幾乎」一段注：二爻希望四爻回到初位，這就是不諂媚；自己安然休止，這就是不輕慢。《論語》說「巧言令色足恭」，《孟子》說「聳起肩膀諂媚地笑」，所以注說「笑語就是諂媚」。坎象徵溝瀆，所以為「瀆」。三爻諂媚、上爻輕慢，只有懂得幾微的君子既不諂媚也不輕慢。《復》初九元吉，四爻回到初位而各得其正、大吉，所以說「大概就是懂得幾微」。

○「陽見」至「者也」○此虞義也。陽見初成震，震為動，故「動之微」。初即一也，一即元也，《呂氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一與通，天地，從壺吉，天地，天先而地後。陽稱幾，故幾有吉而無凶。復初九云：「不遠復，無祗悔，元吉。」故「吉之先見者也」。

「陽見」到「者也」一段注，用的是虞翻的說法。陽顯現於初爻而成震體，震象徵動，所以說「動之微」。初就是「一」，一就是「元」，《呂氏春秋》說：「元，是吉的開端。」古文「一」與「壹」相通，「壹」字從壺從吉，取天先地後之義。這幾句在底本里脫落了若干字，文義已不完整，姑依《說文》「壹」字之訓讀之。陽稱為「幾」，所以幾只有吉而沒有凶。《復》初九爻辭說：「走得不遠就回頭，沒有大的悔恨，大吉。」所以說它是「吉之先見者」。

○「小畜」至「識矣」○豫旁通小畜，小畜體離，離為見。震為作足，故為作。《釋言》曰：「竢，待也。」艮為待，故「艮待為竢」，俗作俟也。豫體震，小畜體巽，震巽特變，故終變成離，謂變小畜也。

「小畜」到「識矣」一段注：《豫》與《小畜》旁通，《小畜》含離體，離象徵見。震象徵舉足而行，所以為「作」。《爾雅·釋言》說：竢，就是待。艮象徵等待，所以注說「艮待為竢」，俗寫作「俟」。《豫》含震體，《小畜》含巽體，震與巽會互相轉變，所以最終變成離，說的就是變為《小畜》。

○「微謂」至「之望」○初尚微，故「微謂初」。《漢書》贊曰：「司馬遷稱易本隱以之顯。」易氣從下生，自微及著，隱以之顯，誠不可揜，故「知微知章」。豫初陰不正，四陽不正，四之初剛柔相易，各得其正，故「知柔知剛」。「以一持萬」，荀子文。復初乾元也，元，一也，一以貫之，故「以一持萬」。乾元用九成既濟定，故天下治，乃「萬夫之望」也。

「微謂」到「之望」一段注：初爻還很微弱，所以說「微指初爻」。《漢書》的讚語說：司馬遷稱《易》是本於幽隱而走向顯明的。易氣從下面生起，由細微到顯著，由隱而顯，其誠實不可掩蓋，所以說「知微知章」。《豫》初爻是陰而不當位，四爻是陽而不當位，四爻回到初位，剛柔互換，各自得正，所以說「知柔知剛」。「以一持萬」一語出自《荀子》。《復》卦初爻就是乾元，元就是一，一以貫之，所以說「以一持萬」。乾元用九而成《既濟》之定局，所以天下大治，這才配稱「萬夫之望」。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」注：幾者，神妙也，顏子知微，故殆庶幾。孔子曰：「回也其庶幾也。」「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」注：復以自知，謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」

孔子說：「顏氏這個兒子，大概差不多了吧。」惠棟自注：「幾」就是神妙，顏回能知幽微，所以說他差不多接近了。孔子又說：「顏回大概差不多了。」《繫辭》說「有不善的地方沒有不自知的，知道了就不曾再犯」，自注：這正是《復》卦所講的「以自知」，指顏回不把怒氣遷移到別人身上、不重犯同樣的過失，剋制自己迴歸於禮，天下都稱許他的仁。《易》說：「走得不遠就回頭，沒有大的悔恨，大吉。」

疏。「幾者」至「幾也」○此以下皆虞義也。上曰「知幾其神乎」，《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」故云「幾者神妙也」。幾者動之微，顏子知幾，故「殆庶幾乎」，言庶乎知幾微之道也。「孔子曰回也其庶幾也」者，《論語》文，今《論語》無「幾」字，「也」作「乎」，蓋虞所見本異也。

惠棟自疏：「幾者」到「幾也」一段注，從這裡往下都是虞翻的說法。上文說「知幾其神乎」，《說卦傳》說：所謂神，是就它能神妙地成就萬物而言的，所以注說「幾就是神妙」。幾是動的最初徵兆，顏回能識幾微，所以說「其殆庶幾」，意思是他差不多懂得幾微之道了。注中「孔子曰：回也其庶幾也」一句出自《論語》，今本《論語》沒有「幾」字，末一「也」字作「乎」，大概虞翻所見的本子與今本不同。

○「復以」至「歸仁」○卦本純坤，坤積不善，復亨剛反，窮上反下，知不善而反於善，故「復以自知」。復初乾也，乾知大始，故云「知」也。「顏淵不遷怒，不貳過」者，《論語》文，遷怒、貳過皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而不失之矣。」復之初中也，即一善也，得而守之即是不遷怒、不貳過之事。

「復以」到「歸仁」一段注：《復》卦本從純坤而來，坤積聚著不善；《復》卦亨通，是因為剛爻返回，窮極於上便反轉到下，知道不善而返回於善，所以說「復以自知」。《復》的初爻就是乾，乾主知萬物之大始，所以說「知」。注中「顏淵不遷怒、不貳過」一句出自《論語》，遷怒和重犯過失都屬於不善之事。《中庸》說：孔子講，顏回的為人，能選取中庸之道，得到一樣善便牢牢捧在心上而不再失掉。《復》卦的初爻正是「中」，也就是那「一善」；得到它並守住它，正是不遷怒、不貳過的功夫。

「克己復禮，天下歸仁」者，亦《論語》文。《說文》曰：「克之象肩也，其義任也。」曾子曰：「仁以為己任。」《詩·敬之》曰：「佛時仔肩。」毛傳云：「仔肩，克也。」鄭箋云：「任也。」克己復禮，以身任中道，禮中也。《孟子》曰：「湯武反之也。」又曰：「湯武身之也。」反之者，復以自知、得善弗失之謂也。《春秋》昭十二年傳云：「仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也。」則古有是言。天下歸仁，為仁之效也，引之以證顏子知幾之事也。

注中「克己復禮，天下歸仁」一句也出自《論語》。《說文解字》說：「克」字的字形像人的肩膀，它的意義是擔任。曾子說：「把仁當作自己的擔子。」《詩經·周頌·敬之》說：「佛時仔肩。」毛傳說：仔肩，就是克。鄭玄箋說：就是擔任。克己復禮，就是用自身擔起中道，禮就是中。《孟子》說：「湯武是反回本性的。」又說：「湯武是身體力行的。」所謂「反之」，正是「復以自知」、得到善便不再失掉的意思。《春秋左傳》昭公十二年記載：孔子說，古時有這樣的記載，剋制自己迴歸於禮就是仁。可見這句話古已有之。「天下歸仁」是行仁所收的效驗，惠棟引這幾條，是要印證顏回能識幾微這件事。

「天地，萬物化醇。」注：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地之元，吉凶未形，故曰。泰初之上成損，天地交，萬物通，故化醇。「男女覯精，萬物化生。」注：艮為男，兌為女，故「男女覯精」。乾為精，損反成益，萬物出震，故「萬物化生」。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。注：陰陽合德，故「致一」。

《繫辭》說：「天地絪縕，萬物化醇。」惠棟所據本「絪縕」二字寫作「壹𡄶」，底本這裡把它脫落了，所以只剩「天地」兩字，下文注中「故曰」之後同樣脫去這兩個字。惠棟自注：說的是《泰》卦上爻。上文先講了《否》，《否》翻轉就成《泰》，所以這裡不再講《泰》。「壹𡄶」是天地的元氣，其中吉凶還沒有成形，所以經文這樣說。《泰》卦初爻上升到上位而成《損》，天地交通，萬物暢達，所以說「化醇」。「男女交合精氣，萬物化生。」自注：艮象徵男，兌象徵女，所以說「男女覯精」。乾象徵精，《損》翻轉而成《益》，萬物出於震，所以說「萬物化生」。《易》說：「三人同行就要減去一人，一人獨行就會得到他的伴侶。」講的是歸於專一。自注：陰陽合德，所以說「致一」。

疏。「謂泰」至「化醇」○泰初之上，故「謂泰上」。上說否五，故先說否。否反成泰，否泰反其類，故不說泰而說損也，此虞義也。《廣雅》曰：元氣也。故云「天地之元」。《說文》云：「壹從壺吉聲。」又云：「●也，從凶從壺。」若然天地吉凶藏於內，故未形。

惠棟自疏：「謂泰」到「化醇」一段注：《泰》卦初爻升到上位，所以說「指《泰》上」。上文已經講過《否》五，所以先講《否》。《否》翻轉成《泰》，《否》《泰》互為反對，所以不再講《泰》而改講《損》，這是虞翻的說法。《廣雅》解釋說：那是元氣。所引被釋的字底本已脫，當即「壹𡄶」，所以注說「天地之元」。《說文解字》說：「壹」字從壺、吉聲。又說：某字從凶從壺，此字底本作墨釘，無從辨認。既然如此，天地的吉與凶都藏在裡面，所以說「未形」。

魏伯陽以天地為復之一爻交坤，故《參同契》曰：「易有三百八十四爻，據爻摘符。」符謂六十四卦。「晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地覯其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀，眾夫蹈以出，蝡動莫不由。」是言天地合德，萬物化醇化生之義。「泰初之上」以下，亦虞義也。泰者，通也，泰初之上，乾交於坤，故云「天地交，萬物通」。

魏伯陽把「天地絪縕」講成《復》卦那一陽爻與坤相交，所以《周易參同契》說：《易》有三百八十四爻，依據爻位摘取符驗。這裡的「符」指六十四卦。《參同契》接著說：從晦日到朔日清晨，震來承受符驗；正當這個時刻，天地交合其精氣，日與月互相牽持，雄陽播散玄色的施予，雌陰化育黃色的包孕，混沌之氣彼此交接，萬物初萌而紮下根基，慢慢經營長出胚膜，凝聚精神而成形體，眾生都循著這條路出生，蠕動之物無不由此而來。這是在講天地合德、萬物化醇化生的道理。註文從「泰初之上」以下，也是虞翻的說法。泰就是通，《泰》卦初爻升到上位，乾便與坤交合，所以說「天地交，萬物通」。

○「艮為」至「化生」○此虞義也。乾純粹精，故為精。《管子》曰：「一氣能變曰精。」蓋一則精，貳則惑。天地，男女覯精，皆有致一之義。損反益也，故云「損反成益」。益下體震，故「萬物出震」也。○「陰陽」至「致一」○陰陽合德謂天地雜、保太和、日月戰之時，陰陽合德一也，一乃化端，故云「言致一」也。

「艮為」到「化生」一段注，用的是虞翻的說法。乾是純粹精粹之氣，所以象徵精。《管子》說：一氣能夠變化就叫作精。大抵專一就精純，分成兩個就迷惑。天地絪縕、男女交精，都含有歸於專一的意思，此處「天地」下同樣脫去「壹𡄶」二字。《損》翻轉過來就是《益》，所以說「《損》翻轉而成《益》」。《益》的下體是震，所以說「萬物出於震」。「陰陽」到「致一」一段注：陰陽合德，指的是天地之氣相雜、保合太和、日月交爭的那個時候。陰陽合德就是「一」，「一」正是化生的端倪，所以說「言致一」。

子曰：「君子安其身而後動。」注：謂反損成益，君子益初也。坤為安身，震為後動。「易其心而後語。」注：乾為易，益初體復心，震為後語。「定其交而後求。」注：震專為定為交，謂剛柔始交。艮為求。「君子修此三者，故全也。」注：否上之初，損上益下，其道大光，自上下下，民說無疆，故「全」也。

孔子說：「君子先使自身安穩而後行動。」惠棟自注：說的是《損》翻轉而成《益》，這裡的君子指《益》卦初爻。坤象徵安身，震象徵而後行動。「先使內心平易而後說話。」自注：乾象徵平易，《益》初爻含《復》卦之心，震象徵而後說話。「先定下交情而後有所求。」自注：震有專一之象，所以象徵定、象徵交，說的是剛柔開始交接；艮象徵求。「君子把這三樣修好了，所以才周全。」自注：《否》上爻降到初位，減損上面增益下面，其道大放光明，從上位屈就下位，百姓歡悅無窮，所以說「全」。

「危以動則民不與也。」注：謂否上九高而無位，故危；坤民否閉，故不與。「懼以語則民不應也。」注：否上窮災故懼，上不之初，故民不應；坤為民，震為應也。「無交而求則民不與也。」注：上不交初，故無交；震為交。「莫之與，則傷之者至矣。」注：上不之初，否消滅乾則體剝傷，故「傷之者至矣」。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

《繫辭》說：「處境危險卻貿然行動，百姓就不會親附。」惠棟自注：指《否》卦上九高居而沒有實位，所以危；坤代表百姓，在《否》時閉塞不通，所以不親附。「心懷恐懼地說話，百姓就不會響應。」自注：《否》上爻窮極而有災，所以恐懼；上爻不下到初位，所以百姓不響應；坤象徵民，震象徵響應。「沒有交情卻去求人，百姓就不會給予。」自注：上爻不與初爻交接，所以說沒有交情；震象徵交。「沒有人肯給予，那麼傷害他的人就來了。」自注：上爻不下到初位，《否》再往下消滅乾陽就成《剝》體而受傷，所以說「傷之者至矣」。《易》說：「沒有人來增益他，倒有人來攻擊他，立心不能持久，凶。」

疏。「謂反」至「後動」○此以下皆虞義也。承上損六三來，故云「損反成益」。益自否來，坤民否閉，上來益初得位，故稱「君子益初」。「修此三者故全也」、「危以動」以下皆指否也。○「乾為」至「後語」○乾謂否。乾益初互復，「復其見天地之心」，故「體復心」也。○「震專」至「為求」○《說卦》曰：「震為專。」「乾其靜也專」，故為定。上之初，故云「剛柔始交」也。

惠棟自疏：「謂反」到「後動」一段注，從這裡往下都是虞翻的說法。因為承接上文《損》六三而來，所以說「《損》翻轉成《益》」。《益》從《否》卦變來，坤所代表的百姓在《否》時閉塞，上爻下來增益初爻而各得其位，所以稱作「君子益初」。注中「修此三者故全也」以及「危以動」以下幾句，說的都是《否》卦。「乾為」到「後語」一段注：這裡的乾指《否》卦。乾增益初爻，互體成《復》，《復·彖傳》說「《復》大概可以看見天地的本心吧」，所以說「體復心」。「震專」到「為求」一段注：《說卦傳》說「震為專」，《繫辭》說「乾在靜止時專一」，所以象徵定。上爻降到初位，所以說「剛柔開始交接」。

○「否上」至「全也」○虞注否上九曰：「下反於初成益體震，故後喜。」否上之初，有此三者。「損上益下」以下，《益·彖傳》文，釋「全」義也。○「謂否」至「不與」○否上與乾上同義，故高而無位。《孝經》曰：「高而不危。」《說文》曰：「危，在高而懼也。」上九高而無位，故危。天地不交，故坤民否閉；上九無民，故「民不與」也。

「否上」到「全也」一段注：虞翻注《否》上九說：上爻返回到初位而成《益》、含震體，所以後來有喜。《否》上爻下到初位，才具備安身、易心、定交這三件事。注中「損上益下」以下的話出自《益》卦《彖傳》，是用來解釋「全」字的。「謂否」到「不與」一段注：《否》的上爻與《乾》卦上爻意思相同，所以說它高居而沒有實位。《孝經》說「居高位而不傾危」，《說文解字》說：危，是身處高處而心懷恐懼。上九高居而沒有實位，所以為危。天地不相交，所以坤所代表的百姓閉塞不通；上九沒有百姓可依，所以說「民不與」。

○「否上」至「應也」○《文言》釋乾上九曰：「忼龍有悔，窮志災也。」否上義同，故懼也。○「上不」至「為交」○上交初以貴下賤，大得民；上不交初，是無交也，故民不與。○「上不」至「至矣」○益本否卦，故上不之初則否消滅乾，消四至五體剝。剝六四云：「剝床以膚，凶。」故體剝傷，「傷之者至矣」。

「否上」到「應也」一段注：《乾·文言》解釋上九說：「亢龍有悔，是窮極的心志招來災禍。」《否》卦上爻的意思與此相同，所以說恐懼。「上不」到「為交」一段注：上爻與初爻交接，是以尊貴屈就卑賤，能大得民心；上爻不與初爻交接，就是沒有交情，所以百姓不親附。「上不」到「至矣」一段注：《益》本來是從《否》卦變來的，所以上爻不下到初位，《否》就繼續消滅乾陽，消到四、五兩爻便成《剝》體。《剝》六四爻辭說：「剝落到床上人的肌膚，凶。」所以說卦體成《剝》而受傷，「傷害他的人就來了」。

子曰：「乾坤其易之門邪。」注：陰陽相易，出入乾坤，故曰門。「乾，陽物也；坤，陰物也。」注：陽物天，陰物地。「陰陽合德而剛柔有體。」注：合德謂天地雜、保太和、日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地。

孔子說：「乾、坤大概就是《易》的門戶吧。」惠棟自注：陰與陽互相變易，一出一入都在乾坤之間，所以稱作「門」。經文「乾是陽性之物，坤是陰性之物」，自注：陽性之物指天，陰性之物指地。經文「陰陽合德而剛柔有體」，自注：所謂合德，指天地之氣相雜、保合太和、日月交爭的那個時刻；乾以剛健體現天，坤以柔順體現地。

「以體天地之撰，以通神明之德。」注：撰，數也。天地之數五十有五，演之為五十，用之為四十九。蓍者幽贊於神明而生，故「以體天地之撰，以通神明之德」。「其稱名也雜而不。」注：名謂卦名，陰陽雖錯而卦象各有次第，不相踰。

經文「用來體察天地的數，用來會通神明的德」，惠棟自注：「撰」就是數。天地之數總共五十五，推演為大衍之數五十，實際動用四十九。蓍草是聖人默默輔助神明而生出來的，所以說「以體天地之撰，以通神明之德」。經文「它稱說卦名駁雜而不逾越」，自注：「名」指卦名；陰陽雖然錯雜交居，可是每一卦的卦象各有次第，彼此並不相逾越。按通行本作「雜而不越」，底本此處脫去「越」字。

「於稽其類，其衰世之意邪。」注：於，嗟也；稽，考也；類者雜之反也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤，坤為亂，震為世，陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。

經文「唉，考察它的門類，大概是衰亂之世的心意吧」，惠棟自注：「於」是感嘆之辭，「稽」是考察，「類」與「雜」恰好相反。三爻稱作盛德，上爻稱作末世。乾走到上九便窮盡，一動就進入坤；坤有違反君道之象，所以象徵亂；震是繼世的長子，所以象徵世。陽出於《復》卦之震，一入於坤又一出於坤，所以說這是「衰世之意」。

「夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。」注：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之謂，從遘之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。「辯物正言斷辭則備矣。」注：復小而辯於物，故「辯物」。震為言，正陽在下，初帥其辭，故「正言」。繫辭焉以斷其吉凶，故「斷辭」。原始要終，故「備矣」。

經文「《易》彰明已往而察知未來，使幽微的顯豁、幽隱的敞開，開啟而各當其名」，惠棟自注：乾之神用來知未來，坤之知用來藏已往。使幽微者顯豁，指從《復》長成《乾》，這就是「察來」；使敞開者歸於幽隱，指從《姤》消到《坤》，這就是「章往」。陽氣生息而出於初爻，所以說「開而當名」。經文「辨別事物、端正言辭、判斷吉凶，就完備了」，自注：《復》卦陽雖小，卻已與陰有了分別，所以說「辯物」；震象徵言，正陽居於下位，初爻端正它的言辭，所以說「正言」；繫上文辭來判斷它的吉凶，所以說「斷辭」；從乾推原開端，用坤歸結終了，所以說「備矣」。

「其稱名也小。」注：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故小。「其取類也大。」注：謂乾陽也，為天為父，觸類而長之，故大。「其旨遠，其辭文。」注：遠謂乾，文謂坤。「其言曲而中，其事而隱。」注：曲，詘；直；中，得也。陽曲初震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「而隱」也。「因貳以濟民行，以明失得之報。」注：貳當為弍，謂乾與坤也。坤為民，乾為行，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。

經文「它所稱的卦名很小」，惠棟自注：乾、坤與震、坎、艮、巽、離、兌六子同稱八卦而只是小成，所以說小。經文「它所取的類卻很大」，自注：說的是乾屬陽，為天為父，推動同類而擴充開去，所以說大。經文「它的意旨深遠，它的文辭有文采」，自注：深遠指乾，文采指坤。經文「它的言辭婉曲而中肯，它所說的事顯豁而幽隱」，自注：「曲」就是屈，「肆」就是直，「中」就是得。陽屈處初爻而震象徵言，所以說「其言曲而中」；坤象徵事，幽隱而未顯，所以說「其事肆而隱」。按通行本作「其事肆而隱」，底本經文與註文的兩個「肆」字都脫落了。經文「憑乾坤兩者來助成民眾的行事，以顯明失與得的報應」，自注：「貳」當作「弍」，指乾與坤。坤象徵民，乾象徵行；行事得當，乾就報以吉；行事失當，坤就報以凶。

疏。「陰陽」至「曰門」○此虞義也。以陰易陽，以陽易陰，故云「陰陽相易」。陽息震為出，陰消巽為入，故云「出入乾坤」。門所以出入者，故云「易之門」也。○「陽物」至「物地」○此荀義也，謂純乾純坤時也。

惠棟自疏：「陰陽」到「曰門」一段注，用的是虞翻的說法。用陰去變易陽，用陽去變易陰，所以說「陰陽相易」。陽氣生息成震是「出」，陰氣消退成巽是「入」，所以說「出入乾坤」。門本來就是供人出入的地方，所以說它是《易》的門戶。「陽物」到「物地」一段注，用的是荀爽的說法，指的是純乾、純坤的時候。

○「合德」至「體地」○此虞義也。《文言》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」謂乾坤合居也。《乾·彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻皆正為「各正性命」，六爻皆應為「保合太和」，應亦有合義也。坎月離日，三十日一會於壬，虞注《師·彖傳》曰「以離日坎月戰陰陽」，是日月戰也，皆陰陽合德之事。乾剛坤柔，乾天坤地，言陰陽同處則合德，分之則剛柔各有體也。

「合德」到「體地」一段注，用的是虞翻的說法。《坤·文言》說：「所謂玄黃，是天地之色相雜。」指的是乾坤合居一處。《乾·彖傳》說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻都當位就是「各正性命」，六爻都相應就是「保合太和」，「應」字本身也含有「合」的意思。按納甲之法，坎為月、離為日，每三十天在壬位會合一次；虞翻注《師·彖傳》說「用離日坎月使陰陽交戰」，這就是所謂「日月戰」，都屬於陰陽合德的事。乾剛坤柔，乾天坤地，是說陰陽同處一處就叫合德，分開來看則剛與柔各有各的形體。

○「撰數」至「之德」○「撰數」，九家義也。天地之數五十有五而五為虛，故演之為五十；大衍之數五十而一不用，故用之為四十九，是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊於神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但陰陽合德之時，聖人探嘖索隱，幽贊於神明，於是取天地之數，演之為五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以體天地之撰，以通神明之德」也。

「撰數」到「之德」一段注中「撰就是數」，是《九家易》的說法。天地之數共五十五，其中五為虛數不計，所以推演成五十；大衍之數五十而其中一根不動用，所以實用四十九，這就是「體天地之撰」。所用的正是四十九根蓍草。蓍草是聖人默默輔助神明而生出來的，用它來作《易》，這就是「通神明之德」。總之在陰陽合德的時候，聖人探究深賾、搜索隱微，默默輔助神明，於是取天地之數推演為五十，用其中四十九根來作《易》。蓍以七為準，卦以八為準，爻以九、六為準，所以說「以體天地之撰，以通神明之德」。

○「名謂」至「踰」○此九家義也。《周禮》太卜三易，「其經卦皆八，其別皆六十四」，名謂六十四卦之名，故云「名謂卦名」。虞注下傳「六爻相雜」云：「陰陽錯居曰雜。」六十四卦陰陽雖錯，各有次序：如屯，坎二之初；蒙，艮之二，此之卦之次序也。如中孚為十一月，升為十二月，此卦氣之次序也。如復為乾世，遘為坤世，此八宮之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相踰」也。

「名謂」到「不相踰」一段注，用的是《九家易》的說法。《周禮》記太卜掌三《易》之法，說它們的經卦都是八，別卦都是六十四；「名」指的是六十四卦的名稱，所以說「名指卦名」。虞翻注《繫辭下傳》「六爻相雜」說：「陰陽錯居就叫雜。」六十四卦陰陽雖然錯雜，各自都有次序：比如《屯》是坎的二爻降到初位，《蒙》是艮爻升到二位，這是卦變的次序；比如《中孚》配十一月，《升》配十二月，這是卦氣的次序；比如《復》屬乾宮之世，《姤》屬坤宮之世，這是八宮的次序；比如上篇講天道，下篇講人事，這是上下二篇的次序。所以說「卦象各有次第，彼此不相逾越」。

○「于嗟」至「意邪」○上云「雜而不」是類也，荀子曰「以類行雜」，故云「類者雜之反也」。「三稱盛德」已下，虞義也。乾為積德，陽成於三，故「三稱盛德」。上為末，故「上稱末世」。乾盈動傾，故「乾終上九，動則入坤」。坤反君道，故為亂；震繼世，故為世。乾終上九為入坤，陽出復震為出坤。

「于嗟」到「意邪」一段注：上文說「雜而不越」，講的正是「類」；荀子說「以類統攝駁雜」，所以說「類是雜的反面」。從「三稱盛德」以下，是虞翻的說法。乾象徵積德，陽氣到三爻而成就，所以說「三爻稱盛德」；上爻是末端，所以說「上爻稱末世」。乾盈滿就動而傾覆，所以說「乾終於上九，一動就進入坤」。坤有違反君道之象，所以象徵亂；震是繼世的長子，所以象徵世。乾終於上九是入於坤，陽出於《復》之震是出於坤。

神農氏繼庖犧而作者，神農氏衰而黃帝作，少昊氏衰而顓頊作，高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變，使民不倦，易窮則變，通則久。入坤出坤，以類行雜，皆承衰世之後，窮變通久，易之道也，故云「其衰世之意邪」。

神農氏承接庖犧氏而興起，神農氏衰微而黃帝興起，少昊氏衰微而顓頊興起，高辛氏衰微而堯、舜興起。黃帝、堯、舜通達其中的變化，使百姓不覺疲倦；《易》道窮極了就要變，變通了就能長久。一入於坤又一出於坤，以類統攝駁雜，都是承接衰世之後，窮則變、變則通、通則久，這正是《易》的道理，所以說「大概是衰亂之世的心意吧」。

○「神以」至「當名」○此虞義也。乾神知來，坤知藏往。復初為微，至三成乾，隱以之顯，故曰「微者顯之」。以乾照坤，故謂從復成乾，是察來也。《倉頡篇》曰：「闡，開也；幽，隱也。」幽者闡之反，《呂氏春秋》曰「隱則勝闡」是也。乾終上九動而入坤，故「闡者幽之」，幽謂坤也。坤消乾自遘，故謂從遘至坤，是章往也。坤終於亥，則乾出於子，故「陽息出初」。闢戶謂之乾，陽稱名，故「開而當名」也。

「神以」到「當名」一段注，用的是虞翻的說法。乾之神能知未來，坤之知能藏已往。《復》卦初爻是幽微，長到三爻而成乾，由隱走向顯，所以說「使幽微者顯豁」。用乾去照坤，所以說從《復》長成《乾》，這就是察知未來。《倉頡篇》說：「闡，就是開；幽，就是隱。」幽是闡的反面，《呂氏春秋》說「隱就勝過闡」，正是這個意思。乾終於上九，一動而入於坤，所以說「使敞開者歸於幽隱」，幽指的就是坤。坤從《姤》開始消損乾，所以說從《姤》消到《坤》，這就是彰明已往。坤終結於亥位，乾便出於子位，所以說「陽息出初」。《繫辭》說開門叫作乾，陽稱為「名」，所以說「開而當名」。

○「復小」至「備矣」○辯，別也。陽出復，初尚小，始於坤別，故「復小而辯於物」。震為言，《乾鑿度》曰：「坤變初六復，正陽在下為聖人。」「初帥其辭」，下傳文，帥亦正也，故云「正言」。「繫辭焉所以告也」，「定之以吉凶，所以斷也」，故「斷辭」。以乾原始，以坤要終，故「備矣」。

「復小」到「備矣」一段注：「辯」就是別。陽出現在《復》卦，起初還很微小，一開始就與坤有了分別，所以說「《復》小而辨於物」。震象徵言，《易緯乾鑿度》說：「坤變初六而成《復》，正陽居下就是聖人。」「初帥其辭」是《繫辭下傳》的原話，「帥」也是「正」的意思，所以說「正言」。《繫辭》說「繫上文辭是用來告知的」，又說「用吉凶來判定它，是用來決斷的」，所以說「斷辭」。用乾推原開端，用坤歸結終了，所以說「完備了」。

○「謂乾」至「故小」○此虞義也。庖犧觀變於陰陽而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，六爻三變，三六十八，十有八變而成。卦名成於三，故「名八卦而小成」。三微成著，三著成體之時，故小也。

「謂乾」到「故小」一段注，用的是虞翻的說法。庖犧氏觀察陰陽的變化而設立卦，乾坤各有三爻，合起來共六爻；陽變化出震、坎、艮，陰變化出巽、離、兌，六爻各經三變，三六一十八，十八變而卦體乃成。卦名在三畫時便已成立，所以說「名八卦而小成」。三畫由細微而成顯著，三顯著而成一體的時候，所以稱作「小」。

○「謂乾」至「故大」○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之為六畫，三才謂乾三爻，故乾為天為父。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故「觸類而長之」。陽稱大，為天為父，故大也。○「遠謂」至「謂坤」○此虞義也。

「謂乾」到「故大」一段注，用的是虞翻的說法。庖犧氏引伸三才，每一才各兼兩畫而成六畫，三才指的是乾的三爻，所以乾象徵天、象徵父。「觸」就是動，說的是由六畫推衍而成六十四卦，所以說「觸類而長之」。陽稱為大，又為天為父，所以說大。「遠謂」到「謂坤」一段注，同樣是虞翻的說法。

○「曲詘」至「隱也」○此虞義也。曲、詘同義，故云「曲，詘」。下傳云「失其守者其辭詘」，虞彼注云：「巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。」若然，陽曲初亦謂陽伏巽下也。

「曲詘」到「隱也」一段注，用的是虞翻的說法。「曲」與「詘」同義，所以說「曲就是詘」。《繫辭下傳》說「失守的人言辭屈縮」，虞翻在那裡注說：巽有詰屈之象，陽在初爻守著巽，初位的陽進去伏在陰之下，所以言辭屈縮。既然如此，註文所說的「陽曲初」，也是指陽伏在巽的下面。

三倉曰：「中，得也。」《周禮·師氏》云「掌國中失之事」，注云「故書中為得」，杜子春云「當為得，記君得失」。《史記·封禪書》「康後與王不相中」，《周勃傳》「勃子勝尚公主，不相中」，皆訓為得。《呂氏春秋》曰「禹為司空以中帝心」，高誘注云「中猶得」，是中、得同義，故云「中，得也」。

《三倉》說：「中，就是得。」《周禮·師氏》說「掌管國中得失之事」，鄭玄注說故書裡「中」字寫作「得」，杜子春說應當作「得」，是記錄君主的得失。《史記·封禪書》有「康後與王不相中」的話，《史記·周勃傳》有「周勃的兒子周勝娶公主，兩人不相中」的話，其中的「中」都訓為「得」。《呂氏春秋》說「禹做司空，能中帝心」，高誘注說「中就好比得」。可見「中」與「得」同義，所以說「中，得也」。

陽為得，震初得位，又為言，故「其言曲而中」。《樂記》曰「直而慈愛」，故為直，直謂陽也。巽初坤也，坤為事，初隱未見，「巽稱而隱」，故「其事而隱」也。○「貳當」至「凶也」○此鄭虞義也。貳從弍，弍為古文二，故云「貳當為弍」。大極分而為二，故弍謂乾與坤也。坤為民，天行健，故乾為行。失謂坤，得謂乾，乾吉坤凶，故「行得則乾報以吉，行失則坤報以凶」也。

陽象徵得，震的初爻得位，又象徵言，所以說「其言曲而中」。《樂記》有「肆直而慈愛」之語，所以「肆」訓為直，直指的是陽，底本此處「肆」字亦脫。巽的初爻本來是坤爻，坤象徵事，初位幽隱而未顯，《繫辭》說「巽稱揚而幽隱」，所以說「其事肆而隱」。「貳當」到「凶也」一段注，兼用鄭玄和虞翻的說法。「貳」字從「弍」得形，「弍」是古文的「二」字，所以說「貳當為弍」。太極分開而為二，所以「弍」指的是乾與坤。坤象徵民，天道運行剛健不息，所以乾象徵行。「失」指坤，「得」指乾，乾主吉、坤主凶，所以行事得當乾就報以吉，行事失當坤就報以凶。

易之興也其於中古乎。注：中古謂文王。「作易者其有憂患乎。」注：文王蒙大難而演易，故「作易者其有憂患乎」。傳曰：「作者之謂聖。」「是故履，德之基也。」注：履二幽人之貞，中不自亂；四履虎尾虩虩終吉，故「德之基」。《春秋》傳曰：「郄子無基。」凡言德皆陽爻。「嗛，德之柄也。」注：坤為柄，乾上降三，天道下濟，故「德之柄」。「復，德之本也。」注：復初乾之元，中行獨復，故「德之本」。「恆，德之固也。」注：立不易方，故「德之固」。

《繫辭》說：「《易》的興起，大概在中古時代吧。」惠棟自注：中古指文王。經文「作《易》的人大概懷著憂患吧」，自注：文王蒙受大難而推演《易》，所以說「作《易》的人大概懷著憂患吧」。《禮記·樂記》說：「能創制的人才叫作聖。」經文「所以《履》是德的根基」，自注：《履》九二有「幽人貞吉」之象，居中而不自亂；九四「履虎尾，愬愬終吉」，所以說它是德的根基。《春秋左傳》說「郄子沒有根基」。凡是講「德」的都指陽爻。經文「《謙》是德的柄」，自注：坤象徵柄，乾的上爻降到三位，天道向下濟助，所以說是德的柄。經文「《復》是德的本」，自注：《復》的初爻是乾元，六四「中行獨復」，所以說是德的本。經文「《恆》是德的堅固」，自注：「立不易方」，所以說是德的堅固。

「損，德之修也。」注：懲忿窒欲所以修德。「益，德之裕也。」注：見善則遷，有過則改，德之優裕者也。「困，德之辯也。」注：辯，別也。遭困之時，君子小人之德於是別也。「井，德之地也。」注：改邑不改井，故「德之地」。「巽，德之制也。」注：君子制義，故「德之制」。

經文「《損》是德的修治」，惠棟自注：懲戒忿怒、窒塞慾望，正是用來修德的。經文「《益》是德的寬裕」，自注：見到善就遷而從之，有了過失就改掉，這是德行寬裕充足的表現。經文「《困》是德的辨別」，自注：「辯」就是別；遭遇困境的時候，君子與小人的德行就在這裡分別出來。經文「《井》是德的地」，自注：遷移城邑而不遷移水井，所以說是德所居守之地。經文「《巽》是德的裁制」，自注：君子裁斷事宜使之合義，所以說是德的裁制。

「履和而至。」注：嗛與履通，嗛坤柔和，故「履和而至」。「嗛尊而光。」注：九三升五，故「尊而光」。「復小而辯於物。」注：復初小善，故云小；辯之早，故「辯於物」。「恆雜而不厭。」注：乾初之四，坤四之初，故雜。震巽特變，震究為蕃鮮，巽究為躁卦，故「不厭」。「損先難而後易。」注：損初之上失正，故「先難」；終反成益，得位於初，故「後易」，「易其心而後語」。

經文「《履》和順而能達到」，惠棟自注：《謙》與《履》相通，《謙》含坤體，坤性柔和，所以說「履和而至」。經文「《謙》尊貴而光大」，自注：九三升到五位，所以「尊而光」。經文「《復》細小而能辨別於物」，自注：《復》初爻是小善，所以說小；辨別得早，所以說「辯於物」。經文「《恆》錯雜而不厭倦」，自注：乾的初爻去到四位，坤的四爻來到初位，所以說雜；震與巽會互相轉變，震窮究而為蕃鮮，巽窮究而為躁卦，所以說「不厭」。經文「《損》先難而後易」，自注：《損》是《泰》初爻升到上位而失正，所以「先難」；最後翻轉成《益》，在初位得位，所以「後易」，正合《繫辭》「易其心而後語」的意思。

「益長裕而不設。」注：巽為長，益德之裕，故「長裕」。設，大也，《考工記》曰：「中其莖，設其後。」坤三進之乾，乾上之坤初，遷善改過，陰稱小，上之初體復小，故「不設」。「困窮而通。」注：陽窮否上，變之坤二成坎，坎為通，故「困窮而通」。「井居其所而遷。」注：井，德之地，故「居其所」；能遷其施，故「遷」也。「巽稱而隱。」注：巽德之制，故「稱」；巽陽隱初，故「隱」。

經文「《益》增長寬裕而不誇大」，惠棟自注：巽象徵長，《益》是德的寬裕，所以說「長裕」。「設」是大的意思，《考工記》說「中其莖，設其後」。坤的三爻進到乾位，乾的上爻降到坤的初位，就是遷善改過；陰稱為小，上爻降到初位而成《復》體之小，所以說「不設」。經文「《困》困窮而能通達」，自注：陽窮極在《否》的上位，變而降到坤的二位成坎，坎象徵通，所以說「困窮而通」。經文「《井》居守其所而能施及於人」，自注：《井》是德的地，所以「居其所」；能把它的潤澤遷施出去，所以說「遷」。經文「《巽》稱揚而幽隱」，自注：《巽》是德的裁制，所以說「稱」；巽的陽隱伏在初位，所以說「隱」。

「履以和行。」注：「禮之用，和為貴」，嗛震為行，故「以和行」。「嗛以制禮。」注：陰稱禮，旁通履，履者禮也。九三升五，以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」。「復以自知。」注：有不善未嘗不知，故「自知」也。「恆以一德。」注：一謂初，終變成益，從一而終，故「以一德」。「損以遠害。」注：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」，乾為遠。

經文「用《履》來調和行事」，惠棟自注：《論語》說「禮的運用，以和為貴」；《謙》中的震象徵行，所以說「以和行」。經文「用《謙》來裁制禮」，自注：陰稱為禮，《謙》與《履》旁通，《履》就是禮；九三升到五位，以一個陽爻統制五個陰爻，萬民歸服，所以說「以制禮」。經文「用《復》來自知」，自注：有不善沒有不自知的，所以說「自知」。經文「用《恆》來專一其德」，自注：「一」指初爻，《恆》最終變成《益》，從一而終，所以說「以一德」。經文「用《損》來遠離禍害」，自注：坤象徵害，《泰》用初爻止住上面的坤，所以說「遠害」，乾象徵遠。

「益以興利。」注：震為興，乾為利，上之初利用大作，耒耨之利，故「以興利」。「困以寡怨。」注：坤為怨，否弒父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」；坎水性通，故不怨也。「井以辯義。」注：坤為義，以乾別坤，故「辯義」也。「巽以行權。」注：巽制義，故「行權」。《春秋》傳曰：「權者反於經，然後有善者也。」

經文「用《益》來興起利益」，惠棟自注：震象徵興起，乾象徵利；上爻降到初位，初九說「利用為大作」，那正是耒耜耕耨之利，所以說「以興利」。經文「用《困》來減少怨恨」，自注：坤象徵怨；《否》有弒父弒君之象，乾的上爻降來折斷坤的二爻，所以說「寡怨」；坎為水，水性通達，所以不生怨。經文「用《井》來辨明義」，自注：坤象徵義，用乾去區別坤，所以說「辯義」。經文「用《巽》來行權變」，自注：巽能裁斷合義，所以說「行權」。《春秋公羊傳》說：「所謂權，是先違反常經，然後才有好結果的。」

疏。中古謂文王○《漢書·藝文志》曰：「易道深矣，人更三聖，世歴三古。」孟康云：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」故云「中古謂文王」。若虞氏之義，以為文王書經，繫庖犧於乾五，乾為古，五在乾中，故興於中古，則庖犧以前為上古。

惠棟自疏：注中「中古指文王」一句，《漢書·藝文志》說：《易》道深奧，經過三位聖人之手，歷時三個時代。孟康解釋說：伏羲是上古，文王是中古，孔子是下古。所以說「中古指文王」。若依虞翻的講法，認為文王寫定經文，把庖犧繫屬在乾卦九五，乾象徵古，五居乾之中，所以說《易》興於中古，那麼庖犧以前就成了上古。

今知不然者，下傳云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」與此傳皆言易之興。但易有興有廢，庖犧氏沒而易廢，神農氏作而易興，則神農以前為上古；神農氏沒而易廢，黃帝堯舜氏作而易興，歴夏商周皆然，則文王以前為中古；春秋之世世衰道微，孔子作十翊而易道復興，則孔子之時為下古。

如今知道虞說不對，是因為《繫辭下傳》說：「《易》的興起，大概正當殷代的末世、周代盛德的時候吧？正當文王與紂王那段事情吧？」這一段與本傳都在講《易》的興起。但《易》有興也有廢：庖犧氏去世而《易》廢，神農氏興起而《易》興，那麼神農以前算上古；神農氏去世而《易》廢，黃帝、堯、舜興起而《易》興，歷經夏、商、周都是這樣，那麼文王以前算中古；到春秋之世世道衰微，孔子作《十翼》而《易》道復興，那麼孔子的時代算下古。

《明夷·彖傳》云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」傳謂「作易者其有憂患乎」，正謂文王。庖犧之時，世尚淳樸，不得以憂患目之。馬氏、荀氏、鄭氏皆以文王為中古，義當然也。

《明夷·彖傳》說：「內裡文明而外表柔順，因而蒙受大難，文王正是這樣。」本傳所說「作《易》的人大概懷著憂患吧」，正是指文王。庖犧的時代，世風還很淳樸，不能拿「憂患」來看待。馬融、荀爽、鄭玄都把文王定為中古，這個說法是妥當的。

○「文王」至「謂聖」○《春秋》襄三十年傳云：「紂囚文王七年。」《史記·周本紀》謂：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《漢書》司馬遷謂：「西伯拘而演周易。」尋西伯亦述庖犧之易而云「作」者，《繫上》云：「庖犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」神農、黃帝、堯、舜皆述庖犧之易而亦云「作」。《樂記》曰：「作者之謂聖。」庖犧作易，文王繫辭，今所作二篇是也。聖人制作皆云作，故亦云「作易者」也。

「文王」到「謂聖」一段注：《春秋左傳》襄公三十年記載，紂囚禁文王七年。《史記·周本紀》說西伯被囚在羑里，增益了《易》的八卦。《漢書》所載司馬遷的話說，西伯被拘禁而推演《周易》。推究起來，西伯也是祖述庖犧之《易》，卻稱作「作」，這是因為《繫辭上傳》說：「庖犧氏去世，神農氏興作；神農氏去世，黃帝、堯、舜興作。」神農、黃帝、堯、舜都是祖述庖犧之《易》，也一樣稱「作」。《樂記》說：「能創制的人才叫作聖。」庖犧創作卦畫，文王繫上卦爻辭，今天所說的上下二篇就是文王所作。聖人的制作都稱「作」，所以這裡也稱「作《易》者」。

○「履二」至「陽爻」○履通嗛，嗛之坤土為基。文王幽於羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎獄中而不失其常，終免於難；九四變得位，履虎尾而虩虩多懼，終行其志。《春秋》成十三年傳云：「禮，人之乾也；敬，身之基也。郄子無基。」言郄錡不敬，故無基，明履為德之基也。「凡言德皆陽爻」，虞義也。乾為德，故凡言德皆陽爻，言此九卦之德皆指陽爻也。

「履二」到「陽爻」一段注：《履》與《謙》相通，《謙》所含的坤土就是根基。文王被幽禁在羑里，推演《易》道以闡明大道，用文德招致太平。《履》的九二失位，身在坎獄之中而不失其常度，最終免於禍難；九四變而得位，踩著虎尾而戒懼不已，最終實現了自己的志向。《春秋左傳》成公十三年記載：「禮是人的骨幹，敬是身的根基。郄子沒有根基。」是說郄錡不恭敬，所以沒有根基，可見《履》正是德的根基。注中「凡言德皆陽爻」是虞翻的說法。乾象徵德，所以凡講「德」的都指陽爻，意思是這九卦之德都是就陽爻而言的。

○「坤為」至「之柄」○此虞義也。「坤為柄」，《說卦》文。謙從乾來，乾上降坤三，乾為天，天道下濟，致恭以存其位，故「德之柄」也。○「復初」至「之本」○此虞義也。復之初九乾元也，即太極也，太極為中，初九為獨，中行獨復，故「德之本」，初為本也。○「立不」至「之固」○此虞義也。恆唯九三一爻得正不動，故「立不易方」，「貞固足以乾事」，故「德之固」。

「坤為」到「之柄」一段注，用的是虞翻的說法。「坤為柄」是《說卦傳》的原文。《謙》從乾卦變來，乾的上爻降到坤的三位；乾象徵天，天道向下濟助，用恭敬來保有其位，所以說是德的柄。「復初」到「之本」一段注，也是虞翻的說法。《復》的初九就是乾元，也就是太極；太極為「中」，初九為「獨」，所以《復》六四說「中行獨復」，因而是德的根本，初爻正是根本所在。「立不」到「之固」一段注，同樣是虞翻的說法。《恆》卦只有九三一爻得正而不動，所以說「立不易方」；《乾·文言》說「貞固足以幹事」，所以是德的堅固。

○「懲忿」至「修德」○此荀義也。「懲忿窒欲」，損《象傳》文。虞氏云：「乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿；初上據坤，艮為山，故窒慾。」懲忿窒欲，修德之事，故「德之修」。

「懲忿」到「修德」一段注，用的是荀爽的說法。「懲忿窒欲」是《損》卦《象傳》的原文。虞翻說：乾陽剛強勇武，所以象懲忿；坤陰慳吝嗇，所以象徵欲；損去乾的初爻而成兌，兌主喜說，所以能懲忿；初爻向上憑據坤，艮象徵山，所以能窒慾。懲戒忿怒、窒塞慾望，都是修德的功夫，所以說是德的修治。

○「見善」至「者也」○此荀義也。「見善則遷，有過則改」，益《象傳》文。虞氏云：「乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷；乾上之坤初，改坤之過，故有過則改。」《周語》曰「佈施優裕」，故為「德之優裕」。若然，虞注晉初六曰「坤弱曰裕」，此以裕為美德者，韋昭注《周語》云「裕，緩也」，馬融注蠱六四云「裕，寛也」，文王處憂患之地，長裕不設，獨行自然，故以裕為美德也。

「見善」到「者也」一段注，用的是荀爽的說法。「見善則遷，有過則改」是《益》卦《象傳》的原文。虞翻說：乾象徵善，坤象徵過；坤的三爻進到乾的四位，所以見善就遷；乾的上爻降到坤的初位，改掉坤的過失，所以有過就改。《國語·周語》有「佈施優裕」的話，所以稱之為德的優裕。既然如此，虞翻注《晉》初六說「坤柔弱叫作裕」，而這裡卻把「裕」當作美德，是因為韋昭注《周語》說「裕就是緩」，馬融注《蠱》六四說「裕就是寬」；文王身處憂患之地，長裕而不誇大，獨行其道一任自然，所以把「裕」看作美德。