周易述 · 第 33 卷
疏。此虞、鄭、九家義也。復六四之初為豫。豫互艮外體震，震反艮也，故云從外示之，震復為艮。示，古視字也。艮為門闕，故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰「兩巽對合，外實中虛」，九家主荀，此說當出於荀氏耳。上古明堂之法，外戶而不閉，盜竊亂賊不作，今有重門者，豈黃帝堯舜之時大道有時而隱乎。虞註上繫云「坎為暴」，坎盜持兵是暴客也。
惠棟疏：這是虞翻、鄭玄與《九家易》的說法。《復》卦六四來居初位便成《豫》。《豫》的互體為艮而外體為震，震正是艮的倒象，所以說「從外面反看過去，震倒轉就是艮」。「示」是古「視」字。艮為門闕，所以說兩個艮相對合攏便是重門之象。荀爽解《中孚》說「兩巽對合，外實中虛」，《九家易》以荀爽為宗，這一說法應當出自荀爽。上古明堂的制度是外門敞開而不關閉，盜竊作亂之事不會發生；如今卻要設置重門，難道黃帝堯舜之時大道也有隱晦不行的時候嗎。虞翻注《繫辭上傳》說「坎為暴」，坎所主的盜賊手持兵器，就是「暴客」。
斷木為杵，闕地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮為小木，上來之三斷艮，故斷木為杵。坤為地，艮手持木以闕坤三，故闕地為臼。艮止於下，臼之象也；震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也。坤為萬民，故萬民以濟，蓋取諸小過也。本無乾象，故不言以利天下。
傳文說：截斷木頭做成杵，掘開地面做成臼，杵臼的便利使萬民得以濟助，大概是取象於《小過》卦。惠棟注：《小過》由《晉》卦上爻來居三位而成。艮為小木，上爻來到三位而截斷艮體，所以說截斷木頭做成杵。坤為地，艮手持木掘開坤的三爻，所以說掘地做成臼。艮止於下，是臼之象；震動而向上，是杵之象。震主出、巽主入，艮手持杵在臼中一出一入，正是舂米之象。坤為萬民，所以說萬民得以濟助，大概取象於《小過》。此卦本來沒有乾象，所以傳文不說「以利天下」。
疏。此虞義也。艮為小，其於木也為堅多節，故為小木。晉三體艮，上之三斷艮木，故為杵。《世本》曰：「雍父作杵臼。」宋衷云：「黃帝臣。」古者闕地，故云艮手持木以闕坤三，後世始穿木石為之也。乾為天下為利，小過無乾象，故不云以利天下也。
惠棟疏：這是虞翻的說法。艮取象於小，《說卦傳》說它在木類中為「堅多節」，所以取象為小木。《晉》卦三爻處於艮體，上爻來到三位而截斷艮木，所以成為杵。《世本》說：「雍父創制了杵臼。」宋衷注說他是黃帝的臣子。古時的臼是就地挖掘的，所以說艮手持木掘開坤的三爻；到後世才開始鑿木、鑿石來制作。乾為天下、為利，《小過》沒有乾象，所以傳文不說「以利天下」。
弦木為弧，掞木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。注。無妄五之二也。巽為繩為木，坎為弧，離為矢，故弦木為弧。乾為金，艮為小，木五之二以金掞艮，故掞木為矢。乾為威，五之二，故以威天下。弓發矢應而坎雨集，故取諸睽也。疏。此虞義也。無妄六二之乾五為睽。坎為弓，故為弧。《說文》曰：「弧，木弓也。」故弦木為弧。坎為雨，矢集如雨，故坎雨集也。
傳文說：給木頭裝上弦做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概是取象於《睽》卦。惠棟注：《睽》由《無妄》五爻來居二位而成。巽為繩、為木，坎為弓，離為矢，所以說給木頭裝弦而成弓。乾為金，艮為小木；五爻來居二位，用金刃削治艮木，所以說削木成箭。乾主威，五爻下居二位，所以說威服天下。弓一發而箭隨之，如坎雨驟然攢集，所以取象於《睽》。惠棟疏：這是虞翻的說法。《無妄》六二與乾五互易而成《睽》。坎為弓，所以取象為弧。《說文解字》說：「弧，就是木弓。」所以說給木頭裝弦成弓。坎為雨，箭矢攢集如雨，所以說「坎雨集」。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。注。無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，乾為聖人，後世聖人謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。
傳文說：上古時人住在洞穴裡、居於荒野中，後世聖人換成了宮室，上有屋棟、下有簷宇來抵禦風雨，大概是取象於《大壯》卦。惠棟注：《大壯》是《無妄》上下兩體互易而成。《無妄》乾體在上，所以稱「上古」。艮為洞穴而可居，乾為原野，巽為止處；《無妄》的乾象人行在路上，所以說穴居野處。震為後世，乾為聖人，「後世聖人」指黃帝。艮為宮室，《無妄》變成《大壯》，乾象之人進入宮中，所以說換成了宮室。
艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上為棟，震雷動起為上，棟宇謂屋邊也，兌澤動下為下宇。無妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震與乾絶體，故上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯者也。
艮主止而有等待之義，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木；巽倒轉過來居於上便是屋棟，震雷發動上行所以在上。「棟宇」指屋子的邊簷。兌為澤而向下動，便是下垂的簷宇。從《無妄》變成《大壯》，巽風已不可見，兌雨又被震隔斷而與乾斷絕了體連，所以說上有屋棟、下有簷宇以抵禦風雨，大概取象於《大壯》。
疏。此虞義也。傳先言上古，下言易之，故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無妄與大壯兩象易，故云無妄兩象易也。無妄外乾，乾為上為古，故稱上古。乾稱古者，乾為天，《周書·周祝》曰「天為古」。古文《尚書·堯典》曰「粵若稽古帝堯」，鄭彼注云：「稽，同也；古，天也。言能順天而行，與之同功。」《詩·商頌·玄鳥》曰「古帝命武湯」，鄭箋云「古帝天也」，故知乾為古也。
惠棟疏：這是虞翻的說法。傳文先說「上古」，接著說「易之」，所以取兩象互易之例。所謂「易之」的體例，是指一卦的上下兩體彼此對調。《無妄》與《大壯》正是上下兩象互易，所以說《無妄》兩象易。《無妄》外卦是乾，乾為上、為古，所以稱「上古」。乾之所以稱「古」，是因為乾為天：《逸周書·周祝》說「天為古」；古文《尚書·堯典》說「粵若稽古帝堯」，鄭玄在那裡注說「稽是同，古是天，意思是能順天而行，與天同功」；《詩經·商頌·玄鳥》說「古帝命武湯」，鄭玄箋說「古帝就是天」。由此可知乾取象為古。
艮山為穴，艮又為居，故為穴居。乾位西北，故為野。巽陽藏室，故為處。無妄乾為行人，故云乾人在路。震長子繼世，故為後為世。乾五為聖人。取諸乾坤以下凡有九事，案皇甫謐《帝王世紀》載此九事皆為黃帝之功，故後世聖人謂黃帝也。艮為山，山有圍繞之象，《爾雅·釋山》曰「大山宮小山霍」，故艮為宮。《爾雅·釋宮》曰「宮謂之室，室謂之宮」，故宮室連言也。
艮為山，山中有洞穴，艮又主居止，所以取象為穴居。乾位在西北，所以取象為原野。巽的陽爻藏於室中，所以取象為止處。《無妄》的乾取象行人，所以說乾象之人行在路上。震是長子，承繼世業，所以取象為「後」、為「世」。乾的五爻取象聖人。從「取諸乾坤」以下一共講了九件制作之事；按皇甫謐《帝王世紀》所載，這九件事都是黃帝的功業，所以「後世聖人」指的是黃帝。艮為山，山有環繞之象，《爾雅·釋山》說「大山宮小山霍」，所以艮取象為宮。《爾雅·釋宮》說「宮謂之室，室謂之宮」，所以「宮室」二字連用。
無妄體艮，變成大壯，乾體在下，是乾人入宮之象，故易以宮室。艮止故為待。兌澤為雨。崇效天，故乾為高。巽為長木，大壯外象震，震反巽也，故反在上。《雜卦》曰「震，起也」，無妄震陽在下，動起成大壯故上。棟宇，屋邊也，《說文》文，《倉頡篇》曰「邊也」。大壯體兌，兌澤動下，故下宇。無妄體巽，變之大壯，故巽風不見。大壯五互兌，四體震，乾別體在下，故兌兩隔震與乾絶體也。
《無妄》含有艮體，變成《大壯》後乾體在下，正是乾象之人進入宮室之象，所以說換成了宮室。艮主止，所以取象為「待」。兌為澤，所以取象為雨。《繫辭》說「崇效天」，所以乾取象為高。巽為長木；《大壯》外體是震，震正是巽的倒象，所以說倒轉過來居於上。《雜卦傳》說「震，起也」，《無妄》的震陽在下，發動升起而成《大壯》，所以說在上。「棟宇」是屋子的邊簷，見《說文解字》，《倉頡篇》也訓作「邊」。《大壯》含兌體，兌澤向下動，所以是下垂的簷宇。《無妄》含巽體，變到《大壯》，所以巽風便不可見。《大壯》五爻互出兌體，四爻處於震體，乾另成一體居於下，所以兌雨被震隔開而與乾斷了體連。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣為野，乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土稱封，封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故不封不樹。
傳文說：古時安葬死者，用柴薪厚厚地覆蓋，葬在荒野之中，不堆墳丘、不種樹木，服喪的期限也沒有定數；後世聖人換成了棺槨，大概是取象於《大過》卦。惠棟注：《大過》是《中孚》上下兩體互易而成。《中孚》本無乾象，所以傳文不說「上古」；《大過》的乾居卦中，所以只說「古者」。巽為柴薪，艮為厚，乾為衣、為原野；乾象居於卦中，所以說用柴薪厚厚覆蓋、葬在荒野之中。掘土下棺叫做「封」，「封」是古「窆」字。堆土立木叫做「樹」。《中孚》沒有坤、坎之象，所以不堆墳、不種樹。
坤為喪，期謂從斬衰至緦麻日月之期數，無坎離日月坤象，故喪期無數。無妄之大過初在巽，體巽為木；上六位在巳，巳當巽位，巽又為木；二木夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君為父，二木夾君父是棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故取諸大過。
坤為喪，「期」指從斬衰到緦麻各等喪服的年月定數；此卦沒有坎離所主的日月與坤象，所以說服喪沒有定數。《無妄》變到《大過》，初爻處在巽體，巽為木；上六的爻辰在巳，巳正當巽位，巽也為木。兩個木象夾住中間四個陽爻，四陽互體成兩個乾，乾為君、為父；兩木夾著君父，正是入棺收斂之象。《中孚》的艮為山丘，巽木藏在裡面，棺木埋藏於山陵之中，就是槨的形象，所以取象於《大過》。
疏。此虞、鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚無乾象，故不言上古。大過乾在中，乾為古，故但言古者。巽柔爻為草，故為薪。艮止坤上，坤厚載物，故為厚。乾為衣，大過乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰「葬也者藏也，欲人之弗得見」，古葬藏同音，故有作藏也。
惠棟疏：這是虞翻與鄭玄的說法。《大過》與《中孚》是上下兩體互易的關係。《中孚》沒有乾象，所以傳文不說「上古」；《大過》的乾居卦中，乾取象為古，所以只說「古者」。巽的柔爻取象為草，所以取象為柴薪。艮止於坤之上，坤能厚德載物，所以取象為厚。乾為衣；《大過》乾在卦中、巽在下，所以說用柴薪厚厚覆蓋、葬在荒野之中。「葬」字有的本子作「藏」，《禮記·檀弓》說「葬也者藏也，欲人之弗得見」，古時葬、藏同音，所以有寫作「藏」的。
《周禮·冢人》曰「以爵等為邱封之度與其樹數」，鄭彼注云「別尊卑也」。王公曰丘，諸臣曰封，丘者丘隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故諸臣曰封。《檀弓》曰「縣棺而封」，鄭彼注云：「封當為窆，窆，下棺也。」《周禮·遂人》曰「及窆陳役先」，鄭司農云：「窆謂下棺時，《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也，聲相似。」《說文》曰：「堋，葬下土也，從土朋聲。《春秋傳》曰朝而堋，《禮記》謂之封，《周官》謂之窆。」是封與窆同物，故云穿土稱封，封古窆字也。
《周禮·春官·冢人》說「以爵等為邱封之度與其樹數」，鄭玄在那裡注說這是為了分別尊卑。王公的墓稱「丘」，群臣的墓稱「封」；「丘」指丘隧，所以王公之墓稱丘；「封」指下葬時放棺入土，所以群臣之墓稱封。《禮記·檀弓》說「縣棺而封」，鄭玄在那裡注說：「封當讀為窆，窆就是下棺。」《周禮·地官·遂人》說「及窆陳役先」，鄭眾說：「窆指下棺之時，《禮記》稱它為封，《春秋》稱它為塴，都是下葬放棺的意思，讀音相近。」《說文解字》說：「堋，葬下土也，從土朋聲。《春秋傳》說朝而堋，《禮記》稱之為封，《周官》稱之為窆。」可見封與窆是同一件事，所以說掘土下棺稱「封」，「封」是古「窆」字。
《檀弓》曰「衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨，反壤樹之哉」，故云聚土為樹。穿土象坎，聚土象坤，中孚無坤坎象，故不封不樹。坤喪於乙，故為喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦，從斬衰至緦麻，喪多而服止五也。
《禮記·檀弓》說「衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨，反壤樹之哉」，所以說堆土立木叫做「樹」。掘土取象於坎，堆土取象於坤；《中孚》既無坤象也無坎象，所以不堆墳、不種樹。依納甲，坤的月象喪滅於乙方，所以坤取象為喪。喪服分斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，從斬衰一直數到緦麻，喪事名目雖多而服制只有這五等。
其期數斬衰三年，齊衰有三年者，有期者，有三月者，其大功以下則以九月、五月、三月為數也。日謂三日而斂、三日而食粥及祥禫之日也，月謂三月而沐、期十三月而練冠、三年而祥、中月而禫之月數也。若然，古者喪期無數當是心喪終身者，後世淳樸漸虧，故聖人為之立中制節耳。坤為喪，坎為月，離為日，中孚無坎離日月坤象，故喪期無數也。
至於年月期限：斬衰服三年；齊衰有服三年的，有服一年的，有服三月的；大功以下則以九月、五月、三月為期。所謂「日」，指去世三日而入斂、三日之內只食稀粥，以及大祥、禫祭的日期；所謂「月」，指三月而沐浴除首絰、滿十三月而行小祥戴練冠、滿三年而行大祥、再隔一月而行禫祭的月數。照這樣看，古時「喪期無數」應當是終身懷喪的心喪之制；後世民風淳樸漸漸虧損，所以聖人為它確立了適中的節度。坤為喪，坎為月，離為日；《中孚》沒有坎離所主的日月與坤象，所以說服喪沒有定數。
大過初體巽，故初在巽體。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳當巽位。本末皆巽，故云二木。四陽在內，故夾四陽，中互二乾。上乾為君，下乾為父，故為君為父。《釋名》曰：「衣尸棺曰斂。」斂藏不復見，故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘，故艮為山丘。荀氏注中孚曰「兩巽對合」，故巽木在裡。漢時天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵，槨之象也。
《大過》初爻處於巽體，所以說初在巽。上六的爻辰落在巳，巽是四月之卦，所以巳正當巽位。全卦的本末兩端都屬巽，所以說有「二木」。四個陽爻在內，所以說二木夾住四陽，中間互出兩個乾體。上面的乾為君，下面的乾為父，所以說為君為父。《釋名》說：「給屍體穿衣入棺叫做斂。」入斂收藏之後就不再露面，所以說兩木夾著君父正是棺斂之象。王公之墓稱丘，所以艮取象為山丘。荀爽注《中孚》說「兩巽對合」，所以說巽木藏在裡面。漢時天子的葬地稱為山陵，所以說棺木埋藏山陵，正是槨的形象。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上，故復言上古。上古無文字，結繩為約，事大大其繩，事小小其繩，各執以相考，亦足以治。巽為繩，乾為治，故結繩而治。後世聖人謂黃帝堯舜也。
傳文說：上古時靠結繩來治理，後世聖人換成了文字契券，百官憑它治事，萬民憑它明察，大概是取象於《夬》卦。惠棟注：《夬》是《履》卦上下兩體互易而成。乾象在上，所以又說「上古」。上古沒有文字，就打繩結作為約定：事大就打大結，事小就打小結，雙方各執一端以便查對，也足以治事。巽為繩索，乾為治理，所以說結繩而治。「後世聖人」指黃帝與堯舜。
契，刻也，書之於木，刻其側為契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤為書，乾金為契，故易之以書契。乾為百，剝艮為官，坤為眾臣為萬民為迷暗，乾為治，反剝以乾照坤，故百官以治，萬民以察。乾金決竹木為書契，故取諸夬也。
「契」是刻的意思：把內容寫在木片上，再在側邊刻出齒痕作為憑證，雙方各執一半以便勘合。《夬》本屬坤宮的世卦，坤為文書，乾金為刻契之刃，所以說換成了文字契券。乾為百，《剝》卦的艮為官，坤為眾臣、為萬民、為昏暗；乾主治理，把《剝》反轉過來，用乾去照亮坤，所以說百官憑它治事、萬民憑它明察。用乾金裁斷竹木而制成書契，所以取象於《夬》。
疏。此虞、鄭、九家義也。履與夬上下易，履乾在上，故復雲上古。《春秋》桓三年曰：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《公羊傳》云：「古者不盟，結言而退。」《穀梁傳》云：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退，以是為近古也。」荀子《大略》曰：「《春秋》善胥命。」若然，結言猶有文字，當在結繩以後，故範注云「古謂五帝時也」。
惠棟疏：這是虞翻、鄭玄與《九家易》的說法。《履》與《夬》上下兩體互易，《履》的乾在上，所以又說「上古」。《春秋》桓公三年記載：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《公羊傳》說：「古者不盟，結言而退。」《穀梁傳》說：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退，以是為近古也。」荀子《大略》篇說：「《春秋》善胥命。」照這樣看，口頭相約之時已經有文字可書，其事當在結繩之後，所以范寧注《穀梁傳》說「古指五帝的時代」。
九家謂結之多少隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治，故云結繩而治也。《列子》曰：「宋人有遊於道得人遺契者，密數其齒。」張湛注云「刻處似齒」，故云契，刻也。書契猶《周禮》小宰之質劑，鄭氏謂兩書一札同而別之，故云各持其一以相考合。
《九家易》認為繩結的多少隨事物的多寡而定，雙方各執一端以便查對，也足以彼此治理，所以說結繩而治。《列子》說：「宋國有人在路上撿到別人遺落的契券，偷偷去數上面的齒痕。」張湛注說「刻痕像牙齒」，所以說「契」就是刻。書契好比《周禮·天官·小宰》所說的「質劑」，鄭玄認為是把同樣的文字寫在一札之上再剖分為二，所以說雙方各執一半以便勘合。
夬，坤五世卦，故云坤世。坤為文，故為書。刻之於木，刻以刀，故云乾金為契。虞氏謂兌為契，義亦通也。夬旁通剝，故云剝艮為官。坤為地為民，民生於地上，故為萬民。坤先迷，又為冥為晦，故為迷暗。夬剝亦為反其類，故反剝。以乾照坤，大壯震為竹木，乾為金，進而成夬。夬，決也，故乾金決竹木為書契也。
《夬》是坤宮的第五世卦，所以說屬坤世。坤主文采，所以取象為文書。把字刻在木上要用刀，所以說乾金是刻契之器。虞翻認為兌為契，講法也說得通。《夬》與《剝》旁通，所以說《剝》的艮取象為官。坤為地、為民，百姓生長在大地之上，所以取象為萬民。坤有「先迷」之義，又主幽冥晦暗，所以取象為昏暗。《夬》與《剝》互為反類，所以說反轉《剝》卦。用乾去照亮坤：《大壯》的震取象竹木，乾取象金，《大壯》再進一爻便成《夬》。「夬」就是決斷，所以說用乾金裁斷竹木而制成書契。
是故易者象也。注。今之《易》，古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動，發也，謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注。爻象動內則吉凶見外，吉凶悔吝者生乎動者也，故曰著。
傳文說：所以《易》就是象。惠棟注：今天所稱的《易》，就是古時所稱的「象」。傳文說：所謂象，就是取象。惠棟注：取法天象而有所制作。傳文說：彖講的是才。惠棟注：彖辭陳說三才，也就是把天象一分為三而成三才，即天道、地道、人道。傳文說：爻是效法天下之動的。惠棟注：「動」是發動揮變，指把三才各加一倍而成六畫，剛柔於是發揮而生出爻來。傳文說：所以吉凶生出而悔吝顯著。惠棟注：爻象在內卦發動，吉凶便在外卦顯現；吉凶悔吝都由變動而生，所以說「著」。
疏。「今之」至「之象」○舜曰「予欲觀古人之象」，象即今《易》書，故云今之《易》古之象。○「象天制作」○古之所以名象者，正以在天成象，聖人造爻象以象天，卦象天制作，故云象者象也。
惠棟疏：所疏的是註文從「今之」到「之象」這一句。○舜說「予欲觀古人之象」，那個「象」就是今天所說的《易》書，所以說今天的《易》即古時的「象」。○所疏的是「象天制作」四字。○古人之所以取名為「象」，正因為天上生成物象，聖人制作爻象來仿效天；卦是取法天而制作出來的，所以說「象也者象也」。
○「彖說」至「道也」○此虞義也。此承象來，《繫上》云「彖者，言乎象者也」，謂天象三才，故云彖說三才。下傳云：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」故云三分天象為三才，謂天地人道也。虞氏述道士之言，謂《易》象在天，三爻足矣是也。○「動發」至「爻也」○此虞義也。九六爻之變動者，故云動發也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云兩三才為六畫。以三為六，因而重之，爻在其中，故發揮於剛柔而生爻也。○「爻象」至「曰著」○此虞義也，義見上。
○所疏的是從「彖說」到「道也」這一段。○這是虞翻的說法。這一句承接上文的「象」而來。《繫辭上傳》說「彖者，言乎象者也」，指的是天象所含的三才，所以說彖辭陳說三才。《繫辭下傳》說：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」所以說把天象一分為三而成三才，即天道、地道、人道。虞翻轉述道士的話，說《易》象懸在天上，有三爻就足夠了，正是此意。○所疏的是從「動發」到「爻也」這一段。○這是虞翻的說法。九與六是爻變動之名，所以說「動」是發動。把天象分為三才，再以地道加倍成六畫，所以說「兩三才為六畫」。由三擴為六，因而重疊起來，爻就在其中，所以說剛柔發揮而生出爻。○所疏的是從「爻象」到「曰著」這一段。○這也是虞翻的說法，含義已見於上文。
陽卦多陰，陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰，故多陰；陰卦一陰而二陽，故多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。注。陽奇陰耦，道之常也，故曰陽卦奇、陰卦耦。德行謂人，以人道言之，陽為君，陰為臣。
傳文說：陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多。惠棟注：陽卦是一個陽爻配兩個陰爻，所以陰爻多；陰卦是一個陰爻配兩個陽爻，所以陽爻多。傳文說：這是什麼緣故呢？陽卦的畫數為奇，陰卦的畫數為偶。它們的德行又如何呢？陽卦是一位君主統領兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩位君主分領一個百姓，這是小人之道。惠棟注：陽為奇、陰為偶，這是天道的常軌，所以說陽卦奇、陰卦偶。「德行」是就人而言，從人道上說，陽是君、陰是臣。
陽卦一陽而二陰，在人為一君而二民，二民共事一君，故君子之道；陰卦一陰而二陽，在人為二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋傳》曰：「諺曰：臣一主二。」
陽卦一個陽爻配兩個陰爻，落到人事上就是一位君主統領兩個百姓，兩個百姓共同侍奉一位君主，所以是君子之道；陰卦一個陰爻配兩個陽爻，落到人事上就是兩位君主分領一個百姓，一個百姓同時侍奉兩位君主，所以是小人之道。《春秋左傳》記載：「諺語說：為臣的只有一個，為主的卻有兩個。」
疏。「陽卦」至「多陽」○此明陽為君子、陰為小人之義。自乾來者曰陽，卦皆一陽二陰，故多陰；自坤來者曰陰，卦皆一陰二陽，故多陽。○「陽奇」至「主二」○設問以起下意，故云其故何也。但陽為奇，陰為耦，六耦承奇，陰陽得正，故云道之常也。《繫上》曰「顯道神德行」，又云「默而成，不言而信，存乎德行」，皆指人道，故德行謂人。
惠棟疏：所疏的是註文從「陽卦」到「多陽」這一句。○這是要說明陽為君子、陰為小人的道理。從乾變來的稱陽卦，震、坎、艮都是一陽二陰，所以陰爻多；從坤變來的稱陰卦，巽、離、兌都是一陰二陽，所以陽爻多。○所疏的是從「陽奇」到「主二」這一段。○先設下問句以引出下文，所以說「其故何也」。陽為奇數、陰為偶數，六個偶位承奉奇位，陰陽各歸其正，所以說這是天道的常軌。《繫辭上傳》說「顯道神德行」，又說「默而成，不言而信，存乎德行」，講的都是人道，所以「德行」是就人而言。
鄭注益卦云：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。」故知陽為君、陰為臣也。二民共事一君，是純臣之義，故云君子之道；一民兼事二君，是懐二心於君者，故云小人之道。《春秋傳》者，昭十三年子服惠伯之言，彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。
鄭玄注《益》卦說：「就陰陽的義理而言，陽稱為君，陰稱為臣。」由此可知陽是君、陰是臣。兩個百姓共同侍奉一位君主，這是純臣的名分，所以說是君子之道；一個百姓同時侍奉兩位君主，這是對君主懷有二心，所以說是小人之道。所引的《春秋左傳》之語，是昭公十三年子服惠伯說的；他講那句話是針對君主不能撫卹其臣的情形，並不是把「臣一主二」當作事君的正道。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」注。咸九四爻辭，六日七分時也。子曰：「天下何思何慮。」注。《易》無思也。既濟定，六位得正，故何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。注。遘巽為同，震為塗，故同歸而殊塗。乾為百，坎為慮，復初為一，故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。
傳文引《易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」惠棟注：這是《咸》卦九四的爻辭，正當卦氣「六日七分」之時。傳文說：孔子說，天下有什麼可思、有什麼可慮呢。惠棟注：《易》本來無所思慮；《既濟》一定，六爻各得正位，所以說何思何慮。傳文說：天下萬物歸趨相同而途徑各異，歸致於一而思慮百端，天下有什麼可思、有什麼可慮呢。惠棟注：《姤》卦的巽取象為同，震取象為路，所以說同歸而殊途。乾為百，坎為思慮，《復》卦的初爻為一，所以說一致而百慮。這是說神化之事不是思慮所能達到的。
日往則月來。注。謂咸初往之四，與五成離，離為日；與二成坎，坎為月。月來謂震也，三日月出震，八日兌見丁，皆在暮，故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎，故月往；四變之初與三成離，故日來。月往謂巽也，十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往則日來。
傳文說：太陽西去，月亮就升起。惠棟注：指《咸》卦初爻往居四位，與五爻同成離體，離為日；又與二爻同成坎體，坎為月。「月來」指震：每月初三，月象出於庚方之震；初八，月象見於丁方之兌，都在傍晚，所以說日往而月來。傳文說：月亮西沉，太陽就升起。惠棟注：初爻變而往四，與上爻同成坎象，所以說月往；四爻變而來初，與三爻同成離象，所以說日來。「月往」指巽：十六日月象退於辛方之巽，二十三日月象消於丙方之艮，都在清晨，所以說月往而日來。
日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十，和而後月生，故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象，故明生焉。寒往則暑來。注。乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從遘至否，故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信，從復至泰，故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲，故歲成。
傳文說：日月互相推移而光明產生。惠棟注：一往一來叫做「推」。天數五、地數六相乘為三十，陰陽調和之後月體乃生，所以說光明產生。虞翻認為《既濟》卦體含兩個離象與坎象，所以說光明產生。傳文說：寒氣退去，暑氣就來到。惠棟注：乾為寒，坤為暑；指陰氣生長而陽氣消退，從《姤》一路推到《否》，所以說寒往而暑來。傳文說：暑氣退去，寒氣就來到。惠棟注：陰氣屈縮而陽氣伸展，從《復》一路推到《泰》，所以說暑往而寒來。傳文說：寒暑互相推移而一年形成。惠棟注：十二消息卦的爻數走滿一周正當一年，所以說一歲乃成。
往者詘也，來者信也，詘信相感而利生焉。注。利，和也。詘信謂復遘時也。復遘元也，相感亨也。咸，感象，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故利生焉。
傳文說：往去的是屈縮，來到的是伸展，屈與伸互相感應而利益由此產生。惠棟注：「利」就是和諧。屈與伸指《復》時與《姤》時。《復》《姤》二卦當元氣初動，是「元」；彼此感通，是「亨」。《咸》本是感應之象，所以說相感。《咸·彖傳》說天地交感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；《乾·彖傳》說萬物各正性命、保合太和——所以說利益由此產生。
尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽，巽蟲為尺蠖，詘謂復時也。巽伏震下，故詘；信謂遘時也，巽為進退，故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄，潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震為龍，陰息初巽為虵。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍虵俱蟄初。坤為身，故龍虵之蟄以存身也。
傳文說：尺蠖屈縮身子，是為了求得伸展。惠棟注：《姤》卦初爻處於巽體，巽在蟲類中取象為尺蠖；「屈」指《復》時，巽潛伏在震之下，所以是屈；「伸」指《姤》時，巽主進退，所以說尺蠖屈縮是為了求伸。傳文說：龍蛇蟄居，是為了保存自身。惠棟注：「蟄」是潛伏收藏。龍潛於淵而蛇藏於穴。陽氣生長的起點是震，震為龍；陰氣生長的起點是巽，巽為蛇。十月坤卦純陰而成，十一月《復》卦一陽始生，《姤》時巽在下，龍與蛇都蟄伏於初爻。坤為身，所以說龍蛇蟄居是為了保存自身。
精義入神以致用也。注。陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為遘復，故曰致用，初坤為致用也。利用安身以崇德也。注。乾為利，坤為用為安身。陰道用事謂遘時也，陰升上究則乾伏坤中，安身默處也。乾為崇德，時既潛藏，故利用安身以崇德，謂復時也。崇德體卑而德高。
傳文說：精研義理而深入神妙之境，是為了推致實用。惠棟注：陽稱「精」，陰稱「義」，「入」指處在初位。陰陽同處初位，幽深而不可測度，所以叫做「神」。由此變為《姤》與《復》，所以說「致用」；初爻的坤正是致用之所在。傳文說：善用其所得而安頓自身，是為了增崇德性。惠棟注：乾為利，坤為用、為安身。陰道當令指《姤》時；陰氣上升到極點，乾便潛伏於坤中，那就是安身靜默自處。乾主崇德，其時既已潛藏，所以說善用其所得而安身以崇德，指的是《復》時。所謂崇德，是身處卑下而德性崇高。
過此以往，未之或知也。注。此謂中孚咸也，出此之外未能有知也。窮神知化，德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化。乾為盛德，故德之盛。
傳文說：超出這個範圍再往前去，就不是人所能知道的了。惠棟注：「這個」指《中孚》與《咸》兩卦所當的卦氣之位，越出這個範圍便無從知曉。傳文說：窮究神妙、洞悉化育，是德性的極盛。惠棟注：用坤去變乾叫做「窮神」，用乾去貫通坤叫做「知化」。乾主盛德，所以說這是德性的極盛。
疏。「咸九」至「時也」○《易通卦驗》曰：「甲子卦氣起中孚。」案孟喜卦氣，中孚至復六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分時也。○「易無」至「何慮」○此虞義也。乾為易，隱藏坤初，其靜也專，故無思也。虞注咸彖傳曰「初四易位成既濟」，故既濟定。既濟剛柔正而位當，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何慮也。
惠棟疏：所疏的是註文從「咸九」到「時也」這一段。○《易緯通卦驗》說：「甲子日卦氣從《中孚》起算。」按孟喜的卦氣之說，從《中孚》到《復》相隔六日七分，從《咸》到《姤》也相隔六日七分，所以說這是「六日七分」之時。○所疏的是從「易無」到「何慮」這一段。○這是虞翻的說法。乾為《易》，隱伏藏在坤的初爻之下，其靜專一，所以說無所思慮。虞翻注《咸·彖傳》說「初爻與四爻互易其位便成《既濟》」，所以說既濟而定。《既濟》剛柔皆正而各當其位，所以說六爻都得正位。乾元用九而天下大治，所以說何思何慮。
○「遘巽」至「所及」○上繫七爻首中孚，下繫十一爻首咸，皆復遘時也，故兼震巽言之。震巽同聲相應，故巽為同。震為大塗，故為塗。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初變之四體坎，故坎為慮。復初元也，故為一。乾為神，坤為化，從陰入陽，從陽入陰，神化之事唯聖人能知之，非思慮所及也。
○所疏的是從「遘巽」到「所及」這一段。○《繫辭上傳》所舉七爻以《中孚》九二居首，《繫辭下傳》所舉十一爻以《咸》九四居首，都屬《復》時與《姤》時，所以要連震、巽一併說到。震與巽同聲相應，所以巽取象為「同」。震為大道，所以取象為「塗」。乾每爻三十六策，三爻合為一百有餘，略去零頭而舉成數，所以說「百」。《咸》卦初爻變而往四，成坎體，所以坎取象為思慮。《復》卦初爻是元氣之始，所以取象為「一」。乾為神，坤為化；由陰入陽、由陽入陰，這神化之事只有聖人能夠知曉，不是思慮所能觸及的。
○「謂咸」至「月來」○咸卦初四易位成既濟，故云初往之四。四與五皆體離，故與五成離，離為日。初往之四，二體坎，故與二成坎，坎為月。此上虞義也。三日月出震在庚，八日兌見丁，皆於暮見之，日暮而月生，故日往則月來也。
○所疏的是從「謂咸」到「月來」這一段。○《咸》卦初爻與四爻互易其位便成《既濟》，所以說「初往之四」。四爻與五爻同處離體，所以說與五成離，離為日。初爻往居四位之後，二爻處於坎體，所以說與二成坎，坎為月。以上是虞翻的說法。每月初三，月象初出於震而見於庚方；初八，月象上弦見於丁方之兌：都在傍晚可見。日落而月生，所以說日往則月來。
○「初變」至「日來」○初變之四有坎象，坎為月，故月往；四變之初有離象，離為日，故日來。此上虞義也。月三五而闕，故月往謂巽。《參同契》曰：「十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三。」平明謂旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎陽離陰，坎月離日。震出庚，兌見丁，乾盈甲，為七八；巽退辛，艮消丙，坤滅乙，為九六。一月之往來亦如歲也。
○所疏的是從「初變」到「日來」這一段。○初爻變而往四便有坎象，坎為月，所以說月往；四爻變而來初便有離象，離為日，所以說日來。以上是虞翻的說法。月亮到十五之後轉而虧缺，所以「月往」指巽。《周易參同契》說：「十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三。」「平明」就是清晨，所以十六日月象退於辛方之巽，二十三日月象消於丙方之艮，都在清晨。坎屬陽而離屬陰，坎主月而離主日。震象出於庚、兌象見於丁、乾象盈滿於甲，配七與八；巽象退於辛、艮象消於丙、坤象滅於乙，配九與六。一個月裡日月的往來，也就如同一年寒暑的往來。
○「一往」至「生焉」○一往一來曰推，何休說也。上雲往來，此云相推，故知一往一來曰推也。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」是言一月之數。《周語》曰：「天六地五，數之常也。」《三統曆》曰：「夫五六者，天地之中合而民所受生。」
○所疏的是從「一往」到「生焉」這一段。○「一往一來叫做推」，是何休的說法。上文說「往來」，這裡說「相推」，因此知道一往一來就叫做「推」。《周易參同契》說：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」講的是一個月的日數。《國語·周語》說：「天六地五，數之常也。」《三統曆》說：「所謂五與六，是天地居中之數相合，而百姓由此稟受生命。」本片源文至此為止，後文由下一分片承接。
故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復始。《參同契》又云：「坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與，繼體復生明。」所謂終而復始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道畢。《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。」是以三五而盈，三五而闕，謂日月戰、天地雜、保太和、陰陽合德之時，故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者，謂初往之四成既濟，既濟當望，有兩離坎象，日月雙明，故明生，義亦通也。
惠棟自疏接著講：一旬之內天干有六個甲日，一旬之內地支有五個子日，六加五得十一，天地運行的道理到這裡就窮盡了，說的正是循環走到盡頭又重新開始。魏伯陽《周易參同契》還說，坤納乙，月行到三十日光盡體伏，正合《坤》卦「東北喪朋」之義；一個月的節候走完便彼此禪讓交替，下一輪承接前體又重新生出月明。這就是所謂「終而復始」。「十一」就是五和六，五乘六得三十，月亮恰好繞天一周，所以說天地之道到此完畢。《禮記·禮運》說：把五行分佈到四時之中，四時調和然後月體才生。所以月亮十五日漸漸盈滿，再十五日漸漸虧缺，指的正是日月交爭、天地之氣相雜、保合太和、陰陽合德的那個時刻，因此說「和而後月生」。虞翻講《既濟》卦體中含兩個離象、兩個坎象，是指初爻前往居於四位而成《既濟》，《既濟》正當望日，卦中有兩離兩坎，日與月同時放光，所以月明得生，這一說法也講得通。
○「乾為」至「暑來」○此虞義也。○「陰詘」至「寒來」○此虞義也。○「消息」至「歲成」○虞上注云：「陰息陽消，從遘至否；陰詘陽信，從復至泰。」此言寒暑往來，故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝，乾息坤當從復至夬。《乾鑿度》曰：「乾坤二卦十二爻而期一歲。」乾息坤消，故消息十二爻而期一歲。孟喜《章句》曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是為三十；而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一變，十有十二變而歲復初。」是其義也。孟唯以五六為天五地六，非漢法，疑唐時僧一行之徒飾成之，學者所當審也。
這裡連用幾組「○某某至某某○」，是惠棟標出自己所疏的那段註文的起訖。自注中「乾為」到「暑來」一段，採用的是虞翻的說法；「陰詘」到「寒來」一段，也是虞翻的說法；「消息」到「歲成」一段，虞翻在《繫辭上傳》的注裡說過：陰氣生長而陽氣消退，是從《姤》一直到《否》；陰氣屈縮而陽氣伸展，是從《復》一直到《泰》。這裡講的是寒來暑往，所以只依據內卦立說。若論坤陰消盡乾陽，應當從《姤》數到《剝》；若論乾陽生長壓過坤陰，應當從《復》數到《夬》。《易緯乾鑿度》說：乾、坤兩卦共十二爻，正好配足一年。乾息則坤消，所以十二爻的消息周流一遍就是一年。孟喜《章句》說：從冬至那天算起，《中孚》卦當令，一個月的蓍策取九、六、七、八四個數，合成三十；卦用地數六，候用天數五，五與六相承接，消息每變一次，十二變而一年又回到起點。這就是消息之義。不過孟喜只把「五六」講成天五、地六，不合漢代舊法，恐怕是唐代僧一行一派後來加以修飾添補的，讀書人應當仔細辨別。
○「利和」至「生焉」○「利和」，子夏義也。陰消陽從遘，陽息陰從復，故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初，故云元也。息初至二乾坤交，故云相感亨也。「咸感」象以下虞義也。咸，感也，故相感。「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」者，案：虞《彖傳》注云：「乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正，故各正性命；六爻皆應，故保合太和；剛柔正而位當，故利貞。」是言咸初四易位成既濟之事也。
「利和」到「生焉」一段注：「利和」的講法出自《子夏易傳》。陰消損陽是從《姤》開始，陽生長壓制陰是從《復》開始，所以「屈」「伸」二字指的就是《復》《姤》兩個時節。《復》《姤》分別是乾氣、坤氣的初起，所以稱作「元」。陽息從初爻長到二爻，乾坤兩氣交接，所以說彼此感應而亨通。從「咸，感也」以下用的是虞翻的說法。咸就是感，所以說互相感應。《咸》卦《彖傳》「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」一句，按虞翻的《彖傳》注說：乾象徵聖人，初爻與四爻互換其位而成《既濟》，坎象徵心、象徵平，所以說聖人感動人心而天下太平；《既濟》六爻都當位，所以說各正性命；六爻兩兩相應，所以說保合太和；剛柔各得其正而位次相當，所以說利於守正。這是就《咸》卦初、四兩爻易位而成《既濟》來立論的。
○「遘初」至「信也」○《說卦》曰：「巽為雞。」《九家易》云：「應八風也。」二九十八主風。《大戴禮·易本命》曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日而化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風，故八日而化生。」遘內體巽，故遘初體巽。巽為風，風主蟲，故巽蟲為尺蠖。《說文》云：「尺蠖，詘信蟲也。」《方言》云：「蠀謂之尺蠖。」郭注云：「即踧二，音蠖，烏郭反，又呼步屈。」尺蠖先詘而後信，故云「尺蠖之詘」。復時剛反，震在上，巽在下，故詘；遘時，巽在上，故信也。巽為進退，似尺蠖之詘信，故「尺蠖之詘以求信」也。
「遘初」到「信也」一段注：《說卦傳》說巽為雞，《九家易》解釋說這是與八方之風相應。二乘九得十八，十八之數主風。《大戴禮記·易本命》說：二九十八，八主風，風主蟲，所以蟲類八日而化生。王充《論衡》說：蟲是風氣所生，倉頡造字時就明白這一點，所以凡是蟲旁而與風相關的字都取氣於風，因此八日而化生。《姤》卦內卦是巽，所以說《姤》初爻屬巽體。巽為風，風主蟲，所以巽所配的蟲就是尺蠖。《說文解字》說：尺蠖，是一屈一伸而行的蟲。《方言》說：蠀就叫尺蠖。郭璞注說：也就是踧二，讀音同蠖，反切為烏郭反，又叫步屈。尺蠖爬行總是先屈後伸，所以《繫辭》說「尺蠖之屈」。《復》的時節剛爻返回，震象在上、巽象在下，所以為屈；到《姤》的時節巽象居上，所以為伸。巽的卦德是進退不定，正像尺蠖一屈一伸，所以說「尺蠖之屈，以求伸也」。
○「蟄潛」至「身也」○此虞義也。《月令·孟春》曰：「其蟲鱗。」鄭氏謂龍虵之屬。又曰「蟄蟲始振」，則十一月時龍虵皆蟄，至正月而始振也。《說文》曰：「蟄，藏也。」《文言》曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」龍亦得稱藏，今言龍潛而蛇藏者，《說卦》曰「坤以藏之」，《繫上》曰「藏諸用」謂巽，陽藏室故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，故陰息初；巽為虵，震為龍，故陽息初，震為龍。坤成於亥，故十月坤成；陽息於子，故十一月復生。復時震潛初，巽又伏震下，故遘巽在下，龍虵俱蟄之時也。遘初為坤，故初坤為身。陽為存，故「龍虵之蟄以存身」也。
「蟄潛」到「身也」一段注，用的是虞翻的說法。《禮記·月令》孟春之月說該時之蟲屬鱗類，鄭玄解釋為龍蛇一類。《月令》又說「蟄蟲始振」，可見十一月裡龍蛇都在蟄伏，到正月才開始蘇動。《說文解字》說：蟄，就是藏。《乾·文言》說：「潛龍勿用」，是陽氣潛藏。龍本來也可以稱藏，如今卻說龍「潛」而蛇「藏」，是因為《說卦傳》講「坤以藏之」，《繫辭上傳》講「藏諸用」指的是巽，陽氣所藏幽密，所以陽用「潛」字，陰用「藏」字。巽是四月之卦，配地支巳，所以陰氣從初爻生起；巽為蛇，震為龍，陽氣也從初爻生起，震象徵龍。坤到亥月而成，所以十月為純坤；陽氣在子月復生，所以十一月為《復》。《復》的時候震潛伏在初爻，巽又伏在震之下，所以《姤》卦巽居下體，那正是龍蛇一同蟄伏的時候。《姤》初爻本是坤爻，所以初爻的坤象為「身」；陽象徵存活，因此說「龍蛇之蟄，以存身也」。
○「陽稱」至「用也」○此姚信義也。乾純粹精，故陽稱精。《周書》曰：「地道曰義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故陰為義。巽為入，入在初，謂中孚、咸時也。初為深，「陰陽不測之謂神」，故云「陰陽在初，深不可測，故謂之神」也。六日七分，中孚至復，咸至遘，故變為遘、復。坤為致為用，故坤初為致用。據時咸至遘，故專言致用也。
「陽稱」到「用也」一段注，用的是姚信的說法。乾是純粹精粹之氣，所以陽稱為「精」。《逸周書》說：地之道叫作義。《易緯乾鑿度》說：地安靜而有條理，叫作義。所以陰稱為「義」。巽的卦德是「入」，入在初爻，指的是《中孚》與《咸》當令的時節。初爻處在最下，所以為「深」；《繫辭》說「陰陽不測之謂神」，因此註文說陰陽之氣在初爻，深不可測，所以叫作神。按卦氣六日七分之法，《中孚》之後接《復》，《咸》之後接《姤》，所以由《中孚》《咸》變為《姤》《復》。坤象徵「致」、象徵「用」，所以坤的初爻就是「致用」。就當令的時節來說，是從《咸》到《姤》，所以只講「致用」這一面。
○「乾為」至「德高」○此虞、九家義也。咸至遘六日七分，故云陰道用事，謂遘時也。《乾鑿度》曰：「物有始有壯有究。」坤消至上，故陰升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《繫上》曰「默而成」，九家云「謂陰陽相處」，故知安身默處也。《繫上》又云：「夫易，聖人所以崇德而廣業，知崇體卑，崇效天，卑法地。」陽伏坤中，坤為體，故體卑；滅出復震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。
「乾為」到「德高」一段注，兼用虞翻和《九家易》的說法。從《咸》到《姤》正當卦氣六日七分之數，所以說這是陰道當令，指《姤》的時節。《易緯乾鑿度》說：萬物有始生、有壯盛、有終究三個階段。坤陰消陽一直消到上爻，所以陰氣上升，終究於戌、亥兩位，那裡正是乾的都邑所在，因此乾便潛伏在坤中。《繫辭上傳》說「默而成之」，《九家易》解釋為陰陽各安其處，由此可知這是安身靜默自處的意思。《繫辭上傳》又說：《易》是聖人用來提高德行、擴大功業的，智慧要崇高，禮容要卑下，崇高效法天，卑下取法地。陽潛伏在坤中，坤象徵形體，所以說體卑；陽氣滅沒之後又出於《復》之震，所以說德高。這是就《姤》初爻開始消損乾陽一路推究到底而言的。
○「此謂」至「知也」○「尺蠖之詘」以下皆申明中孚、咸之義，故「知此」者謂中孚、咸也。知者知此而已，而又非思慮所及。過此以往變為遘、復，乾坤致用，「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，故「未能有知」也。○「以坤」至「之盛」○此虞義也。乾為神，故以坤變乾謂之窮神；坤為化，故以乾通坤謂之知化。變為遘、復，富有日新，盛德大業皆於此出。陽統陰功，故止言盛德也。
「此謂」到「知也」一段注：從「尺蠖之屈」以下，都是在申說《中孚》《咸》兩卦之義，所以《繫辭》說的「知此」，指的就是《中孚》《咸》。所謂「知」，也不過是知道這個罷了，而且這還不是思慮所能達到的。過了這一步再往前推，就變成《姤》《復》，乾坤各自發揮作用，正如孔子所說「上天說過什麼呢？四時照樣運行，萬物照樣生長」，所以說「未能有知」。「以坤」到「之盛」一段注，用的是虞翻的說法。乾象徵神，所以用坤去變乾叫作「窮神」；坤象徵化，所以用乾去通坤叫作「知化」。變為《姤》《復》之後，富有、日新的氣象隨之而來，盛德大業都由此生出。陽統攝著陰的功用，所以只說「盛德」一面。
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。」注：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次。咸為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」。「非所據而據焉，身必危。」注：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。「既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」注：三隱坤中，坤為死，兌為妻，三上無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。
《繫辭》引《困》卦六三爻辭說：「被石頭困住，靠在蒺藜上，回到家裡，見不著妻子，凶。」孔子解釋說：「不該受困的地方卻受了困，名聲一定受辱。」惠棟自注：《困》卦本從《咸》卦變來。《咸》三爻進入艮宮，以陽爻居於陰位，於是二爻折制坤體，所以依著這個次序而成《困》。《咸》被四爻所困，四爻以陽居陰而失位，就是所謂惡人，所以說「不該受困的地方卻受了困」。陽稱為名，陰為辱，以陽爻下就陰位，所以說「名聲一定受辱」。爻辭「不該憑據的地方卻去憑據，身體一定危險」，自注：指憑據二爻。二爻失位，所以說「不該憑據的地方卻去憑據」。二爻變動時坤象成形，坤象徵身，二爻折斷坤體，所以說「身體一定危險」。爻辭「既受辱又危險，死期快到了，妻子哪裡還見得著」，自注：三爻隱沒在坤中，坤象徵死，兌象徵妻，三爻與上爻不相應，所以說「死期快到了，妻子哪裡還見得著」。
疏。「困本」至「必辱」○此虞義也。虞注困卦謂否二之上，今云「困本咸」者，此承咸來，據爻變所值之卦也。咸下體艮，艮為宮，咸三之二入艮宮。三陽爻而居二陰位，故云「以陽之陰」。三之二成坎制坤，制猶折也，古文通。《論語》：「子曰：片言可以折獄者。」鄭氏注云：「魯讀折為制。」是也。咸三之二為困，故「以次」。咸三之二為四所困，四以陽居陰為失位，虞氏以四為惡人，故云「四失位惡人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故「非所困而困焉」。陽成於三為成名，故陽稱名。陰賤故為辱。三之二，故以陽之陰下，「名必辱」也。
惠棟自疏：「困本」到「必辱」一段注，用的是虞翻的說法。虞翻注《困》卦本說《困》由《否》卦二爻升到上位而成，這裡卻說「《困》本從《咸》來」，是因為此處承接上文的《咸》而言，依照爻變所值的卦來立說。《咸》的下體是艮，艮象徵宮室，《咸》三爻降到二位就是進入艮宮。三本是陽爻，卻居於二這個陰位，所以說「以陽之陰」。三降到二成坎象而折制坤體，「制」就是「折」，古文兩字相通。《論語》記孔子說「片言可以折獄」，鄭玄注說魯論把「折」讀作「制」，正是這個用法。《咸》三降二便成《困》，所以說「以次」。《咸》三降二之後被四爻所困，四爻以陽居陰屬於失位，虞翻把四爻看作惡人，所以說「四失位惡人」。《咸》卦三爻原本得位，本不該受四爻所困，如今降到二位反而失位，所以說「不該受困的地方卻受了困」。陽氣到三爻而成就，所以陽稱為「名」；陰卑賤，所以為「辱」。三降到二，是以陽爻下就陰位，所以「名必辱」。
○「謂據」至「必危」○此虞義也。陽據陰，陰承陽，易之大義也。三、二失位，三以陰據陽，故「非所據而據焉」。二變入宮為萃，萃下體坤，坤為身，二困時折坤體，故「身必危」也。○「三隱」至「見邪」○二變入宮，三隱坤中，坤喪於乙為既死霸，故為死。兌少女為艮妻，三、上俱陰，兩陰無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。陸績謂三從困辱之家，變之大過為棺槨，死喪之象，故「死其將至，妻不可得而見」，義亦通也。
「謂據」到「必危」一段注，用的是虞翻的說法。陽可以憑據陰，陰只能承奉陽，這是《易》的大原則。三、二兩爻都失位，三以陰爻的身份去憑據陽，所以說「不該憑據的地方卻去憑據」。二爻變動而入於宮室便成《萃》卦，《萃》的下體是坤，坤象徵身，二爻在《困》的時候折斷了坤體，所以說「身體一定危險」。「三隱」到「見邪」一段注：二爻變動入宮，三爻便隱沒在坤中；按納甲之法，坤氣喪失於乙位，正是月體既死霸的時候，所以坤象徵死。兌是少女，與艮相配為妻，三爻與上爻都是陰，兩陰不能相應，所以說「死期快到了，妻子哪裡還見得著」。陸績認為三爻處在困辱之家，變成《大過》就有棺槨之象，是死喪的徵兆，所以說「死期快到了，妻子不可得而見」，這個講法也說得通。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。」注：離為隼，故稱禽，言其行野容如禽獸焉。「弓矢者，器也。」注：離為矢，坎為弓，坤為器。「射之者，人也。」注：人，賢人也。謂乾三伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」注：三伏陽為君子，二變時，坤為身為藏器，謂藏弓矢以待射隼。艮為待為時，三待五來之二，弓張矢發，動出成乾貫隼，入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。傳曰「以解悖」，三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。
《繫辭》引《解》卦上六爻辭說：「王公在高牆上射鷹隼，射中了它，沒有什麼不利。」孔子解釋說：「隼是禽鳥。」惠棟自注：離象徵隼，所以稱作禽；說它行止放縱，如同禽獸一般。孔子又說「弓矢是器械」，自注：離象徵箭，坎象徵弓，坤象徵器物。孔子說「射它的是人」，自注：這裡的人指賢人，說的是三爻之下潛伏的陽爻出來而成乾體，所以說「射之者人」。這個人就是王公，三爻與上爻相應，所以上爻命令三爻出來射隼。孔子說「君子把器械藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有不利」，自注：三爻下伏的陽爻就是君子；二爻變動時坤象成形，坤象徵身、象徵藏器，說的是藏起弓箭等著射隼。艮象徵等待、象徵時機，三爻等著五爻降到二位，於是弓張箭發，三爻動出成乾體而貫穿隼身，隼落入《大過》而死，卦中兩個坎象隨之破壞，所以說「哪裡會有不利」。《解》卦《象傳》說「以解除悖亂」，三是陰爻，是小人乘坐君子的車器，所以上爻看著三爻出來把隼射掉。
「動而不栝，是以出而有獲，語成器而動者也。」注：不讀曰拊，古柎、不同字，故誤作不。拊栝猶省栝也。震為語，乾五之坤二成坎弓、離矢，動以貫隼，故「語成器而動者」也。疏。「離為」至「獸焉」○此虞義也。《釋鳥》曰：「二足而羽謂之禽。」故曰「隼者禽也」。《繫上》曰「野容悔淫」，謂解三也。《管子》曰：「道路無行禽，三有鳥獸行。」故云「其行野容，如禽獸焉」。○「離為」至「為器」○此虞義也。射禮有射器，謂弓矢、決拾、旌、於、籌、楅、豐，故曰「弓矢者器也」。
《繫辭》說「動而不違於箭括，所以一出手就有所獲，講的是器械備好而後行動的人」，惠棟自注：「不」應讀作「拊」，古時「柎」「不」本是一字，所以誤寫成「不」。「拊栝」就等於「省栝」，即審視箭括。震象徵言語，乾五爻降到坤二爻，成坎為弓、離為矢，一動而貫穿隼身，所以說「講的是器械備好而後行動的人」。惠棟自疏：「離為」到「獸焉」一段注，用的是虞翻的說法。《爾雅·釋鳥》說：兩足而有羽的叫作禽，所以說「隼者禽也」。《繫辭上傳》有「冶容誨淫」之語，底本此處作「野容悔淫」，所指的是《解》卦三爻。《管子》說：道路上不許有閒行的禽，若有，就是三處像鳥獸一樣亂走，所以說它「行止放縱，如同禽獸」。「離為」到「為器」一段注，也是虞翻的說法。射禮中另有一套射器，指弓矢、決拾以及旌、於、籌、楅、豐之類，所以說「弓矢者器也」。
○「人賢」至「隼也」○此虞義也。乾為賢人，故曰「人，賢人也」。六三匪人，故曰禽；下有伏陽出而成乾，謂與二成乾，乾為人，故曰「射之者人」。三為三公而與上應，故云「人則公」。三應上，上令三射隼也。
「人賢」到「隼也」一段注，用的是虞翻的說法。乾象徵賢人，所以注說「人，就是賢人」。《解》卦六三不是正人，所以稱它為禽；六三之下潛伏著陽爻，出來便成乾體，指的是與二爻合成乾，乾象徵人，所以說「射它的是人」。三居三公之位而與上爻相應，所以說「這個人就是王公」。三與上相應，上爻便命令三爻去射隼。
○「三伏」至「隼也」○此虞義也。三伏陽，陽為君子。二變成坤，「坤以藏之」，在地成形，形乃謂之器，故云「二變時坤為身為藏器」。艮為待為時，爻以時而動，故「待時而動」。五失位當之二，故「三待五來之二」。二上之五，三發得正，與五成乾體大過，棺槨死象。卦本有兩坎，五來之二，三出成乾，故「兩坎象壞」。坎為悖，故「以解悖」。《乾鑿度》曰：「二陰之精射三陽當卦。」是埽知陰陽動出皆為射也。
「三伏」到「隼也」一段注，用的是虞翻的說法。三爻下伏的是陽爻，陽象徵君子。二爻變動而成坤，《說卦傳》說「坤以藏之」，坤在地上成形，成形才叫作器，所以注說「二爻變動時坤象徵身、象徵藏器」。艮象徵等待、象徵時機，爻要順著時機而動，所以說「待時而動」。五爻失位，理當降到二位，所以說「三爻等五爻來到二位」。二爻上升到五位，三爻發動而各得其正，與五爻合成乾體，又成《大過》，正是棺槨死喪之象。《解》卦本來含有兩個坎象，五爻降到二位，三爻出來成乾，所以說「兩個坎象隨之破壞」。坎象徵悖亂，所以《象傳》說「以解悖」。《易緯乾鑿度》說：兩陰之精去射三陽所當之卦。可見凡陰陽的動出都可以叫作「射」。
○「不讀」至「者也」○《詩·常棣》曰：「鄂不韡韡。」鄭氏讀不為拊，柎與拊相似，故誤為不。括本作栝，《說文》曰：「矢栝，築弦處。」《禮記·緇衣》引《太甲》曰：「若虞機張，往省栝於厥度則釋。」鄭氏注云：「弩已張，從機間視栝與所射參相得，乃後釋弦發矢。」故云「拊栝猶省栝也」。「震為語」以下，虞義也。
「不讀」到「者也」一段注：《詩經·小雅·常棣》有「鄂不韡韡」之句，鄭玄把其中的「不」讀作「拊」；「柎」與「拊」字形相近，所以誤寫成「不」。「括」本來寫作「栝」，《說文解字》說：矢栝，就是箭尾扣弦的地方。《禮記·緇衣》引《尚書·太甲》說：像虞人張開弩機，先去察看箭栝是否合於法度，然後才放弦。鄭玄注說：弩已經張開，要從機牙之間察看箭栝與所射目標三者相合，然後才松弦發箭。所以注說「拊栝就等於省栝」。從「震為語」以下，用的是虞翻的說法。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」注：謂否也，以坤滅乾為不仁不義，坤為恥為義，乾為仁為畏者也。「不見利不動，不威不徵。」注：否乾為威為利，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾為見利，震為動，故「不見利不動」。五之初以乾威坤，故「不威不徵」，震為征也。「小征而大誡，此小人之福也。」注：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽下陰，民說無疆，故「小人之福」也。《易》曰「屨校滅止，無咎」，此之謂也。
孔子說：「小人對不仁不覺得羞恥，對不義不覺得畏懼。」惠棟自注：這裡說的是《否》卦，用坤去滅乾就是「不仁不義」，坤象徵羞恥、象徵義，乾象徵仁、象徵畏。「看不見利就不肯動，不加威懾就不肯戒懼。」自注：《否》的上體乾象徵威、象徵利，巽象徵近利，說的是《否》五爻降到初位而成《噬嗑》之「市」。離為日，日照見乾就是「見利」，震象徵動，所以說「看不見利就不肯動」。五爻降到初位，是用乾去威懾坤，所以說「不威不徵」，震象徵徵懲。「稍加懲戒而大受告誡，這正是小人的福氣。」自注：艮象徵小，乾象徵大，五爻下來威懾初爻，坤的殺伐之氣便行不通，震令人恐懼戒慎，所以說「小懲大誡」。坤象徵小人，乾象徵福，以陽爻下就陰爻，百姓歡悅無窮，所以說「這是小人的福氣」。《易》說「腳上戴著刑具遮住了腳趾，不會有災禍」，講的就是這個道理。
疏。「謂否」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑，否五之初。否小人道長，故「小人謂否」也。否消卦，故「以坤滅乾為不仁不義」。坤辱為恥，畏與威通，乾為威，故為畏也。○「否乾」至「征也」○乾為君，君道威嚴，故為威。利，四德之一，乾以美利利天下，故為利。巽近利市三倍，「利者義之和」，後世不以義為利而以利為利。否坤小人之見利、巽之近利市三倍，皆以利為利者也。神農日中為市，取諸噬嗑，故「成噬嗑市」。離為日，「相見乎離」，乾五之初，外體離，故「離日見乾為見利」。《說卦》曰：「震，動也。」「動萬物者莫疾乎雷」，故震為動。《樂緯·動聲儀》曰：「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人。」故「不見利不動」。俗本動作勸，非也。徵，古文懲，震恐懼虩虩，故為懲也。
惠棟自疏：「謂否」到「者也」一段注，從這裡往下都是虞翻的說法。《噬嗑》是《否》卦五爻降到初位而成。《否》卦小人之道生長，所以說「小人指的是《否》」。《否》屬陰消陽之卦，所以說「用坤滅乾就是不仁不義」。坤主卑辱，所以為恥；「畏」與「威」相通，乾象徵威，所以又為畏。「否乾」到「征也」一段注：乾象徵君，君道威嚴，所以為威。「利」是元亨利貞四德之一，乾用美好的利益去利益天下，所以為利。巽有「近市利三倍」之象，《文言》說「利者義之和」，後世的人不把義當作利，反把利本身當作利。《否》卦坤所代表的小人貪見財利，以及巽的近市三倍之利，都屬於「以利為利」。神農氏中午設市交易，取象於《噬嗑》，所以說「成《噬嗑》之市」。離為日，《說卦傳》說「相見乎離」，乾五爻降到初位以後，外卦成離，所以說「離日照見乾就是見利」。《說卦傳》說「震，動也」，又說「鼓動萬物沒有比雷更迅疾的」，所以震象徵動。《樂緯·動聲儀》說：風雨鼓動魚龍，仁義鼓動君子，財色鼓動小人，所以說「看不見利就不肯動」。通行俗本把「動」寫作「勸」，是錯的。「徵」是古文的「懲」字，震有恐懼戒慎之象，所以象徵懲戒。
○「艮為」至「福也」○艮為少男，故為小。陽稱大，故乾為大。五之初體震，故坤殺不行。坤為虎刑，春生秋殺，故坤為殺。震來虩虩，又「恐懼修省」，故「震懼虩虩」。否五之初，巽象半見，有益象，故「以陽下陰，民說無疆」。震恐懼致福，故「小人之福」也。
「艮為」到「福也」一段注：艮是少男，所以象徵小。陽稱為大，所以乾象徵大。五爻降到初位而成震體，所以坤的殺伐之氣行不通。坤有虎刑之象，春天生養、秋天肅殺，所以坤象徵殺。《震》卦辭說「震來虩虩」，《象傳》又說「恐懼修省」，所以注說「震懼虩虩」。《否》五爻降到初位，巽象只顯出一半，含有《益》卦之象，所以說「以陽下陰，民說無疆」。震能因恐懼戒慎而招來福分，所以說「這是小人的福氣」。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」注：乾為積善，陽稱名，坤為積惡，為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」注：小善謂復初，小惡謂遘初。「故惡積而不可揜，辠大而不可解。」注：謂陰息遘至，子弒其父，故「惡積而不可揜」；息成否，以臣弒君，故「辠大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」
《繫辭》說：「善不積累就不足以成就名聲，惡不積累就不足以毀滅自身。」惠棟自注：乾象徵積善，陽稱為名，坤象徵積惡、象徵身，用乾去滅坤，所以說「滅身」。又說：「小人把小善看作沒有益處而不肯去做，把小惡看作沒有妨害而不肯除掉。」自注：小善指《復》卦初爻，小惡指《姤》卦初爻。「所以惡積累到掩蓋不住，罪大到解脫不了。」自注：指陰氣從《姤》一路生長上去，到了兒子弒殺父親的地步，所以說「惡積而不可掩」；一直長成《否》卦，便是臣子弒殺君主，所以說「罪大而不可解」。《易》說：「肩負枷鎖遮住了耳朵，凶。」