周易述 · 第 32 卷

八卦成列，象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列則象在其中矣。「天垂象，見吉凶，聖人象之」是也。因而重之，爻在其中矣。注。謂參重三牙為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻，「六爻之動，三極之道也」。

《繫辭下傳》說：八卦排成行列，卦象就在其中了。惠棟注：這裡的「象」指天地人三才交疊而成的八卦之象。依「納甲」方位，乾坤配甲乙而列於東，艮兌配丙丁而列於南，震巽配庚辛而列於西，坎離配戊己而居於中，所以八卦一排成行列，卦象就都在裡面了。《繫辭上傳》說「天垂象，見吉凶，聖人象之」，講的正是這個道理。傳文又說：在八卦之上再加重疊，六爻就在其中了。惠棟注：把三才之畫重疊起來成為六爻——底本此處「三才」訛作「三牙」——剛柔兩畫發動揮變，爻就在其中了。六畫的每一畫都稱作「爻」，《繫辭上傳》說「六爻之動，三極之道也」，正指此而言。

剛柔相推，變在其中矣。注。謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。繫辭焉而明之，動在其中矣。注。謂繫彖象九六之辭而明其情，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命，謂命吉凶。

傳文說：剛柔兩爻相互推移，變化就在其中了。惠棟注：指十二消息卦裡九與六的相互變換，剛推柔、柔推剛而生出變化，所以說變化就在其中。傳文又說：繫上文辭加以闡明，事物的動向就在其中了。惠棟注：指文王給彖辭、爻辭繫上九六之辭而闡明其中情狀，所以說動向就在其中。鼓動天下之動的正在於辭。「明」字另有一本作「命」，是判定吉凶的意思。

吉凶悔吝者，生乎動者也。注。動謂爻也。「爻也者，效天下之動者也。」爻象動內，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故生乎動者也。剛柔者，立本者也。注。乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。變通者，趣時者也。注。變通配四時，故趣時者也。

傳文說：吉、凶、悔、吝這四種斷語，都是從變動裡生出來的。惠棟注：「動」指的是爻。《繫辭下傳》說「爻也者，效天下之動者也」。爻象在內卦發動，吉凶便在外卦顯現；吉凶一生，悔吝也隨之昭著，所以說它們都由動而生。傳文說：剛與柔，是確立根本的。惠棟注：乾為剛、坤為柔，它們是震、坎、艮、巽、離、兌六個子卦的父母。乾為天而稱父，坤為地而稱母；本於天的親附於上，本於地的親附於下，所以說剛柔是確立根本的。傳文又說：變與通，是隨時勢而趨赴的。惠棟注：十二消息的變通與春夏秋冬四時相配，所以說是隨時趨赴。

吉凶者，貞勝者也。注。貞，正也。勝讀為稱，稱，好也。陽吉陰凶為禍福正，故吉凶者貞稱者也。天地之道，貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下，故天地之道貞觀者也。

傳文說：吉與凶，是以正為勝的。惠棟注：「貞」就是正。「勝」讀作「稱」，「稱」是相當、合宜的意思。陽主吉、陰主凶，這是禍福的常理，所以說吉凶以「貞稱」為準。傳文又說：天地之道，是以正示人的。惠棟注：「天地」指二爻與五爻。二、五居中得正，以中正之德昭示天下，所以說天地之道是貞正而可觀的。

日月之道，貞明者也。注。日月謂坎離，未濟當晦，既濟當望，日月雙明，故日月之道貞明者也。天下之動，貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動，一則正，兩則惑，故天下之動，貞夫一者也。

傳文說：日月運行之道，是以正而恆明的。惠棟注：日月指坎、離兩卦。《未濟》當月盡晦暗之時，《既濟》當月滿望日之時，日月兩相輝映而俱明，所以說日月之道貞正而恆明。傳文又說：天下萬事的變動，都歸正於「一」。惠棟注：這個「一」指乾之元氣。爻的變動，只動一爻便歸於正，動兩爻以上就陷於疑惑，所以說天下之動都取正於一。

夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用，寉然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退，故曰退然。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

傳文說：乾剛健確然，昭示人以平易。惠棟注：陽爻居於初位而不施用，高介無為，正是「潛龍勿用」之時。不為世俗所改易，也不圖成就名聲，所以說昭示人以平易。傳文又說：坤柔順退然，昭示人以簡約。惠棟注：陰氣一動便退讓，所以稱「退然」。「簡」是容納檢閱的意思，坤以簡約之能容納檢閱萬物，所以說昭示人以簡約。

爻也者效此者也，象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也，天下之動貞夫一，故效此者也。三才合於一元，故象此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。注。內初外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業，故功業見乎變。變謂所動之一爻。

傳文說：爻是效法這個的，象是取象於這個的。惠棟注：「這個」指乾坤的易簡之德。易簡歸於一，天下之動都取正於一，所以說爻是效法它的。天地人三才會合於同一元氣，所以說象是取象於它的。傳文說：爻象在內卦發動，吉凶在外卦顯現。惠棟注：「內」指初爻，「外」指上爻。陽主吉，所以陽象在內發動，吉便見於外；陰主凶，所以陰爻在內發動，凶便見於外。傳文說：功業顯現在變化之中。惠棟注：吉凶生出大業，所以功業顯現於變；這裡的「變」指所動的那一爻。

聖人之情見乎辭。注。乾為聖人，爻彖以情，言辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父，坤地稱母，乾為大德，為生，天降感而生聖人，故天地之大德曰生。

傳文說：聖人的情志顯現在文辭裡。惠棟注：乾取象於聖人。爻辭、彖辭都本於情而立言，人憑文辭去看見那份情，所以說聖人之情顯現在文辭裡。傳文說：天地最大的德是生養。惠棟注：這裡的「天地」就六親爻位而言即父母爻。乾為天而稱父，坤為地而稱母；乾是大德，也主生，上天降下感應而生出聖人，所以說天地最大的德是生養。

聖人之大保曰位。注。福德爻也，亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾為聖人，陽稱大，乾為金為王，故為大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震為守，乾為仁，專爻助福德者，故曰守位。

傳文說：聖人最大的守護叫做「位」。惠棟注：就六親爻位而言這是福德爻，也叫寶爻。淮南王《淮南子》說母生子叫做「保」。乾取象聖人，陽稱「大」，乾又為金、為王，所以稱「大保」。「位」指乾卦的五爻。傳文說：靠什麼守住這個位？靠仁。惠棟注：這是專爻。震主守衛，乾主仁德，專爻是輔助福德爻的，所以說是「守位」。

何以聚人曰財。注。財爻也，與人同制之爻，故以聚人。坤為聚為財，乾為人，故聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。注。繫爻也。坤為理財，乾為正辭，坤為民為義，坤陰為非，以乾制坤，故禁民為非曰義。繫爻財所生者，《靈寶經》說下克上曰伐，猶民為非當禁之，禁之者保爻，聖人在上位，詰奸慝、刑暴亂是也。天地福德，父子也；專爻，兄弟也；財爻，夫婦；保繫二爻，君臣也，是為六戚。家人一卦義備矣。

傳文說：靠什麼聚合人眾？靠財貨。惠棟注：這是財爻，是與兄弟爻同受剋制的一爻，所以能聚合人眾。坤主聚集、主財貨，乾取象於人，所以說聚人靠財。傳文說：治理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這叫做「義」。惠棟注：這是繫爻。坤能理財，乾能正辭；坤為民、為義，坤屬陰而主「非」，用乾去制約坤，所以說禁民為非叫做「義」。繫爻是財爻所生出來的，《靈寶經》說下位克上位叫做「伐」，就像百姓為非作歹理當加以禁止；出面禁止的是保爻，聖人居於上位，查究奸邪、刑治暴亂，正是此事。天地爻與福德爻是父子，專爻是兄弟，財爻是夫婦，保爻與繫爻是君臣，合起來便是「六戚」。《家人》一卦已把這層意思備載無遺。

疏。「象謂」至「是也」○此虞義也。在天成象，聖人則天之象分為三才，觀變於陰陽而立卦，故謂三才成八卦之象。甲乙在東，故乾坤列東；丙丁在南，故艮兌列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎離在中。此八卦之象，故云八卦成列象在其中矣。

以下是惠棟自撰的疏。所疏的是註文從「象謂」到「是也」這一段。○這是虞翻的說法。天上生成種種物象，聖人效法天象而把它分作天、地、人三才，觀察陰陽的變化而確立卦體，所以說是三才交疊成為八卦之象。依納甲之法，甲乙屬東方，所以乾坤列在東；丙丁屬南方，所以艮兌列在南；庚辛屬西方，所以震巽列在西；戊己屬中央，所以坎離居於中。這就是八卦之象，因此說「八卦成列，象在其中矣」。

○「謂參」至「道也」○此虞義也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云參重三才為六爻。參重即參兩也。「立地之道曰柔與剛」，發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，故發揮剛柔則爻在其中。以三為六，故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者，故云「六爻之動，三極之道也」。

○所疏的是從「謂參」到「道也」這一段。○這是虞翻的說法。把天象分為三才，再以地道加倍而成六畫，所以說三才重疊成為六爻。「參重」也就是《說卦傳》講的「參天兩地」。《說卦傳》說「立地之道曰柔與剛」，剛柔發動揮變：變剛就生出柔爻，變柔就生出剛爻，所以說發揮剛柔而爻在其中。由三畫擴為六畫，所以六畫各稱一「爻」。六畫正是兼取三才而各加一倍得來的，因此說「六爻之動，三極之道也」。

○「謂十」至「中矣」○此虞義也。乾坤各六爻，乾息坤消，故謂十二消息。九六相變，二往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化，言爻之變在其中矣。○「謂繫」至「吉凶」○此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭，爻彖以情言，因其動而明其情，故動在其中矣。陽息震為鼓，故鼓天下之動者存乎辭也。「明或作命」者，謂今本有作命者。命吉凶，《周書·召誥》文。下云「吉凶悔吝生乎動」，故以命之也。

○所疏的是從「謂十」到「中矣」這一段。○這是虞翻的說法。乾坤各有六爻，乾家陽息、坤家陰消，合成十二消息卦。九與六相互變換，一往一來叫做「推」：剛推柔便生「變」，柔推剛便生「化」，所以說剛柔相推而生變化，講的正是爻的變化就在其中。○所疏的是從「謂繫」到「吉凶」這一段。○這也是虞翻的說法。指文王給六十四卦、三百八十四爻繫上文辭，爻辭與彖辭都本於情而立言，順著爻的變動來闡明其情狀，所以說動向就在其中。陽氣生長到震為鼓，所以說鼓動天下之動的在於辭。「明字或作命」，是說當時通行本有寫作「命」的。「命吉凶」出自《尚書·周書·召誥》。下文說「吉凶悔吝生乎動」，所以用「命」字來講它。

○「動謂」至「者也」○此虞義也。「道有變動，故曰爻」，故動謂爻也。動，發也。兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻，故爻也者效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外，吉凶由動而生，悔吝由動而著，故吉凶生而悔吝著也。

○所疏的是從「動謂」到「者也」這一段。○這是虞翻的說法。《繫辭下傳》說「道有變動，故曰爻」，所以「動」指的就是爻。「動」在這裡是發動、揮發的意思。把三才各加一倍成為六畫，剛柔便發動揮變而生出爻來，所以說爻是效法天下之動的。爻象在內卦發動，吉凶在外卦顯現；吉凶由變動而生，悔吝由變動而顯著，所以說吉凶生而悔吝著。

○「乾剛」至「者也」○此虞義也。乾陽金堅故剛，坤陰和順故柔。六子索於乾坤而得者，故為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，約《說卦》文。震、坎、艮皆出乎乾而與乾親，故曰本天親上；巽、離、兌皆出乎坤而與坤親，故曰本地親下。天尊故上，地卑故下，此亦約《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。

○所疏的是從「乾剛」到「者也」這一段。○這是虞翻的說法。乾屬陽，如金之堅，所以為剛；坤屬陰，性情和順，所以為柔。震、坎、艮、巽、離、兌六卦都是從乾坤那裡求索而得，所以乾坤是六子的父母。乾為天而稱父，坤為地而稱母，這是節取《說卦傳》的文意。震、坎、艮都出自乾而與乾親近，所以說「本天親上」；巽、離、兌都出自坤而與坤親近，所以說「本地親下」。天尊貴故居上，地卑下故居下，這也是節取《乾·文言》的意思。乾坤為六子確立根本，所以說它們是「立本者」。

○「變通」至「者也」○此虞義也。謂泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，十二消息相變通而周於四時，故趣時者也。○「貞正」至「者也」○貞正，《師·彖傳》文。勝讀為稱，姚信義也。古勝與稱通。《考工記》曰：「角不勝乾，乾不勝筯，謂之不參。」注云：「故書勝或作稱。」《晉語》曰：「中不勝貌。」韋昭云：「勝當為稱。」是古文通也。稱，好也，《釋言》文。陽吉陰凶，道之常也。《管子》論蓍龜曰：「為萬物先，為禍福正。」吉凶以貞為稱，故貞稱者也。《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。」曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」知進退存亡而不失其正，是貞稱之義也。

○所疏的是從「變通」到「者也」這一段。○這是虞翻的說法。《泰》《大壯》《夬》配春，《乾》《姤》配夏，《否》《觀》《剝》配秋，《坤》《復》《臨》配冬，十二消息卦彼此變通而周流於四季，所以說是隨時趨赴。○所疏的是從「貞正」到「者也」這一段。○「貞」訓為「正」，出自《師·彖傳》。「勝」讀作「稱」，是姚信的說法。古時「勝」與「稱」二字通用：《周禮·考工記》說「角不勝乾，乾不勝筯，謂之不參」，鄭玄注說「故書勝或作稱」；《國語·晉語》說「中不勝貌」，韋昭注說「勝當為稱」，可見古文裡兩字相通。「稱」訓為「好」，出自《爾雅·釋言》。陽主吉、陰主凶，這是天道的常軌。《管子》論蓍龜說：它領先於萬物，為禍福立下準的。吉凶以「貞」作為衡量之稱，所以說「貞稱」。《孟子》說：「莫非命也，順受其正。」曾子說：「吾得正而斃焉，斯已矣。」懂得進退存亡的分際而不失其正，就是「貞稱」的含義。

○「天地」至「者也」○乾五為天，坤二為地，故天地謂二五。二五得正得中，故中正以觀天下，是貞觀之義也。○「日月」至「者也」○坎月離日，故日月謂坎離。未濟月晦，虞義也。未濟主月晦，則既濟主月望也。故荀氏曰：「離為日，日中之時正當離位然後明也。月者坎也，坎正位沖離。」沖謂十五日，月當日沖，正值坎位，亦大圓明，故曰日月之道貞明者也。《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」是貞明之義也。

○所疏的是從「天地」到「者也」這一段。○乾的五爻為天，坤的二爻為地，所以傳文的「天地」指二、五兩爻。二、五既得正位又居中位，所以能以中正之德昭示天下，這就是「貞觀」的含義。○所疏的是從「日月」到「者也」這一段。○坎為月、離為日，所以「日月」指坎離。《未濟》主月盡晦暗，是虞翻的說法；既然《未濟》主月晦，那麼《既濟》就主月滿之望。所以荀爽說：「離為日，日到中天正當離位，然後大明。月就是坎，坎的正位與離相沖。」所謂「沖」指每月十五，月與日正相對沖，恰好落在坎位，也大而圓明，所以說日月之道貞正而恆明。《周易參同契》說：「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」這正是「貞明」的含義。

○「一謂」至「者也」○一謂乾元，虞義也。《繫下》曰：「天地，萬物化醇；男女覯精，萬物化生。」言致一也。故爻之發動所之之卦，一則正，兩則惑。京氏筮法一爻變者為九六，二爻以上變者為八，故《晉語》重耳得貞屯悔豫皆八，乃三爻變，不稱「屯之豫」而稱「八」；《左傳》穆姜遇「艮之八」，乃五爻變，不稱「艮之隨」而稱「八」，皆是貞夫一之義也。

○所疏的是從「一謂」到「者也」這一段。○「一」指乾之元氣，是虞翻的說法。《繫辭下傳》說：「天地，萬物化醇；男女覯精，萬物化生。」（底本此處脫去「絪縕」二字，依例不補。）講的正是歸於一。所以爻發動之後所變成的那一卦，只動一爻便得正，動到兩爻以上就迷亂。京房的筮法裡，只變一爻的用九、六稱呼，變兩爻以上的則稱「八」。所以《國語·晉語》記重耳筮得「貞屯悔豫皆八」，那是三爻變，因而不說「屯之豫」而說「八」；《左傳》記穆姜筮遇「艮之八」，那是五爻變，因而不說「艮之隨」而說「八」。這些都是「貞夫一」的意思。

又《左傳》莊廿二年遇觀之否，閔元年、眧七年遇屯之比，又閔二年遇大有之乾，僖十五年遇歸妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大過，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比，凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱「乾之遘」等，乃隨舉各爻之辭，猶言初九、初六之類，非謂乾變遘，學者當共審也。

此外《左傳》莊公二十二年筮遇「觀之否」，閔公元年與昭公七年筮遇「屯之比」，閔公二年筮遇「大有之乾」，僖公十五年筮遇「歸妹之睽」，僖公二十五年筮遇「大有之睽」，襄公二十五年筮遇「困之大過」，昭公五年筮遇「明夷之謙」（底本「謙」作「嗛」），昭公十二年筮遇「坤之比」，這九次占例都只變一爻。至於蔡墨所舉的「乾之姤」一類說法，那是隨手徵引各爻的爻辭，猶如說「初九」「初六」，並不是說《乾》真的變成了《姤》，治《易》的人應當共同細察這一點。

○「陽在」至「者也」○此虞義也。乾初九潛龍勿用，故在初弗用。《文言》曰：「寉乎其不可拔，潛龍也。」故曰「隺然無為，潛龍時也」。坤亂於上，故不易世；行而未成，故不成名，是示人易者也。○「陰動」至「者也」○退，馬氏作隤，陸、董、姚作妥，音相近，故有異同。孟喜作退，今從之。「陰動而退」，《乾鑿度》文。陰體卑柔，故動而退。退然之象，臣道也。「簡，閱也」以下虞義也。簡，閱也，《廣雅》文。桓六年《春秋傳》曰：「大閱，簡車馬也。」簡閱同義，故云簡閱也。坤以藏之，故閱藏萬物示人簡者也。

○所疏的是從「陽在」到「者也」這一段。○這是虞翻的說法。乾卦初九爻辭是「潛龍勿用」，所以說陽在初位而不施用。《乾·文言》說：「寉乎其不可拔，潛龍也。」「寉」是高介堅確之貌，所以註文說「隺然無為，潛龍時也」。坤在上而世道紛亂，所以君子不為世俗所改易；德行雖施而事功未成，所以不圖成名——這就是昭示人以平易。○所疏的是從「陰動」到「者也」這一段。○「退」字馬融本作「隤」，陸績、董遇、姚信本作「妥」，讀音相近，所以各本互有異同；孟喜本作「退」，此處依從孟本。「陰動而退」是《易緯乾鑿度》的文字。陰的體性卑下柔順，所以一動便退讓，那副退然之狀正是為臣之道。「簡，閱也」以下是虞翻的說法。「簡」訓為「閱」，見於《廣雅》。桓公六年《春秋左傳》說「大閱，簡車馬也」，可見簡與閱同義，所以說「簡，閱也」。坤主收藏，所以能檢閱並收藏萬物而昭示人以簡約。

○「此謂」至「者也」○此陳易簡而及爻象，故知「效此」「象此」為易簡也。易簡即乾坤之元，故云一也。爻之動貞夫一，故云效此者也。聖人則天之象分為三才八卦是也。太極元氣函三為一，三才合於一元，故云象此者也。○「內初」至「外也」○此虞義也。內謂初爻，外謂上爻，「其初難知，其上易知」。陽為吉，故陽象動內則吉見外；陰為凶，故陰象動內則凶見外也。

○所疏的是從「此謂」到「者也」這一段。○這一節先陳說乾坤的易簡，再說到爻與象，所以知道「效此」「象此」的「此」指的就是易簡。易簡就是乾坤的元氣，所以說它歸於「一」。爻的變動都取正於一，所以說爻是效法它的。聖人效法天象而分作三才八卦，正是此意。太極元氣包含三才而歸於一，三才會合於同一元氣，所以說象是取象於它的。○所疏的是從「內初」到「外也」這一段。○這是虞翻的說法。「內」指初爻，「外」指上爻，《繫辭下傳》所謂「其初難知，其上易知」。陽主吉，所以陽象在內發動，吉便見於外；陰主凶，所以陰象在內發動，凶便見於外。

○「吉凶」至「一爻」○上言吉凶，此言功業，是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一，動亦變也，故變謂所動之一爻。○「乾為」至「乎辭」○乾為聖人，虞義也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，全體為彖，析體為爻。乾坤旁通而天地之情可見，故爻彖以情。「言辭以睹乎情」，《太玄》文。「辭也者，各指其所之」，故情見乎辭也。

○所疏的是從「吉凶」到「一爻」這一段。○上文講吉凶，這裡講功業，可見吉凶正是生出大業的來源。荀爽說陰陽彼此變換而後功業乃成，講的就是這個。天下之動都取正於一，「動」也就是「變」，所以「變」指所動的那一爻。○所疏的是從「乾為」到「乎辭」這一段。○乾取象聖人，是虞翻的說法。乾的六爻發揮變動，與坤旁通往來；坤來進入乾中，於是生成六十四卦。就整卦而言稱「彖」，逐爻剖分而言稱「爻」。乾坤旁通而天地之情得以顯現，所以說爻辭彖辭都本於情。「言辭以睹乎情」是揚雄《太玄》的話。《繫辭》說「辭也者，各指其所之」，所以情顯現在文辭之中。

○「天地」至「是也」○此章皆言爻之變動，是節兼言爻物。下傳云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」於氏謂六親九族、福德眾形、萬象皆來發於爻，故曰物。《京房易積算法》曰：「孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注云：「天地即父母也。」故云乾天稱父、坤地稱母。天帝在太微之中，降感以生聖人。《商詩·玄鳥》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《周詩·生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生聖人而兼言地者，聖人謂乾五，有君而為之貳則坤二是也。《詩·崧高》云：「維嶽降神，生甫及申。」故兼言地也。

○所疏的是從「天地」到「是也」這一段。○這一章通篇講爻的變動，而這一節兼帶講到「爻」與「物」。《繫辭下傳》說：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」於氏認為六親九族、福德諸類形態以及天地萬象，都從爻上發出來，所以稱之為「物」。《京房易積算法》記載：「孔子說：八卦之中，鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注說：「天地就是父母。」所以註文說乾為天而稱父、坤為地而稱母。天帝居於太微垣之中，降下感應而生出聖人。《詩經·商頌·玄鳥》說「天命玄鳥，降而生商」，《詩經·大雅·生民》說「履帝武敏歆」，講的就是這類事。上天感生聖人卻又連帶說到地，是因為「聖人」指乾的五爻，有了君主就要有輔佐之貳，那便是坤的二爻。《詩經·大雅·崧高》說「維嶽降神，生甫及申」，所以要連地一併說到。

聖人之大保曰位，福德為寶爻，保與寶通。《抱朴子》引《靈寶經》曰：「支乾上生下曰寶，甲午、乙巳是也。」淮南王說者在《天文篇》。若然，天地所生當是專爻而云福德者，八純宗廟為太祖，天之感生猶商之契、周之后稷，故以福德為乾五，專爻為助福德守位者也。《淮南·天文》云：「子母相得曰專。」《靈寶經》曰：「上下同日，故曰專爻。」震守器，故曰守。乾五為仁，兄弟同氣，助福德而守位者，故云守位曰仁也。

傳文說「聖人之大保曰位」，福德爻就是寶爻，「保」與「寶」二字相通。《抱朴子》引《靈寶經》說：「支與乾上生下的叫做寶，甲午、乙巳就是。」淮南王的說法見於《淮南子·天文篇》。照這樣看，天地所生的本該是專爻，這裡卻說福德爻，是因為八純卦以宗廟爻為太祖，上天感生聖人就像商人之祖契、周人之祖后稷那樣，所以把福德定在乾的五爻，而專爻則是輔助福德爻守位的。《淮南子·天文》說「子母相得曰專」，《靈寶經》說「上下同日，故曰專爻」。震主守衛器物，所以說「守」。乾五主仁，兄弟同出一氣，能輔助福德爻而守住其位，所以說「守位曰仁」。

八卦財為制爻，《淮南·天文》曰：「母勝子曰制。」如火為水妃之類是也。與兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南·天文》曰：「子勝母曰困。」鬼為繫爻，鬼者，鬼吏也，繫即困也。坤為理為財，故為理財。《繫下》曰：「初帥其辭而揆其方。」虞彼注云：「帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也。」以乾通坤，故初帥其辭而揆其方，亦是乾正坤之義，故曰乾為正辭，乾謂五也。坤積惡，故坤陰為非。《繫下》云：「辨是與非。」虞彼注云：「非謂陰是也。」

八卦之中財為制爻，《淮南子·天文》說「母勝子曰制」，好比火是水的配偶那一類。財爻與兄弟爻同受剋制，所以能聚合人眾。《淮南子·天文》又說「子勝母曰困」。鬼為繫爻，「鬼」指的是鬼吏，「繫」也就是「困」。坤主治理、主財貨，所以能理財。《繫辭下傳》說「初帥其辭而揆其方」，虞翻在那裡注道：「帥就是正，指修辭立誠；方指坤。」用乾去貫通坤，所以「初帥其辭而揆其方」也就是以乾匡正坤的意思，因此說乾為正辭，這個「乾」指的是五爻。坤積累惡行，所以坤之陰主「非」。《繫辭下傳》說「辨是與非」，虞翻在那裡注道：「非說的就是陰。」

承上財爻而言，故云繫爻財所生者。《靈寶經》曰「下克上曰伐」是也。《靈寶經》者，葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰，故趙曄《吳越春秋》范蠡據《玉門》第一篇，謂戊寅為罰日也。下之克上猶民犯上為非，為上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位，故曰禁之者保爻，謂福德能制鬼吏也。詰奸慝、刑暴亂，《周禮·大司寇》文。以義正民，故曰義也。

這是承接上文的財爻而說，所以講「繫爻是財爻所生的」。《靈寶經》說「下克上曰伐」，正指此事。《靈寶經》是葛洪所依據的先秦古書。「伐」也寫作「罰」，所以趙曄《吳越春秋》裡范蠡援引《玉門》第一篇，說戊寅日是罰日。下位剋制上位，就好比百姓冒犯在上者而為非作歹；居上位的人應當治理財貨、端正上下的言辭，從而禁絕這種為非。聖人處在大保的位置上，所以說出面禁止的是保爻，意思是福德爻能夠制伏鬼吏。「詰奸慝、刑暴亂」出自《周禮·秋官·大司寇》。用義理端正百姓，所以叫做「義」。

○「天地」至「備矣」○一卦備有六戚，謂父子、兄弟、夫婦、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同氣為兄弟，故云專爻兄弟也。五行以受制者為其妃，故云財爻夫婦。福德為君，鬼爻為吏，故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者為六戚，即六親也。《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」

○所疏的是從「天地」到「備矣」這一段。○一卦之中完備地具有「六戚」，就是父子、兄弟、夫婦、君臣。天地爻即父母爻，福德爻即子爻，所以說天地爻與福德爻是父子。同氣相求的是兄弟，所以說專爻是兄弟。五行以受自己剋制的一方為配偶，所以說財爻是夫婦。福德爻為君，鬼爻為吏，所以說保爻與繫爻是君臣。卦家把這四組合起來稱為六戚，也就是六親。《序卦傳》說：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」

家人一卦乾為父，艮為子，是父子也；三動震為兄，艮為弟，是兄弟也；震為夫，巽為婦，是夫婦也。故《彖傳》曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」是君臣也。又曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫婦、君臣各得其正，所謂既濟定也。此一卦所以取義於六戚，具於家人卦中，故云家人一卦義備矣。

《家人》一卦裡，乾為父、艮為子，這是父子；三爻一動成震，震為兄、艮為弟，這是兄弟；震為夫、巽為婦，這是夫婦。所以《家人·彖傳》說：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」這就是君臣。《彖傳》又說：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。」只要父子、兄弟、夫婦、君臣各自安於正位，便是所謂《既濟》剛柔當位的定局。這一卦之所以取義於六戚，正因為六戚全都具備在《家人》卦中，所以說《家人》一卦的義理已經完備。

古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏，服也；戲，化也。伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱伏戲。伏戲，太昊氏，以木德王天下，位乎乾五。五動見離，離南方卦，南面而聽天下，嚮明而治也。

傳文說：上古庖犧氏統治天下的時候。惠棟注：「庖犧」古文寫作「伏戲」。「伏」就是服從的服，「戲」就是化育的化。伏戲畫出八卦來治理天下，天下人既服從他又受他化育，所以稱作伏戲。伏戲即太昊氏，以五行中的木德統治天下，其位配在乾卦的五爻。五爻一動便見離象，離是南方之卦，天子面南而聽治天下，朝著光明的方向施政。

仰則觀象於天。注。天有八卦之象。俯則觀法於地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤為近為身，故近取諸身。遠取諸物。注。乾為遠為物，故遠取諸物。

傳文說：抬頭就觀察天上的物象。惠棟注：天上有八卦的物象。傳文說：低頭就觀察地上的法則。惠棟注：地上有八卦的形體。傳文說：觀察鳥獸的紋理。惠棟注：指南方朱鳥、西方白虎、東方蒼龍、北方玄武四組共二十八宿縱橫交織的文采。傳文說：又觀察土地所宜。惠棟注：指四正與四隅共八卦的方位，以及山澤高下、五種土壤各自適宜的物產。傳文說：近處取象於自身。惠棟注：坤取象於近、取象於身，所以近處取象於自身。傳文說：遠處取象於萬物。惠棟注：乾取象於遠、取象於物，所以遠處取象於萬物。

於是始作八卦，以通神明之德。注。幽贊於神明而生蓍，演之為數，三才五行備焉。顯道神德行，可與酬酢，可與右神，故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴，筴類一物，故以類萬物之情。

傳文說：於是開始創作八卦，用來貫通神明的德性。惠棟注：暗中贊助神明的化育而生出蓍草，把蓍草推演成數，天地人三才與金木水火土五行都齊備在其中。《繫辭上傳》說「顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神」，所以說八卦能貫通神明之德。傳文說：用來分類萬物的情狀。惠棟注：《周易》上下兩篇合計一萬一千五百二十策，一策對應一物，所以說能分類萬物之情。

疏。「庖犧」至「治也」○此孟、京、虞義也。庖犧，孟、京作伏戲。許慎以《易》孟氏為古文，故知古文作伏戲。伏讀為服，戲讀為化，古訓音與義並舉，故云伏，服也；戲，化也。伏戲為太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下，始於幽贊，終於贊化育，故天下伏而化之。《說卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。

以下是惠棟自撰的疏。所疏的是註文從「庖犧」到「治也」這一段。○這是孟喜、京房、虞翻的說法。「庖犧」，孟喜本、京房本寫作「伏戲」。許慎把孟氏《易》當作古文本，因此知道古文作「伏戲」。「伏」讀作「服」，「戲」讀作「化」，古人訓詁總是音與義並舉，所以說伏就是服、戲就是化。「伏戲」是太昊氏據有天下的稱號。伏戲畫八卦來治理天下，起點是暗中贊助神明，終點是贊助天地化育，所以天下人既服從又受化育。《說卦傳》說「帝出乎震」，震屬東方之木，因此知道太昊氏以木德統治天下。

虞氏謂文王書經繫庖犧於乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱《周易》曰：「在乾之大有曰飛龍在天。」大有體離，《說卦》曰「相見乎離」，故五動見離。離南方卦，南面而朝諸侯，天子當陽，諸侯用命，故南面而聽天下，嚮明而治也。其後神農因之，遂立明堂，為歴世治天下之大法也。

虞翻認為文王寫定經文時把庖犧繫屬在乾卦五爻，所以說伏戲位在乾五。昭公二十九年蔡墨引《周易》說：「在乾之大有曰飛龍在天。」《大有》上體為離，《說卦傳》說「相見乎離」，所以乾五一動便見離象。離是南方之卦，天子面南而受諸侯朝見，君主居於向陽之位，諸侯聽命於他，所以說面南聽治天下，朝著光明施政。後來神農沿襲這一制度，於是建立明堂，成為歷代治理天下的根本大法。

○「天有」至「之情」○此虞、陸績、九家等義也。在天成象，故天有八卦之象，謂震象出庚、兌象見丁之類是也。在地成形，故地有八卦之形，謂震竹、巽木之類是也。法象莫大乎天地，故天稱象、地稱法也。南方朱鳥，西方白虎，東方蒼龍，北方玄武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星為緯，二十八宿為經，故云經緯之文。

○所疏的是從「天有」到「之情」這一段。○這是虞翻、陸績以及《九家易》等人的說法。天上生成物象，所以說天有八卦之象，指納甲之法裡震象初三出於庚方、兌象初八見於丁方之類。地上生成形體，所以說地有八卦之形，指《說卦傳》所謂震為蒼筤竹、巽為木之類。可取法的物象沒有比天地更大的，所以對天說「象」、對地說「法」。南方朱鳥、西方白虎、東方蒼龍、北方玄武，每一方各領七宿，分別主管春、秋、冬、夏，合起來便是四方二十八宿。五大行星運行為緯，二十八宿定位為經，所以說是經緯交織的文采。

坎離震兌為四方，乾坤艮巽為四維，故云八卦之位。山林川澤為山澤，丘陵墳衍原隰為高卑，《周禮·大司徒》以土會之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰「近如地」，故坤為近。坤為自、為我、為躬，《釋詁》曰：「身，我也。」又曰：「躬，身也。」故坤為身。虞注《嗛·彖傅》曰「天道遠」，故乾為遠。乾純粹精，精氣為物，故為物。

坎、離、震、兌分主東西南北四正，乾、坤、艮、巽分主四隅，所以說是八卦的方位。山林與川澤合稱「山澤」，丘陵、墳衍、原隰分別代表高下，《周禮·地官·大司徒》用「土會之法」辨別五種土地上的物產，所以說是五種土壤各自所宜。揚雄《法言》說「近如地」，所以坤取象於近。坤又取象於自、於我、於躬，《爾雅·釋詁》說「身，我也」，又說「躬，身也」，所以坤取象於身。虞翻注《謙·彖傳》說「天道遠」，所以乾取象於遠。乾是純粹精粹之氣，精氣凝聚而成物，所以乾又取象於物。

上陳天地，此言人物，乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣，故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦，蓍者聖人幽贊於神明而生。伏戲演其數為五十。太極者，道也，分為兩儀，故顯道德行者人也；列為三才，故神德行酬酢往來也；變而為四時，故可與酬酢；作八卦以助天神變化，故可與右神，是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。《九家易》曰：「聖人有以見天下之冊而擬諸其形容，象其物宜。」冊古文筴，故云筴類一物也。

上文陳說天與地，這裡說到人和物，合起來正是天地人三才。觀察鳥獸的紋理與土地所宜，講的則是五行。三才與五行相合，大衍之數便完備了，所以說「於是始作八卦」。伏戲借蓍草而創作八卦，蓍草是聖人暗中贊助神明的化育才生出來的。伏戲把蓍數推演為五十。太極就是道，分而為陰陽兩儀，所以說彰顯此道、神化德行的是人；排列為三才，所以神明的德行能夠往來酬答；變化而為春夏秋冬四時，所以說「可與酬酢」；創作八卦來輔助天神的變化，所以說「可與祐神」——這些都是貫通神明之德的事。《周易》上下兩篇的策數正當萬物之數。《九家易》說：「聖人有以見天下之冊而擬諸其形容，象其物宜。」「冊」是「筴」的古文，所以說一策對應一物。

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。注。罟讀為網古。離為目，巽為繩，目之重者唯古，故結繩為網古。坤二五之乾成離，巽為魚，坤二稱田，以古取獸曰田，取魚曰魚，故取諸離。

傳文說：編結繩索做成網罟，用來田獵、用來捕魚，大概是取象於《離》卦。惠棟注：「罟」讀作「網罟」的罟。離取象於目，巽取象於繩；目孔重重相疊的器物只有罟，所以結繩做成網罟。坤的二爻與五爻往乾中而成《離》，巽取象於魚，坤的二爻稱「田」；用罟捕取禽獸叫「田」，捕取魚類叫「魚」，所以說取象於《離》。

疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」聖人謂庖犧以下也。「罟讀為網古」者，古文二字並，故誤也，鍾鼎文皆然。「離為目」以下虞義也。《說文》曰：「罟也。」罟多目，故云目之重者唯罟。田讀為畋，魚讀為漁，故以罟取獸曰田，取魚曰魚。

惠棟疏：從這裡以下十二處「蓋取」，講的都是制作器物而取法卦象的事。《繫辭上傳》說：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」這裡的聖人指庖犧以下歷代聖王。註文說「罟讀為網罟」，是因為古文兩字連寫，容易致誤，鐘鼎彝器上的銘文都是這樣。「離為目」以下是虞翻的說法。《說文解字》有「罟」字的訓釋。罟上孔目眾多，所以說目孔重疊的器物只有罟。「田」讀作「畋」，「魚」讀作「漁」，所以用罟捕取禽獸叫「田」，捕取魚類叫「魚」。

庖犧氏沒，神農氏作。注。沒，終；作，造也。神農以火德王，火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。注。否四之初也。巽為木為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。耒耜，器也。巽為號令，乾為天，故以教天下。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

傳文說：庖犧氏死後，神農氏興起。惠棟注：「沒」是終了，「作」是興造。神農以火德稱王，火能生土，所以他懂得土性、便利百姓播種，號稱神農氏。傳文說：砍削木頭做成耜，彎揉木頭做成耒，耒耜耕耨的便利用來教導天下，大概是取象於《益》卦。惠棟注：《益》由《否》卦四爻來居初位而成。巽為木、為入，艮為手，乾為金；手持金刃刺入木中，所以說砍削木頭做成耜。耜是入土時止限之所在，因而得名。艮為小木，用手把它彎折，所以說彎揉木頭做成耒。耒和耜都是農具。巽為號令，乾為天，所以說用來教導天下。坤為田，巽為股而主進退，震為足而推動耜，艮為手而握持耒，在田中一進一退，正是耕作之象。增益萬物的莫過於雷與風，所以效法風雷而制作耒耜。

疏。「沒終」至「氏也」○此虞義也。沒木作歾，《說文》曰：「歾，終也。」經傳通用沒，《大學》曰「沒世而不妄」是也。作造，《釋言》文。《樂記》曰：「作者之謂聖。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」皆謂造作。後人不識古訓，改作為起，妄易虞義，今不從也。

惠棟疏：所疏的是註文從「沒終」到「氏也」這一段。○這是虞翻的說法。「沒」在別本作「歾」，《說文解字》說：「歾，就是終。」經傳通用「沒」字，《大學》所引「沒世而不妄」便是一例。「作」訓為「造」，出自《爾雅·釋言》。《禮記·樂記》說「作者之謂聖」，《乾·文言》說「聖人作而萬物覩」，都是造作的意思。後人不明白這一古訓，把「作，造也」改成「作，起也」，妄自改易虞翻舊義，這裡不予採從。

○「否四」至「耒耜」○此虞義也。案，益卦虞彼注云「否上之初」，此云「四之初」，誤也。卦互艮乾，謂否乾也。《考工·匠人》曰：「耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺深尺。」鄭彼注云：「古者耜一金，兩人併發之。」京氏曰：「耜耒下耓。」《三倉》曰：「耒頭鐵也。」若然，耜為耒金，金廣五寸。

○所疏的是從「否四」到「耒耜」這一段。○這是虞翻的說法。按，《益》卦虞翻本注說「否上之初」，此處卻說「四之初」，是錯的。此卦互體含艮含乾，所說的乾指《否》卦本有之乾。《周禮·考工記·匠人》說：「耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺深尺。」鄭玄注說：「古時一耜配一片金刃，由兩人併力發土。」京房說：「耜就是耒下端的耓。」《三倉》說：「耓是耒頭上的鐵刃。」這樣看來，耜是耒上的金屬部件，刃寬五寸。

耒面謂之庛，鄭氏讀棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜者，《說文》從木，故斲木為耜。庇隨耜入地。《考工·車人》云：「車人為耒庛，長尺有一寸，自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸，與步相中。」步六尺，耒與步相中，亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。

耒的前端叫做「庛」，鄭玄把它讀作棘刺的「刺」。「刺」是耒下端向前彎曲、承接耜的部位，《說文解字》此字從木，所以說砍削木頭做成耜。庛隨著耜一同入土。《考工記·車人》說：「車人為耒庛，長尺有一寸；自其庛沿著外緣量到首端，再以絃線量其內側，共六尺六寸，與一步的長度相當。」一步為六尺，耒的長度與一步相當，也是六尺，所以說耜是入土時止限之所在，因而得名。

耒有直者有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。與芓同。《詩·大田》曰：「或芸或芓。」班固謂：「芓，附根。」每耨輙附根，皆用耒耜為之，故云耒耜器也。上之初利用為大作，虞彼注云「大作謂耕播」，故耒耨之利取諸此也。震雷巽風，損上益下，民說無疆，故云益萬物者莫若雷風，法風雷而作耒耜也。

耒有直柄的，也有曲柄的；適合中等土地的耒，彎曲的角度像石磬那樣折轉，都須把木材彎揉而成。艮為小木，用手把它彎折，所以說彎揉木頭做成耒。「耨」與「芓」同字。《詩經·小雅·大田》說「或芸或芓」，班固解釋「芓」是給根部培土。每次耘田總要給根培土，這些都靠耒耜來做，所以說耒耜是農具。《益》卦上爻來居初位，初九爻辭說「利用為大作」，虞翻在那裡注道「大作指耕種播撒」，所以耒耨的便利取象於此。震為雷、巽為風，《益》卦損上以益下，百姓喜悅無窮，所以說增益萬物的莫過於雷與風，效法風雷而制作耒耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上，故稱日中。否巽近市，故為市。艮為徑路，震為足，又為大塗。否乾為天，坤為民，故致天下之民。坎水艮山，群珍所出，坤為聚為化，故聚天下之貨。震為交，乾為易，否巽為退，故交易而退，各得其所。噬嗑，食也，市井交易飲食之道，故取諸此也。

傳文說：正午時分開設集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，交換完畢便各自退去，人人都得到所需之物，大概是取象於《噬嗑》卦。惠棟注：《噬嗑》由《否》卦五爻來居初位而成。離的日象正在上方，所以稱「日中」。《否》卦的巽有「近利市三倍」之象，所以取象為市。艮為小路，震為足，又為大道。《否》卦的乾為天，坤為民，所以說招致天下的百姓。坎為水、艮為山，是各種珍寶出產之處；坤主聚集、主化生，所以說聚集天下的貨物。震為交接，乾為變易，《否》卦的巽為退，所以說交換完畢便退去，各得其所。《噬嗑》有飲食之義，集市交易正是養生飲食之道，所以取象於此。

疏。此虞氏、翟元義也。離為日居五，故離象正上，日之中也。日有三時，朝市於東，市於中，夕市於西，舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍，故為市。《中庸》曰：「今夫山，及其廣大，寳藏興焉；今夫水，及其不測，貨財殖焉。」故云坎水艮山群珍所出。坤西南方以類聚，故為聚。坤化成物，故為化。

惠棟疏：這是虞翻和翟元的說法。離為日而居於五位，所以說離的日象正在上方，那正是日到中天之時。一天開市有三個時段：早市在東，日中之市在中，晚市在西，舉出「日中」一項，早晚兩市便可類推。《說卦傳》說巽「近利市三倍」，所以巽取象為市。《中庸》說：「今夫山，及其廣大，寳藏興焉；今夫水，及其不測，貨財殖焉。」所以說坎水艮山是各種珍寶出產之處。坤居西南而以類相聚，所以取象為聚。坤能化育成就萬物，所以取象為化。

古貨字止作化，《書·皐陶謨》曰「懋遷有無化居」是也。鄭注《儀禮》云：「天地所化生，取積而能化之義。」震初交神，故為交。乾易知，故為易。巽為進退，故為退。噬嗑頤中有物，故為食也。尋耕市皆始於神農，故許行為神農之言，有並耕一價之說，如楊朱之託於黃帝、墨子之託於禹，皆他技也。

古時「貨」字只寫作「化」，《尚書·皋陶謨》說「懋遷有無化居」便是一例。鄭玄注《儀禮》說：這是取天地化育所生、積聚而能轉化的意思。震在初位而與神明交接，所以取象為交。乾以平易而為人所知，所以取象為易。巽主進退，所以取象為退。《噬嗑》是口中含物之象，所以取象為食。推究起來，耕作與集市都始於神農，因此許行講神農之言，提出君民並耕、物價劃一的主張；這就像楊朱假託黃帝、墨子假託大禹一樣，都是別出的一路技藝，並非神農本意。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。注。乾為變，坤為民。聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革，故通其變使民不倦。神而化之，使民宜之。注。神謂乾，化謂坤。乾動之坤，化成萬物以利天下。坤為民，故使民宜之。《詩》曰：「宜民宜人，受祿於天。」

傳文說：神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，貫通其間的變化，使百姓用而不厭。惠棟注：乾為變，坤為民。聖人面南治理天下，更改曆法正朔，變換車服顏色，與百姓一同改革，所以說通其變而使百姓不厭倦。傳文說：以神妙的方式化育他們，使百姓各得其宜。惠棟注：「神」指乾，「化」指坤。乾動而入於坤，化育成就萬物以利天下。坤為民，所以說使百姓各得其宜。《詩經·大雅·假樂》說：「宜民宜人，受祿於天。」

易窮則變，變則通，通則久，是以自天右之，吉無不利。注。化而裁之存乎變，故窮則變；推而行之存乎通，故變則通；與天終始則可久，故通則久。王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本，是其義也。黃帝堯舜亦位乾五，五動之大有，故自天右之吉無不利。

傳文說：《易》道窮盡了就要變，變了就能通，通了才能長久，所以上天保祐他，吉祥而無所不利。惠棟注：裁節化育關鍵在「變」，所以說窮則變；推衍施行關鍵在「通」，所以說變則通；與天道相始終便能長久，所以說通則久。帝王貫通夏商周三統、確立三種正朔，如同圓環循環，轉完一周又從頭開始，走到盡頭便返歸本源，正是這個道理。黃帝、堯、舜同樣位在乾卦五爻，五爻一動便成《大有》，所以說上天保祐他，吉祥而無所不利。

黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。注。乾為衣，坤為裳，取乾坤用九用六之義以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本·作》曰：「黃帝臣伯余作衣裳。」蓋法始於伏戲而成於堯舜。

傳文說：黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概是取象於《乾》《坤》兩卦。惠棟注：乾為上衣，坤為下裳；取乾用九、坤用六的義理來治理天下，使君臣上下各安正位，所以天下大治。《世本·作篇》說：「黃帝的臣子伯余創制了衣裳。」這套制度大抵始創於伏戲而完成於堯舜。

舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會，宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采章施於五色作服女明。」衣用會，裳用繡，凡十二章，是取象乾坤之事。《易》者象也，古人之象謂《易》象也，《春秋傳》曰「見《易》象」。

舜說：「予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會，宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采章施於五色作服女明。」上衣用繪，下裳用繡，一共十二種紋章，這正是取象於乾坤的事。《易》就是象，舜所說的「古人之象」指的就是《易》象，《春秋左傳》裡說「見《易》象」，可以為證。

疏。「乾為」至「不倦」○乾變坤化，故乾為變。「聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革」者，《禮記·大傳》文。《漢書》元朔元年詔曰：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」引此傳「通其變使民不倦」為證，是其義也。○「神謂」至「於天」○此虞義也。

惠棟疏：所疏的是註文從「乾為」到「不倦」這一段。○乾主變、坤主化，所以說乾為變。註文「聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革」幾句，出自《禮記·大傳》。《漢書》所載元朔元年詔書說：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」詔中援引《繫辭》「通其變使民不倦」作為佐證，正合此義。○所疏的是從「神謂」到「於天」這一段。○這是虞翻的說法。

○「化而」至「不利」○「與天終始則可久」，此陸績義也。「王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本」者，《書傳略說》文。黃帝、堯、舜繼伏羲、神農有天下者，故亦位乾五。五動之坤成大有，有天地日月之象，古之聰明睿知神武反覆而不衰者，故自天右之吉無不利也。

○所疏的是從「化而」到「不利」這一段。○「與天終始則可久」一句是陸績的說法。「王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本」幾句，出自《尚書大傳·略說》。黃帝、堯、舜是承接伏羲、神農而據有天下的人，所以也位在乾卦五爻。五爻動而往坤便成《大有》，《大有》具備天地日月之象，正是古時聰明睿智、神武而反覆不衰的氣象，所以說上天保祐他，吉祥而無所不利。

○「乾為」至「易象」○乾為衣，坤為裳，《九家說卦》文。《文言傳》曰：「乾元用九，天下治也。」乾用九，坤用六，成兩既濟，故君臣上下各得其正而天下治也。《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事，彼文云「伯余作衣裳」，宋衷注云「黃帝臣也」。揚子《法言》曰：「法始於伏羲而成於堯。」黃帝作衣裳，衣裳之制取諸乾坤，故云法始於伏羲而成於堯舜。堯舜之治天下與伏羲同，禹、湯、文、武皆然，故荀子曰文武之道同伏羲也。

○所疏的是從「乾為」到「易象」這一段。○「乾為衣，坤為裳」出自《九家易》所傳《說卦》的逸文。《乾·文言傳》說：「乾元用九，天下治也。」乾用九、坤用六，各自變成《既濟》而合成兩個當位之局，所以君臣上下各安正位而天下大治。《世本》共十五篇，其中一篇叫《作篇》，專講發明創制之事，那裡說「伯余作衣裳」，宋衷注說他是黃帝的臣子。揚雄《法言》說：「法始於伏羲而成於堯。」黃帝創制衣裳，衣裳的形制取象於乾坤，所以說這套法度始創於伏羲而完成於堯舜。堯舜治理天下與伏羲一脈相承，禹、湯、文王、武王也都如此，所以荀子說文王武王之道與伏羲相同。

舜曰已下至「女明」，《尚書·皐陶謨》文。鄭彼注云：「會讀為繪。宗彝，宗廟之鬱鬯尊也，虞夏以上蓋取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。絺讀為黹，黹，紩也。凡畫者為繪，刺者為繡。」此繡與繪各六，衣用繪，裳用繡。性曰採，施曰色。此十二章為五服，天子備有焉以飾祭服。乾為衣，坤為裳，乾坤各六畫，繡與繪亦各六；乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。

從「舜曰」以下到「女明」，是《尚書·皋陶謨》的文字。鄭玄在那裡注說：「會」讀作「繪」；「宗彝」是宗廟裡盛鬱鬯酒的尊器，虞夏以上大概只取虎彝、蜼彝兩種；「粉米」就是白米；「絺」讀作「黹」，「黹」是縫綴刺繡。凡是描畫出來的叫「繪」，穿刺出來的叫「繡」。這裡繡與繪各占六種，上衣用繪，下裳用繡。生來自有的叫「採」，加施上去的叫「色」。這十二種紋章構成五等禮服，天子全都具備，用來裝飾祭祀之服。乾為衣、坤為裳，乾坤各有六畫，繡與繪也各有六種；乾坤合為十二爻，衣裳也合為十二章——這正是取象於乾坤的事。

八卦成列，象在其中，故曰《易》者象也，謂今之《易》古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之書皆蒙象名。《堯典》「曆象日月星辰」，此曆書也；又曰「象以典刑」，《皐陶謨》曰「方施象刑惟明」，此刑書也；「古人之象」，此《易》書也。聖人因天，故治天下之書皆名象。《周禮》六官稱六象，縣於象魏，故哀三年《春秋傳》曰「命藏象魏曰舊章不可亡也」，是古名書為象之事。《春秋傳》曰「見《易》象」，昭二年傳文，引之以驗彼時猶襲古名，稱為《易》象也。

八卦排成行列，卦象就在其中，所以說《易》就是象，意思是今天所稱的《易》即古時所稱的「象」。伏羲創作八卦而給它取名為「象」，所以五帝時代的典籍都沿用「象」這個名目。《尚書·堯典》說「曆象日月星辰」，這是曆法之書；又說「象以典刑」，《皋陶謨》說「方施象刑惟明」，這是刑法之書；舜所說的「古人之象」，則是《易》類之書。聖人一切取法於天，所以治理天下的典籍都以「象」命名。《周禮》六官所掌稱為「六象」，懸掛在宮門的象魏之上，所以哀公三年《春秋左傳》記載「命藏象魏曰：舊章不可亡也」，這就是古時把典籍稱作「象」的證據。《春秋左傳》說「見《易》象」，出自昭公二年傳文，惠棟引它來驗證那時仍沿襲古名，把《易》稱作「象」。

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風，舟楫之象。挎，判也；掞，銳也。巽為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故挎木為舟，掞木為楫也。否時天地不通，四之二坎為通，故以濟不通。乾為遠為利，故致遠以利天下，蓋取諸渙也。

傳文說：剖開木頭做成船，削尖木頭做成槳，船槳的便利用來渡過阻隔不通之處，抵達遠方以利天下，大概是取象於《渙》卦。惠棟注：《渙》由《否》卦四爻來居二位而成。木漂在水上而乘風前行，正是舟楫之象。「挎」是剖開，「掞」是削尖。巽為長木，艮為手，乾為金；艮手握持金刃，所以剖木成舟、削木成槳。《否》之時天地閉塞不通，四爻來居二位而成坎，坎有通達之義，所以說渡過不通之處。乾為遠、為利，所以說抵達遠方以利天下，大概取象於《渙》。

疏。此虞、九家義也。虞氏謂神農、黃帝、堯、舜之時民多否閉，故聖人有作，取乾之坤，以坤之乾，備物致用，立成器以為天下利也。渙自否來，九四之二體巽坎，巽為木為風，坎為水，木在水上乘風，舟楫之象也。挎判，《說文》文；掞鋭，《字林》文。艮互艮，乾否乾也。否時天地閉，故不通；四之二成坎，坎為通，故以濟不通也。

惠棟疏：這是虞翻與《九家易》的說法。虞翻認為神農、黃帝、堯、舜之時百姓多受閉塞之苦，所以聖人起而有所創制，把乾往坤中、把坤往乾中，備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下。《渙》從《否》變來，九四來居二位而成巽、坎兩體：巽為木、為風，坎為水；木漂水上而乘風，正是舟楫之象。「挎訓為判」出自《說文解字》，「掞訓為銳」出自《字林》。註文所說的艮取自互體之艮，所說的乾就是《否》卦本有的乾。《否》時天地閉塞，所以不通；四爻來居二位而成坎，坎有通達之義，所以說渡過不通之處。

犕牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾為馬為遠，坤為牛為重，坤初之上為引重，乾上之初為致遠。巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

傳文說：駕牛、騎馬，牽引重物、抵達遠方以利天下，大概是取象於《隨》卦。惠棟注：《隨》由《否》卦上爻來居初位而成。《否》的乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤的初爻上行便是「引重」，乾的上爻下來便是「致遠」。巽為繩索，用繩把貨物捆縛在牛背上，所以說駕牛。艮為背，巽為股，人跨在馬背上，所以說騎馬。從《否》變出《隨》，牽引重物、抵達遠方以利天下，所以取象於《隨》。

疏。此虞義也。犕，古服字，孟喜作犕，今從之。《春秋》僖廿四年傳「王使伯服」，《史記》作伯犕。《後漢書·皇甫嵩傳》董卓謂嵩曰：「義真犕未乎。」義作服字。亦作備。《史記·趙世家》武靈王云「騎射之備」，《戰國策》備作服。《特牲饋食禮》云「備荅拜焉」，鄭彼注云「古備為復」。《說文》：「絥，車絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初為隨，艮巽皆據互體，否上之初，故云出否之隨也。

惠棟疏：這是虞翻的說法。「犕」是古「服」字，孟喜本作「犕」，此處依從孟本。《春秋》僖公二十四年傳作「王使伯服」，《史記》則作「伯犕」。《後漢書·皇甫嵩傳》記董卓對皇甫嵩說「義真犕未乎」，用的正是「服」義。此字也寫作「備」：《史記·趙世家》武靈王說「騎射之備」，《戰國策》裡「備」就作「服」；《儀禮·特牲饋食禮》說「備荅拜焉」，鄭玄在那裡注說「古備為復」。《說文解字》說「絥，車絥也」，或寫作「鞴」，可見古音相通。《否》卦上九來居坤的初位便成《隨》；註文所說的艮、巽都是就互體而言。《隨》由《否》上爻來居初位變出，所以說「出否之隨」。

重門擊以待虣客，蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象，從外示之，震復為艮，兩艮對合，重門之象也。艮為手，震為木，初巽爻也，應在四，皆木也，手持二木以相敲，是為擊。擊為守備警戒也。四體坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜持兵是暴客也。震為足為行，坤為夜，手持木夜行之象。其卦為豫，備豫不虞，故取諸豫也。

傳文說：設置重重門戶、敲擊木柝來防備兇暴的來客，大概是取象於《豫》卦（底本「擊」下脫「柝」字，依例不補）。惠棟注：《豫》由《復》卦四爻來居初位而成。下體有艮象，從外面反看過去，震倒轉就是艮，兩個艮相對合攏，正是重門之象。艮為手，震為木，初爻本是巽爻，與四爻相應，也都屬木；手持兩根木頭相互敲擊，就是擊柝。擊柝是為了守衛戒備。四爻成坎體，坎為盜賊；五爻是離爻，主甲冑兵戈；盜賊手持兵器，就是所謂「暴客」。震為足、為行走，坤為夜；手持木柝在夜裡巡行，正是這個景象。此卦為《豫》，「豫」有預先防備意外之義，所以取象於《豫》。