周易述 · 第 25 卷

疏：「四变」至「得志」○此虞义也。上动四体坎，坎为志，初往应之，故往得志。○「四动」至「畜也」○四动体坤，坤虚故未富，此虞义也。「有无妄然后可畜」，《序卦》文。《王制》曰：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。」坤虚未富，谓无蓄也；有无妄然后可畜，谓三年六年九年之蓄也。○「已事」至「有之」○四已之正，故云已事，固有之亦谓已事也。○「坎为」至「可试」○此虞义也。○「动而」至「同义」○《易纬》曰：「阳无德则旱。」郎顗曰：「阳无德者，人君恩泽不施于上也。」上动体屯，膏泽不下，坎为多眚，为灾，上为穷，故云穷之灾。乾上九「忼龙」动而有悔，故云同义。

自疏，所疏为「四变」至「得志」一段：这是虞翻的解释。上爻一动，九四便处坎体，坎主心志，初九前往与之相应，所以说前往能遂其志。所疏「四动」至「畜也」一段：九四一动便成坤体，坤中虚所以不富，这也是虞翻的说法。「有无妄然后可畜」出自《序卦传》。《王制》说：「国家没有九年的积蓄叫不足，没有六年的积蓄叫危急，没有三年的积蓄，这国家就不成其为国家了。」坤虚而不富，是说没有积蓄；有《无妄》然后可以《大畜》，说的正是三年、六年、九年之蓄。所疏「已事」至「有之」一段：九四已经归于正位，所以说「已事」，「固有之」也是指这件已成之事。所疏「坎为」至「可试」一段：这是虞翻的解释。所疏「动而」至「同义」一段：《易纬》说「阳无德则旱」，郎顗解释说「阳无德，是指人君的恩泽不能自上施下」。上爻一动便成《屯》体，膏泽不能下降，坎主多灾眚、主灾祸，上爻又是穷极之位，所以说穷极之灾。《乾》上九「亢龙」一动便生悔，所以说两者同一意旨。

天在山中，大畜，君子以多志前言往行以畜其德。注：君子谓乾三。艮为多，坎为志，乾为言，震为行。乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾为德，有颐养象，故以畜其德。疏：此虞义也。《乾凿度》乾三为君子。艮为多节，故为多；坎为心，故为志，志，古文识也；乾为言，九家《说卦》文；乾为古，《说文》曰「古从十口，识前言者也」；震为足，故为行。乾知大始，《系上》文。大始，乾初也，震初即乾初，故震在乾前。

《大畜》卦大象：「天在山中，大畜；君子以多志前言往行，以畜其德。」惠栋自注：「君子」指乾的第三爻。艮主多，坎主志，乾主言，震主行。《系辞》说「乾知大始」，震的初爻就在乾之前，所以说多多记取前人的言语、往哲的行事。乾主德，卦中又有颐养之象，所以说用来蓄积自己的德行。自疏：这是虞翻的解释。按《乾凿度》，乾的第三爻为君子。艮多节，所以取「多」义；坎为心，所以主志，「志」是古文的「识」字，即记住；乾为言，出自九家本《说卦》；乾又为古，《说文》说「古字从十从口，是记住前人言语的意思」；震为足，所以主行。「乾知大始」出自《系辞上》。所谓大始，就是乾的初爻，震的初爻即是乾的初爻，所以说震在乾之前。

乾初为积善，自一乾以至三乾成积善成德，故乾为德。三之上有颐象，颐者，养也，畜养同义，故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取义于畜德者，德者积累而成。《中庸》论积曰：「今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物载焉。」又曰：「今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。」郑彼注云：「天之高明本生昭昭，山之广大本起卷石，皆合少成多，自小致大，为至诚者亦如是乎。」是言畜德之事与易合也。

乾的初爻是积善之始，从一画之乾累积到三画之乾，便是积善而成德，所以乾主德。第三爻上行则有颐之象，颐的意思是养，蓄与养同义，所以说多多记取前言往行以蓄积其德。天在山中而取义于蓄德，是因为德要靠积累才能成就。《中庸》论积累说：「如今那天，不过是许多微小的光亮聚合起来，等到它无穷无尽，日月星辰便系挂其上，万物便由它承载。」又说：「如今那山，不过是许多拳头大的石块聚合起来，等到它广大起来，草木生长其上，禽兽栖居其中，宝藏从中兴起。」郑玄在那里注道：「天的高明本起于一点点光亮，山的广大本起于一块块小石，都是聚少成多、由小致大，做到至诚的人也正是这样吧。」这是说蓄德之事与《易》理相合。

有厉利己，不犯灾也。注：坎称灾。轝说腹，中无尤也。注：得中得正，故无尤。利有攸往，上合志也。注：五已变，上动成坎，坎为志，故三往与上合志。六四元吉，有喜也。注：喜谓五。六五之吉，有庆也。注：五变得正，故有庆。何天之衢，道大行也。注：乾为道，震为行，故道大行。

《大畜》卦《小象传》：初九「有厉利己」，是不去触犯灾祸。惠栋自注：坎可称灾。九二「轝说腹」，是居中而没有过失。自注：九二变后既得中又得正，所以无过。九三「利有攸往」，是与上爻心志相合。自注：六五已经变动，上爻一动便成坎体，坎主心志，所以九三前往与上爻志同。六四「元吉」，是有喜庆。自注：「喜」指九五。六五之吉，是有福庆。自注：六五变而得正，所以有庆。上九「何天之衢」，是大道通行无阻。自注：乾主道，震主行，所以说大道通行。

疏：「坎称灾」○此虞义也。二变四体坎，坎为多眚，故称灾。四利己故不犯灾。○「得中」至「无尤」○二中而不正，变之正，故得中得正。无咎者善补过，故无尤也。○「五已」至「合志」○此虞义也。三应在上，五变上动成坎为志，三往应之，刚上而尚贤，故与上合志也。○「喜谓五」○此虞义也。阳称喜，五之正，四上承之，故有喜。○「五变」至「有庆」○此虞义也。五失位变得正，阳称庆，故有庆也。○「乾为」至「大行」○此虞义也。象曰天衢，传曰道，道谓天衢也。彼注云：「乾为天，艮为径路，天衢象。」今不取象于艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得称天衢，不言艮者，略之也。

自疏，所疏为「坎称灾」一句：这是虞翻的解释。九二变动之后，六四便处坎体，坎主多灾眚，所以称灾。六四利于自守，所以不去触犯灾祸。所疏「得中」至「无尤」一段：九二居中而不当位，变而归正，就既得中又得正。《系辞》说无咎的人善于弥补过失，所以说无过。所疏「五已」至「合志」一段：这是虞翻的解释。九三的正应在上爻，六五变动、上爻也动便成坎而主心志，九三前往与之相应，正合《彖传》「刚上而尚贤」之义，所以说与上爻志同。所疏「喜谓五」一句：这是虞翻的解释。阳称喜，六五归正为阳，六四在下承奉它，所以有喜。所疏「五变」至「有庆」一段：也是虞翻的解释。六五失位，变而得正，阳称庆，所以有庆。所疏「乾为」至「大行」一段：同样是虞翻的解释。爻辞说「天衢」，《小象传》说「道」，可见「道」就是指天衢。虞翻在那里注道：「乾为天，艮为小路，合成天衢之象。」惠栋这里不从艮取象，是因为「衢」是九路交会之道，天有九道运行，也可称天衢；不提艮，是把它省略了。

山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。注：君子谓三已正。艮为慎，震为言语，故慎言语；坎水为饮，兑为口实，艮为止，故节饮食。疏：三失位为小人，今已养正，故称君子也。艮为慎，震为言语，皆虞义也。艮，吉人之辞寡，故慎言语。坎为水，故为饮。虞氏谓兑为口实，口实者，颐中物，故为食。艮为止，节有止义，故以节饮食也。

《颐》卦大象：「山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。」惠栋自注：「君子」指六三变而归正之后。艮主谨慎，震主言语，所以说谨慎言语；坎为水而主饮，兑为口中之物，艮主停止，所以说节制饮食。自疏：六三本来失位，属小人；如今已经养之以正，所以称君子。艮主慎、震主言语，都是虞翻的说法。艮止而不躁，正合「吉人之辞寡」，所以说谨慎言语。坎为水，所以主饮。虞翻说兑为口实，口实就是口中所含之物，所以主食。艮主止，「节」含有停止之义，所以说节制饮食。

观我朵颐，亦不足贵也。注：阳为贵，饮食之人则人贱之矣，故不足贵。六二征凶，行失类也。注：震为行，类谓五。十年勿用，道大悖也。注：弑父弑君，故大悖。顚颐之吉，上施光也。注：阳主施，离为光。居贞之吉，顺以从上也。注：坤为顺。由颐厉吉，大有庆也。注：变阳得位，故大有庆。

《颐》卦《小象传》：初九「观我朵颐」，也不值得看重。惠栋自注：阳本为贵，但《孟子》说只顾口腹的人别人就轻视他，所以不值得看重。六二「征凶」，是行动中失去了同类。自注：震主行，「类」指六五。六三「十年勿用」，是道理上大为悖乱。自注：如同弑父弑君，所以说大为悖乱。六四「顚颐之吉」，是上位施予而光大。自注：阳主施予，离主光明。六五「居贞之吉」，是顺从而追随上爻。自注：坤主顺。上九「由颐厉吉」，是大有福庆。自注：六五变为阳而得正位，所以大有福庆。

疏：「阳为」至「足贵」○易例阳为贵，阴为贱。初阳而云不足贵者，以其求养于上，饮食之人养其小者，故人贱之而言不足贵也。○「震为」至「谓五」○二体震为行，二正应五，五，二之类也，二养于上而失五，故行失类。谓五为类者，《文言》论二五相应之理云「亦各从其类」，故二与五为类也。○「弑父」至「大悖」○此虞义也。

自疏，所疏为「阳为」至「足贵」一段：《易》例以阳为贵、以阴为贱。初九是阳爻却说不值得看重，是因为它反过来向上求养；只顾饮食的人所养的是自身的小者，所以别人轻视他而说不足贵。所疏「震为」至「谓五」一段：六二处震体而主行，六二本与六五正应，六五就是六二的同类；六二向上求养而失去六五，所以说行动中失去同类。之所以把六五称作「类」，是因为《乾·文言》论二五相应之理时说「亦各从其类」，所以二与五互为同类。所疏「弑父」至「大悖」一段：这是虞翻的解释。

○「阳主」至「为光」○上阳爻，阳主施。离谓晋离也，或以三五之正，四体离，义亦通耳。四求养于上而得所欲，由上施之而下皆得其欲，离为光，故上施光也。○「坤为顺」○五体坤为顺，五养于上，与上易位，故顺以从上。蒙六五「顺以巽」，亦是二五易位之事，义并同也。○「变阳」至「有庆」○此虞义也。五上易位，三五皆正，故云变阳得位。养道既成，六爻皆正，故大有庆。阴以阳为主，阳称大称庆也。

所疏「阳主」至「为光」一段：上九是阳爻，阳主施予。这里的离指《晋》卦之离；或者以三、五两爻归正、六四处离体来讲，义理也说得通。六四向上求养而得到所求，由上位施予而在下者都各遂其愿，离主光明，所以说上位施予而光大。所疏「坤为顺」一句：六五处坤体而主顺，六五向上受养，与上爻互换位置，所以说顺从而追随上爻。《蒙》六五《小象》说「顺以巽」，也是二五互换位置的事，义理相同。所疏「变阳」至「有庆」一段：这是虞翻的解释。五与上互换位置，三与五都归正，所以说变为阳而得正位。养道既已完成，六爻各得其正，所以大有福庆。阴以阳为主，阳可称「大」、可称「庆」。

泽灭木，大过，君子以独立不惧，世无闷。注：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称独立不惧。忧则违之，乾初同义，故世无闷。疏：此虞义也。传言独立不惧，初称独，故君子谓乾初。初本巽也，巽其究为躁卦，故阳伏巽下。乾之初九即复也，入坤出震，故云体复一爻。乾初九「潜龙勿用」，故云潜龙之德。龙德而隐，故独立不惧；隐藏坤中，坤乱于上，忧则违之，世无闷，皆乾初《文言传》文，故云乾初同义。君子处大过之时，过不失中，亦有此义也。

《大过》卦大象：「泽灭木，大过；君子以独立不惧，世无闷。」惠栋自注：「君子」指乾的初爻。阳潜伏在巽体之中，正是《复》卦一阳之体，具有潜龙之德，所以说独立而不畏惧。《文言》讲「忧则违之」，与乾初爻同一意旨，所以说遁世而无所苦闷。自疏：这是虞翻的解释。《大象传》说「独立不惧」，初爻称「独」，所以「君子」指乾的初爻。初爻本属巽，巽推究到极处成为躁卦，所以阳潜伏在巽体之下。乾的初九也就是《复》，阳入于坤而出于震，所以说是《复》卦一阳之体。乾初九爻辞「潜龙勿用」，所以说潜龙之德。有龙德而隐藏不出，所以能独立不惧；隐藏在坤体之中，坤在上而世道混乱，忧则避去，遁世无闷，这些都是乾初九《文言传》的话，所以说与乾初爻同一意旨。君子处在大过之世，行虽有所过而不失中道，也含有这层意思。

藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，过以相与也。注：二过与初，故过以相与。虞氏谓二过初与五，五过上与二，独大过之爻得过其应，故过以相与。栋桡之凶，不可以有辅也。注：辅之益桡，故不可以有辅，阳以阴为辅也。栋隆之吉，不桡乎下也。注：初为下，与四易位，故不桡。枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。注：乾为久，华在上，故不可久。颐坤为丑，虞氏谓妇体遘淫，故可丑。过涉之凶，不可咎也。注：得位而凶，故不可咎，以喻伏节死义之臣。

《大过》卦《小象传》：初六「藉用白茅」，是柔爻居于下位。惠栋自注：柔爻在下，不是它应处的正位。九二「老夫女妻」，是越过常例而相与。自注：九二越过本应之爻而与初六相与，所以说越过常例而相与。虞翻的说法是：越过二位，由初与五相与；越过五位，由上与二相与；唯独《大过》的爻可以越过自己的正应，所以说越过常例而相与。九三「栋桡之凶」，是不可能有人辅助。自注：加以辅助反而使栋梁更弯，所以不可有辅；阳以阴为辅。九四「栋隆之吉」，是不向下弯曲。自注：初爻在下，与九四互换位置，所以不弯曲。九五「枯杨生华」，怎么能长久；「老妇士夫」，也可算羞丑。自注：乾主长久，花开在上，所以不能长久。旁通之《颐》有坤，坤主丑；虞翻说这位「妇」处《姤》体而有淫佚之象，所以可丑。上六「过涉之凶」，是不可归咎。自注：上六当位却说凶，所以不可归咎，用来比喻守节死义的臣子。

疏：「柔在」至「其上」○柔在下，失位，故非其正，与四易位则无咎也。○「二过」至「相与」○二已老，故过而与初；初梯尚少，故云过以相与。虞氏谓「二过」，过二也；「初与五」，初过二与五也；「五过」，过五也；「上与二」，上过五与二也。《易乾凿度》初与四、二与五、三与上谓之应，今初应五，上应二，故云独大过之爻得过其应。

自疏，所疏为「柔在」至「其上」一段：柔爻居下，是失位，所以说不是它应处的正位；与九四互换位置便没有过错。所疏「二过」至「相与」一段：九二已老，所以越过一位而与初六相与；初六好比枯杨新生的嫩芽，年纪尚轻，所以说越过常例而相与。虞翻所说的「二过」，是越过第二位；「初与五」，是初爻越过二位而与五相与；「五过」，是越过第五位；「上与二」，是上爻越过五位而与二相与。按《易乾凿度》，初与四、二与五、三与上才叫相应；如今是初应五、上应二，所以说唯独《大过》的爻可以越过本来的正应。

若然，比初有它吉，临上敦临，复五敦复，亦是过应，以非例之常，故称它，称敦；其违常而过应者，如颐九二「拂经于丘」、中孚初九「有它不燕」及此经「有它吝」之类，皆以过应而着其失也。○「辅之」至「辅也」○此虞义也。辅之谓初上，初上皆弱，故辅之益桡。比彖传曰：「比，辅也，下顺从也。」是阴比阳而谓之辅，故云阳以阴为辅也。○「初为」至「不桡」○易例初为下，初弱故桡，与四易位，故不桡也。

照这样说，《比》初六「有它吉」、《临》上六「敦临」、《复》六五「敦复」，也都属于越过正应；因为不合常例，所以称「它」、称「敦」。那些违背常例而越过正应的，如《颐》九二「拂经于丘」、《中孚》初九「有它不燕」以及所引「有它吝」之类，都是因为越过正应而显出其失当。所疏「辅之」至「辅也」一段：这是虞翻的解释。所谓「辅之」指初爻和上爻，初、上两爻都柔弱，所以来辅助反而使栋梁更弯。《比》卦《彖传》说「比，辅也，下顺从也」，可见阴亲附阳就叫作辅，所以说阳以阴为辅。所疏「初为」至「不桡」一段：《易》例以初爻为下，初爻柔弱所以弯曲；与九四互换位置，就不弯曲了。

○「乾为」至「可丑」○乾为天，天行不息故久。兑反巽，巽为杨，杨枯于下，华发于上，故不久。颐坤谓旁通也，坤为夜，《太玄》曰「夜以丑之」，故为丑。《诗·墙有茨》曰：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初为老妇，初体遘，遘女壮，郑氏谓壮健以淫，故妇体遘淫，亦可丑也。○「得位」至「之臣」○上得位而称凶者，君子濡迹以救时，过涉犹濡迹，志在救时，谁得而咎，以喻伏节死义之臣，行虽过而有济也。

所疏「乾为」至「可丑」一段：乾为天，天道运行不息，所以主长久。兑倒过来就是巽，巽为杨树；杨树下面已枯而上面开花，所以不能长久。「颐坤」是就旁通之卦而言，坤主夜，《太玄》说「夜以丑之」，所以取丑义。《诗经·鄘风·墙有茨》说：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君《韩诗章句》解「中冓」为半夜。虞翻以初爻为老妇，初爻处《姤》体，《姤》卦辞说「女壮」，郑玄解作强健而淫佚，所以说这位妇人处《姤》体而有淫象，也可算羞丑。所疏「得位」至「之臣」一段：上六当位却说凶，是因为君子甘愿沾湿双足去挽救时局，「过涉」正如沾足涉水；志在救时，谁能加以责怪？用来比喻守节死义的臣子，行事虽然过分却有所匡济。

水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。注：洊，再也。君子谓乾，五在乾称大人，在坎为君子。坎为习，为常；乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故以常德行习教事。疏：洊，再也，《释言》文。「君子」以下，虞义也。三系徽纆，故君子谓乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾称大人而在坎称君子者，五坎不盈，德盛而业未大，故称君子。坎称习，坎水性有常，故坎为习，为常。巽谓观巽也，巽申令，故为教令。水之洊至，不舍昼夜，君子进德修业亦如之，故以常德行习教事也。

《坎》卦大象：「水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。」惠栋自注：「洊」是再、是重复。「君子」指乾，第五爻在乾卦中称大人，在坎卦中称君子。坎主重习、主恒常；乾主德，震主行，巽主教令，坤主事，所以说恒久保持德行、反复演习教化之事。自疏：「洊，再也」出自《尔雅·释言》。「君子」以下是虞翻的说法。六三有「系用徽纆」之象，所以「君子」指乾的第五爻。乾的二、五两爻交入坤而成坎；二、五在乾中称大人而在坎中称君子，是因为九五处坎而「不盈」，德虽盛而业未大，所以只称君子。坎可称「习」，坎水之性有常，所以坎主重习、主恒常。这里的巽指《观》卦之巽，巽能申布号令，所以主教令。水一波接一波地流来，昼夜不停，君子增进德业也是如此，所以说恒久保持德行、反复演习教化之事。

习坎入坎，失道凶也。注：上无其应，初二失正，故失道凶。求小得，未出中也。注：变应五则出，今据初故未出中。来之坎坎，终无功也。注：三失位，不与五同功，故终无功。尊酒簋，刚柔际也。注：乾刚坤柔，震为交，故曰刚柔际。坎不盈，中未大也。注：五为大中，阳陷阴中，故未大。上六失道，凶三岁也。注：三应在上，故云上六失道。

《坎》卦《小象传》：初六「习坎入坎」，是失去正道而凶。惠栋自注：初六在上没有相应之爻，初、二两爻又都失正，所以说失道而凶。九二「求小得」，是还没有走出坎险之中。自注：九二变而应九五就能出险，如今只凭据初六，所以还没有出中。六三「来之坎坎」，是终究无功。自注：六三失位，不能与九五同功，所以终究无功。六四「尊酒簋」，是刚柔相接。自注：乾刚坤柔，震主交接，所以说刚柔相接。九五「坎不盈」，是居中而尚未光大。自注：第五爻是大中之位，阳陷在阴中，所以尚未光大。上六「失道」，是凶延三年。自注：六三的正应在上爻，所以说上六失道。

疏：「上无」至「失道」○此虞义也。初与四敌应，故无其应。言初而及二者，坎内三爻失正，象言失道指此三爻，二据初，故兼言之也。○「变应」至「出中」○二变应五，往有功则出险，今求小得而据初，是未变也，故虞注既济彖传「未出中」谓二未变而在坎中是也。○「三失」至「无功」○三五同功，三失位，不与五同功，上为终，终无功，言当系徽纆也。

自疏，所疏为「上无」至「失道」一段：这是虞翻的解释。初六与六四同为阴爻而敌对，所以说没有相应之爻。注文说初爻而连带说到二爻，是因为坎内卦三爻都失正，《小象》所说的「失道」正指这三爻；九二又凭据初六，所以一并提到。所疏「变应」至「出中」一段：九二变动而上应九五，前往有功便脱出险境；如今它只求小有所得而凭据初六，可见尚未变动，所以虞翻注《既济》《彖传》的「未出中」，说的正是九二未变而仍在坎中。所疏「三失」至「无功」一段：三与五同功，六三失位，不能与九五同功；上爻为终，终究无功，是说它当受徽纆之系。

○「乾刚」至「柔际」○此虞义也。屯彖传曰：「刚柔始交而难生。」谓乾刚坤柔交而成坎也。际，接也，四体震为交，上与五接，故刚柔际。俗本「尊酒簋」下羡「贰」字，此误从王弼读耳，簋与缶、牖韵，不当有贰字。○「五为」至「未大」○阳称大，五阳位而居中，故为大中。乾五之坤，阳陷阴中，故未大。经言「禔既平」，美其德也；传言「中未大」，举其象也。○「三应」至「失道」○三失道而云上六者，三应在上，凶祸至上而成，故云上六失道凶。在三年之后，故云凶三岁也。俗以失道谓上，非易例也。

所疏「乾刚」至「柔际」一段：这是虞翻的解释。《屯》卦《彖传》说「刚柔始交而难生」，指乾之刚与坤之柔交合而成坎。「际」是接的意思，六四处震体而主交，上与九五相接，所以说刚柔相接。通行本在「尊酒簋」下多出一个「贰」字，那是误从王弼的读法；「簋」与「缶」「牖」押韵，不该有「贰」字。所疏「五为」至「未大」一段：阳称大，第五爻是阳位而又居中，所以是大中之位。乾的第五爻交入坤中，阳陷在阴里，所以尚未光大。爻辞说「禔既平」，是赞美它的德；《小象传》说「中未大」，是举出它的象。所疏「三应」至「失道」一段：失道的本是六三，却说「上六」，是因为六三的正应在上爻，凶祸要到上爻才酿成，所以说上六失道而凶。这凶要在三年之后应验，所以说「凶三岁」。俗解把「失道」归到上六自身，不合《易》例。

明两作离。注：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎，日月之象，故明两作离。作，成也，日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明两作也。大人以继明照于四方。注：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光继日之明，坤为方，二五之乾，震东兑西离南坎北，故曰照于四方。《书》曰：「照临四方曰明。」

《离》卦大象：「明两作，离。」惠栋自注：「两」指日和月。乾的第五爻交入坤而成坎，坤的第二爻交入乾而成离，离与坎正是日月之象，所以说两种光明并起而成《离》。「作」是成，日月悬在天上，运行不息而成就万物，所以称「作」。也有人把日与火看作「明两作」。大象接着说「大人以继明照于四方」。自注：阳气可称大人，那么这里就是乾第五爻的大人。乾二、五两爻的光辉接续太阳的光明，坤主四方；二、五交入乾之后，震居东、兑居西、离居南、坎居北，所以说照临四方。《尚书》说：「照临四方曰明。」

疏：「两谓」至「作也」○此虞义也。嫌谓二日，故云两谓日与月也。乾五之坤成坎，坎为月；坤二之乾成离，离为日，故云离坎日月之象，明两作之义也。《系上》曰：「坤化成物。」姚信云：「化当为作。」故云作，成也。日月在天，动成万物，亦是既济之事也。或以日与火为明两作者，离为日，为火，故以日与火为明两作也。孟子曰：「天无二日。」俗说以明两作皆指日者，非其义，故并着之。

自疏，所疏为「两谓」至「作也」一段：这是虞翻的解释。怕人误以为是两个太阳，所以说「两」指日和月。乾第五爻交入坤而成坎，坎为月；坤第二爻交入乾而成离，离为日，所以说离与坎是日月之象，这就是「明两作」的意思。《系辞上》说「坤化成物」，姚信认为「化」当作「作」，所以说「作」就是成。日月悬在天上，运行不息而成就万物，也正是既济所主的事。有人把日与火看作「明两作」，是因为离既为日又为火，所以以日与火为明两并起。《孟子》说「天无二日」，俗说把「明两作」都解成太阳，不合本义，所以惠栋把两说一并载出。

○「阳气」至「曰明」○此虞义也。阳气称大人，谓五伏阳，故云则乾五大人也。乾二五之坤为坎，坎月为光，日月代明，以月继日，故云继日之明。坤为方，荀九家《说卦》文。乾二五之坤成震坎，坤二五之乾成离兑，故云震东兑西离南坎北照于四方也。俗以日继日为继明者，非也。《书》曰者，《周书·谥法》也。

所疏「阳气」至「曰明」一段：这是虞翻的解释。阳气可称大人，指六五之下潜伏的阳，所以说就是乾第五爻的大人。乾的二、五两爻交入坤成坎，坎为月而主光；日月交替放明，以月接续日，所以说接续太阳的光明。坤主四方，出自荀爽九家本《说卦》。乾的二、五两爻交入坤成震与坎，坤的二、五两爻交入乾成离与兑，所以说震在东、兑在西、离在南、坎在北而照临四方。俗解把以日接日当作「继明」，是不对的。注中所引「《书》曰」，出自《周书·谥法》。

履错之敬，以辟咎也。注：咎谓四。《春秋传》曰：「原屏，咎之徒也。」黄离元吉，得中道也。注：中谓二，乾为道。日之离，何可久也。注：日中则，故不可久。如其来如，无所容也。注：不容于内。六五之吉，离王公也。注：王谓五，公谓三。王用出征，以正邦也。注：坤为邦，五之坤，故以正邦。

《离》卦《小象传》：初九「履错之敬」，是用来避开咎害。惠栋自注：「咎」指九四。《春秋左传》说「原同、屏括，是招咎的一类人」。六二「黄离元吉」，是获得居中之道。自注：「中」指六二，乾主道。九三「日之离」，怎么能长久。自注：太阳到了正中就要偏斜，所以不能长久。九四「如其来如」，是无处容身。自注：不被内卦所容。六五之吉，是附丽于王公。自注：「王」指六五，「公」指九三。上九「王用出征」，是用来匡正邦国。自注：坤为邦国，六五变入坤，所以说匡正邦国。

疏：「咎谓」至「徒也」○四来犯初，故咎谓四。《春秋传》者，宣十二年《左传》文，彼谓咎为彘子，彘子小人，以喻四爻。○「中谓」至「为道」○五变二，上承之，故得中道。二得中，故中谓二；上承乾五，故乾为道。○「日中」至「可久」○「日中则」，丰彖传文。日之中前、中后皆日，《逸周书》曰：「日之中也。」《周礼》司市，朝市于东，市于中，夕市于西。日中正在天心之一线，未及一线、已过一线谓之昳，中则日之正中顷刻而已。《吕氏春秋》云：「赵襄子曰：日中不须臾。」故云日之离何可久也。

自疏，所疏为「咎谓」至「徒也」一段：九四上来侵犯初九，所以「咎」指九四。所引《春秋传》是宣公十二年《左传》的文字，那里所说的「咎」指彘子先縠；彘子是小人，用来比喻第四爻。所疏「中谓」至「为道」一段：六五变而居二，上面的爻承奉它，所以说获得居中之道。六二得中，所以「中」指六二；它上承乾的第五爻，所以说乾主道。所疏「日中」至「可久」一段：「日中则」是《丰》卦《彖传》的话。日中之前、日中之后都算白日，《逸周书》说「日之中也」；《周礼》记司市之职，早市设在东，午市设在中，晚市设在西。日正当天只是天心的一线之位，未到这一线、已过这一线都叫作「昳」，所谓「中」不过是太阳正中的一瞬。《吕氏春秋》记「赵襄子说：日中之时不能片刻停留」，所以说「日之离何可久也」。

○「不容于内」○《说文》曰：「如其来如，不孝子出，不容于内也。」四与初敌应，初辟四咎而在内卦，故不容于内，震为容也。○「王谓」至「谓三」○五为王位，三为三公，五上易位，丽五应三，故离王公，离读为丽也。○「坤为」至「正邦」○离自坤来，故坤为邦。征之为言正也，出离为坎，五来之坤得正，故以正邦也。

所疏「不容于内」一句：《说文》说：「如其来如，是不孝之子被逐出，不为家内所容。」九四与初九同为阳爻而敌对，初九躲避九四之咎而身在内卦，所以说不为内卦所容，震主容纳。所疏「王谓」至「谓三」一段：第五爻是王位，第三爻是三公之位；五与上互换位置，六五附丽而与九三相应，所以说附丽于王公，「离」读作「丽」。所疏「坤为」至「正邦」一段：《离》自坤变来，所以坤为邦国。「征」的意思就是正，离出而成坎，六五下来入坤而得正，所以说匡正邦国。

山上有泽，咸，君子以虚受人。注：君子谓否乾，乾为人，坤为虚，艮为手，谓坤虚三受上，故以虚受人。艮山在地上为嗛，在泽下为虚。疏：此虞义也。乾三为君子，乾上之三，故君子谓否乾。乾为人，坤为虚，亦谓否乾反坤也。受以手，故艮为手。三本坤也，坤为虚，上之三，是虚三受上，故以虚受人也。嗛咸二卦皆乾上之三，嗛指乾上亏盈之义，虚指坤三虚受之义，故艮山在地下为嗛，在泽下为虚也。

《咸》卦大象：「山上有泽，咸；君子以虚受人。」惠栋自注：「君子」指《否》卦的乾体，乾为人，坤为虚，艮为手；意思是坤的第三位虚己以接纳上爻，所以说以虚怀接纳他人。艮山在地上便是《谦》，在泽下便取虚受之义。自疏：这是虞翻的解释。乾的第三爻为君子，《否》的乾上爻下到三位，所以「君子」指《否》卦之乾。乾为人，坤为虚，也是就《否》卦之乾翻转为坤而言。接受要用手，所以说艮为手。第三位本属坤，坤主虚；上爻下到三位，正是三位虚己而接纳上爻，所以说以虚怀接纳他人。《谦》《咸》两卦都由乾上爻下居三位而成：《谦》取乾上「亏盈」之义，《咸》取坤三「虚受」之义，所以说艮山在地下为《谦》，在泽下为虚受。

咸其母，志在外也。注：外谓四失位，远应之四得正，故志在外。虽凶居吉，顺不害也。注：坤为顺，为害，二本坤也，故顺；上之三坤体坏，故顺不害。咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。注：巽为处女，男已下女，故不处也，凡士与女未用皆称处矣。志在于二，故所执下也。贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。注：坤为害，初四易位，故未感害。初往弇三，故未光；四来居初，故未大。咸其脢，志末也。注：末谓上，五比上故志末。咸其辅颊舌，媵口说也。注：媵，送也，不得之三，故媵口说。

《咸》卦《小象传》：初六「咸其母」，是心志在外。惠栋自注：「外」指六四失位；初六远远与之相应，往就四位便各得其正，所以说心志在外。六二「虽凶居吉」，是顺从而不受损害。自注：坤主顺，也主害；六二本属坤，所以顺；乾上爻下到三位后坤体被破坏，所以顺而不害。九三「咸其股」，也是不能安处；「志在随人」，是所执守的低下。自注：巽为处女，男子已经屈身下就女子，所以不能安处；凡士人与女子未被任用、未曾出嫁的都称「处」。九三之志在于六二，所以所执守的低下。九四「贞吉悔亡」，是感应尚未受害；「憧憧往来」，是还没有光大。自注：坤主害，初与四互换位置，所以感应未受害。初爻前往遮蔽九三，所以未光；九四下来居初位，所以未大。九五「咸其脢」，是心志在末。自注：「末」指上爻，九五紧邻上爻，所以心志在末。上六「咸其辅颊舌」，是只以口舌相送。自注：「媵」是送；上六不能下到三位，所以只凭言语相送。

疏：「外谓」至「在外」○此虞义也。四在外卦，故外谓四。六居初而应又远，故失位远应，之四得正，谓与四易位则皆得其正。初利之四，故志在外也。○「坤为」至「不害」○坤顺，《说卦》文；坤为害，虞义也。坤柔顺承天，故顺；阴体贼害，故又为害也。二在否家体坤，故本坤也。顺于三，故顺；乾上之三坤体坏，故不害也。凡爻之情，近而不相得、远而不相应者则言害，咸家取女吉，二气感应以相与，故二曰顺不害，四曰未感害也。

自疏，所疏为「外谓」至「在外」一段：这是虞翻的解释。六四在外卦，所以「外」指六四。以阴爻居初位而所应之爻又远，所以说失位而远应；「之四得正」，是说初与四互换位置便都各得其正。初六利于往就四位，所以说心志在外。所疏「坤为」至「不害」一段：坤主顺，出自《说卦》；坤主害，是虞翻的说法。坤柔顺而承奉天，所以为顺；阴的本性能贼害，所以又为害。六二处在《否》卦一系而属坤体，所以说本属坤。它顺承九三，所以为顺；乾上爻下到三位后坤体被破坏，所以不成其害。凡爻的情态，相邻而彼此不合、相隔而彼此不应的，就说「害」；《咸》卦以娶女为吉，二气交感而相亲与，所以六二说顺而不害，九四说感应未受害。

○「巽为」至「下也」○此虞义也。巽阳藏室，故为处；为长女，故为处女。女未嫁称处，荀子曰：「处女莫不愿得以为士。」今男已下女，故不处也。士未见于君亦称处士，故士与女未用皆称处矣。二，随人者也，三志在二，故志在随人；二又在下，故所执下也。

所疏「巽为」至「下也」一段：这是虞翻的解释。巽有阳气藏于室内之象，所以取「处」义；巽又为长女，所以为处女。女子未出嫁称「处」，《荀子》说「处女没有不愿意嫁给这样的士人的」。如今男子已经屈身下就女子，所以说不能安处。士人未曾见用于君也称「处士」，所以士与女未被任用、未曾出嫁都称「处」。六二是随从他人的一爻，九三之志在于六二，所以说志在随人；六二又居于下，所以说所执守的低下。

○「坤为」至「未大」○初四不当位而相应，《乾凿度》谓之失义，失义则有害，悔且吝是也。初四易位，爻皆得正，贞吉而悔亡，故未感害也。初往弇三，三为四弇，故未光；四来居初，初阳尚小，故未大也。○「末谓」至「志末」○爻例初为本，上为末，五比上，上为末，故志末，坎为志也。

所疏「坤为」至「未大」一段：初与四都不当位而又相应，《乾凿度》称之为「失义」；失义就有害，会招致悔与吝。等到初与四互换位置，两爻各得其正，贞而吉、悔亦消亡，所以说感应未受害。初爻前往遮蔽九三，九三又被九四所蔽，所以未光；九四下来居初位，初位之阳还小，所以未大。所疏「末谓」至「志末」一段：按爻例，初爻为本，上爻为末；九五紧邻上爻，上爻正是末，所以说心志在末，坎主心志。

○「媵送」至「口说」○此虞义也。媵，送，《释言》文。媵读为腾，《燕礼》曰：「媵觚于宾。」郑彼注云：「媵，送也，今文媵皆作腾。」是媵为古文腾也。《淮南子》曰：「子产腾辞。」上与五比而不应三，故云不得之三。郑氏谓徒送口语相感而已，故媵口说。本今作滕，《释诂》曰：「滕，虚也。」言以虚辞相感，义亦得通。

所疏「媵送」至「口说」一段：这是虞翻的解释。「媵」训作送，出自《尔雅·释言》。「媵」读为「腾」，《仪礼·燕礼》说「媵觚于宾」，郑玄在那里注道：「媵，送也；今文本里『媵』都写作『腾』。」可见「媵」是古文的「腾」字。《淮南子》说「子产腾辞」。上六与九五相邻却不与九三相应，所以说不能下到三位。郑玄认为它只是送出口头言语彼此相感罢了，所以说凭口舌相送。今本作「滕」，《尔雅·释诂》说「滕，虚也」，那就是以空言相感，义理也讲得通。

雷风恒，君子以立不易方。注：君子谓乾二。坤为方，初四二五复位，三正不动，故立不易方。疏：三本乾也，故君子谓乾三。坤为方，谓益互坤也。方其义也，终变成益，则初四二五复位，三正不动，故立不易方。若然，九三言不恒其德，易其方矣，而象言不易者，震巽特变，故三不恒；君子赞化育，故不易，不易则成既济定也。此兼虞义。虞以乾初之坤，四三不易方，义稍乖耳。

《恒》卦大象：「雷风恒，君子以立不易方。」惠栋自注：「君子」指乾的第二爻。坤主方，初与四、二与五各自复归本位，九三本正而不动，所以说立身而不改变方所。自疏：第三爻本属乾，所以「君子」指乾的第三爻。坤主方，是指《益》卦互体之坤。「方」就是义之所在；《恒》最终变成《益》，则初与四、二与五各复其位，九三本正而不动，所以说立身不改其方。照这样说，九三爻辞讲「不恒其德」，已经改变了它的方所，而《大象》却说「不易」，这是因为震与巽另有特变之例，所以九三不恒；君子赞助天地化育，所以不改其方，不改其方便成就既济的定局。这一条兼取虞翻之说。虞翻以乾初爻交入坤、从四与三来讲「不易方」，义理稍有偏差罢了。

浚恒之凶，始求深也。注：初为始，深谓阳，四之初，故始求深。九二悔亡，能久中也。注：乾为久，变之正，故能久行中和。不恒其德，无所容也。注：诸爻皆正，三独失位，故无所容。久非其位，安得禽也。注：四五皆失位，故非其位；五已之正，故不得禽。妇人贞吉，从一而终也。注：一谓初，终变成益，以巽应初震，故从一而终。夫子制义，从妇凶也。注：巽为制，坤为义，震没从巽入坤，故从妇凶。震恒在上，大无功也。注：终在益，上乘五远应，故大无功。

《恒》卦《小象传》：初六「浚恒之凶」，是一开始就求之过深。惠栋自注：初爻是开端，「深」指阳；九四下到初位，所以说一开始就求深。九二「悔亡」，是能长久守中。自注：乾主长久，九二变而归正，所以能长久施行中和之道。九三「不恒其德」，是无处容身。自注：其余各爻都归正，唯独九三失位，所以无处容身。九四「久非其位」，怎么能猎获禽兽。自注：四、五两爻都失位，所以说非其位；六五已经归正，所以九四猎不到禽。六五「妇人贞吉」，是从一而终。自注：「一」指初爻；《恒》终变成《益》，以巽体去应初位之震，所以说从一而终。「夫子制义」，随从妇人则凶。自注：巽主裁制，坤主义；震隐没而随巽入坤，所以说随从妇人则凶。上六「震恒在上」，是大为无功。自注：终变在《益》，上爻凌乘九五而所应甚远，所以大为无功。

疏：「初为」至「求深」○爻在初为始，深谓阳，虞义也。虞谓乾初为渊，故深。《太玄》曰：「夫一，一所以摹始而测深。」知深亦谓初矣。四阴之初，非深而求深，故云始求深也。○「乾为」至「中和」○此荀虞义也。天行不息，故乾为久。二失位变之正，乃能久行中和之道。久，犹恒也。○「诸爻」至「所容」○虞云终变成益，则初四二五皆得正，故诸爻皆正；三变失位为匪人，故无所容。

自疏，所疏为「初为」至「求深」一段：爻处初位就是开端，「深」指阳，这是虞翻的说法。虞翻以乾的初爻为深渊，所以主深。《太玄》说「所谓一，是用来摹拟开端而测度幽深的」，可知「深」也指初爻。九四之阴下到初位，本非深处而强求其深，所以说一开始就求深。所疏「乾为」至「中和」一段：这是荀爽与虞翻的说法。天道运行不息，所以乾主长久。九二失位，变而归正，才能长久施行中和之道。「久」也就是恒。所疏「诸爻」至「所容」一段：虞翻说《恒》终变成《益》，那么初与四、二与五都各得其正，所以说各爻皆正；九三一变便失位而成「匪人」，所以无处容身。

○「四五」至「得禽」○四五在恒家称久而皆失位，故久非其位，非谓常久失位也。五已之正，四当变承之，故云安得禽也。○「一谓」至「而终」○此虞义也。初九为元，元即一也，故一谓初。终变成益，巽四正应震初，故云以巽应初震。《郊特牲》曰：「壹与之齐，终身不改。」故夫死不嫁，是从一而终之义，所谓恒也。

所疏「四五」至「得禽」一段：四、五两爻在《恒》卦里都以「久」为言而又都失位，所以说「久非其位」，并不是说长久地失位。六五已经归正，九四应当变动去承奉它，所以说哪里还猎得到禽。所疏「一谓」至「而终」一段：这是虞翻的解释。初九是元，元也就是一，所以「一」指初爻。《恒》终变成《益》，巽的第四爻正应震的初爻，所以说以巽去应初位之震。《礼记·郊特牲》说「一旦与他行过合卺之礼，终身不改」，所以丈夫死了也不改嫁，这就是从一而终之义，也就是所谓的「恒」。

○「巽为」至「妇凶」○巽德之制，故为制。管子曰：「天仁地义。」《乾凿度》曰：「地静而理曰义。」故坤为义。以乾制坤，是制义也。终变成益，震变为巽，故震没；从巽中互坤，故入坤。坤为死，故从妇凶，巽为妇也。○「终在」至「无功」○此虞义也。终变成益，故终在益。上五多功，五动上乘五，远应在三，故大无功也。

所疏「巽为」至「妇凶」一段：《系辞》说「巽，德之制也」，所以巽主裁制。《管子》说「天主仁，地主义」，《乾凿度》说「地静而有条理叫作义」，所以坤主义。以乾去裁制坤，就是「制义」。《恒》终变成《益》，震变为巽，所以说震隐没；随从巽而其中互体有坤，所以说入坤。坤主死丧，所以说随从妇人则凶，巽就是妇。所疏「终在」至「无功」一段：这是虞翻的解释。终变在《益》，所以说终在《益》。上与五本是多功之位，如今九五一动，上爻凌乘其上，而所应之爻远在三位，所以大为无功。

天下有山，君子以远小人，不恶而严。注：乾三为君子，为远，为严；坤为恶，消阳及三为小人，故以远小人不恶而严也。疏：三为君子，卦本乾也，故曰乾三。乾为远，为严，虞义也。否三为小人，阴消阳及三，君子道消，小人道长，天地闭，贤人隐，故以远小人不恶而严也。

《遯》卦大象：「天下有山，君子以远小人，不恶而严。」底本此处脱去卦名「遯」字。惠栋自注：乾的第三爻为君子，乾又主远、主威严；坤主憎恶，阴消阳而及于三位便成小人，所以说疏远小人，不加憎恶而自有威严。自疏：第三爻是君子，此卦本自乾来，所以说「乾三」。乾主远、主严，是虞翻的说法。《否》卦的第三爻是小人，阴消阳而及于三位，君子之道消退，小人之道生长，天地闭塞，贤人隐遁，所以说疏远小人，不加憎恶而自有威严。

尾之厉，不往何灾也。注：坎为灾，艮体宜静，若不往于四则无灾也。执用黄牛，固志也。注：固者贞固，坎为志，故曰固志。系之厉，有疾备也。注：备读为惫。畜臣妾吉，不可大事也。注：三动入坤，阳称大，坤为事，故不可大事也。君子好，小人否也。嘉贞吉，以正志也。注：三已变，上来之三成坎，故曰以正志。飞无不利，无所疑也。注：坎心为疑。

《遯》卦《小象传》：初六「尾之厉」，只要不前往，哪里会有灾。惠栋自注：坎主灾，艮体本宜安静，如果不往就九四，就没有灾祸。六二「执用黄牛」，是心志坚固。自注：「固」就是贞正而坚固，坎主心志，所以说心志坚固。九三「系之厉」，是有疾患而困惫。自注：「备」读作「惫」。「畜臣妾吉」，是不可以做大事。自注：九三一动便入坤体，阳称大，坤主事，所以说不可以做大事。九四「君子好」而「小人否」。九五「嘉贞吉」，是用来端正心志。自注：九三已经变动，上爻下来居三位便成坎体，所以说用来端正心志。上九「飞无不利」，是无所疑虑。自注：坎为心，所以主疑。

疏：「坎为」至「灾也」○此虞义也。艮止故静。者，退也，故不往于四则无灾也。○「固者」至「固志」○《释诂》曰：「巩，固也。」彖辞「小利贞」正指二，《文言》曰：「贞固足以乾事。」故固者贞固。坎心为志，二志固，故不为否也。○「备读为惫」○读从《公羊》「嘻，甚矣惫」之惫，郑注云：「备，困也。」故读从之。○「三动」至「事也」○此虞义也。阳称大，坤阴小，故不可大事。荀氏谓但可畜养臣妾，不可任国家之大事也。○「三已」至「正志」○四之初，三已变，上又之三，则五体坎，坎心为志，五正应二，故以正志也。○「坎心为疑」○上之三体坎，故坎心为疑。

自疏，所疏为「坎为」至「灾也」一段：这是虞翻的解释。艮主止，所以安静。底本在「者，退也」之上脱一字，所存文句当是训「遯」为退，所以不往就九四便没有灾祸。所疏「固者」至「固志」一段：《尔雅·释诂》说「巩，固也」。卦辞「小利贞」正指六二，《乾·文言》说「贞固足以乾事」，所以「固」就是贞正而坚固。坎为心而主志，六二心志坚固，所以不至于沦为《否》。所疏「备读为惫」一句：读法依《公羊传》「嘻，甚矣惫」的「惫」，郑玄注说「备，困也」，所以从此读。所疏「三动」至「事也」一段：这是虞翻的解释。阳称大，坤属阴而小，所以说不可以做大事。荀爽认为只可以畜养臣妾，不可以担当国家大事。所疏「三已」至「正志」一段：九四下到初位，九三已经变动，上爻又下到三位，那么第五爻便处坎体，坎为心而主志，九五与六二正相应，所以说用来端正心志。所疏「坎心为疑」一句：上爻下到三位而成坎体，所以坎为心而主疑。

雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。注：夬履两象易，体夬，故非礼。初为履，四之正应初，故非礼弗履。疏：夬履两象易，虞义也。泽天为夬，天泽为履，故两象易。初至五体夬，柔乘刚，故非礼。履者，礼也，初足为履，四之正应初，得所履矣，故非礼弗履。

《大壮》卦大象：「雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。」惠栋自注：《夬》与《履》属上下两象互换之例，《大壮》中含《夬》之体，所以说「非礼」。初爻为履，九四归正而与初九相应，所以说不合礼的就不去践行。自疏：「夬履两象易」是虞翻的说法。泽在天上是《夬》，天在泽上是《履》，所以说两卦之象互换。《大壮》初爻到五爻构成《夬》体，柔爻凌乘刚爻，所以说非礼。「履」就是礼，初爻为足而主践履，九四归正而与初九相应，便得其所履，所以说不合礼的就不去践行。

壮于止，其孚穷也。注：应在乾终，故其孚穷。九二贞吉，以中也。注：中而不正，之正则吉。小人用壮，君子罔也。藩决不羸，尚往也。注：尚往者，谓上之五。丧羊于易，位不当也。注：四五失位故不当。不能退不能遂，不详也。注：乾善为详，不得三应，故不详也。艰则吉，咎不长也。注：巽为长，动失位为咎，不变之巽，故咎不长。

《大壮》卦《小象传》：初九「壮于止」，是它的诚信走到穷尽。惠栋自注：初九所应之爻在乾体之末，所以说诚信穷尽。九二「贞吉」，是因为居中。自注：九二居中而不当位，变而归正就吉。九三「小人用壮，君子罔也」。九四「藩决不羸」，是尚可前往。自注：所谓「尚往」，指上爻前往五位。六五「丧羊于易」，是爻位不当。自注：四、五两爻都失位，所以不当。上六「不能退不能遂」，是不得其善。自注：乾之善称「详」，上六得不到九三的相应，所以不得其善。「艰则吉」，是咎害不长久。自注：巽主长，上爻一动便失位而成咎；它不变而仍处巽体，所以咎害不长久。

疏：「应在」至「孚穷」○此虞义也。卦有两乾，故应乾，四为乾之终，故其孚穷也。○「中而」至「则吉」○谓九二中而不正，其言贞吉者，以其变之正故吉也，《乾凿度》曰「九二阳不正」是也。○「尚往」至「之五」○此虞义也，尚与上通。○「四五」至「不当」○四五皆失位，故不当；四之五动各得正，故无悔也。○「乾善」至「详也」○此虞义也。详，古文祥，《释诂》云：「详，善也。」乾元善之长，一乾以至三乾成为积善，故云乾善为详。上隔于四，不得三应，故不详，三体乾也。○「巽为」至「不长」○此虞义也。巽为长，《说卦》文。上动失位，故为咎，藩决难解，守正应三，不变之巽，故咎不长也。

自疏，所疏为「应在」至「孚穷」一段：这是虞翻的解释。《大壮》下体与互体各有一乾，所以说所应在乾；九四是乾体之末，所以说诚信穷尽。所疏「中而」至「则吉」一段：是说九二居中而不当位，之所以讲「贞吉」，是因为它变而归正才吉，《乾凿度》说「九二之阳不当位」正是此意。所疏「尚往」至「之五」一段：这是虞翻的解释，「尚」与「上」相通。所疏「四五」至「不当」一段：四、五两爻都失位，所以不当；九四与六五一动而各得其正，所以无悔。所疏「乾善」至「详也」一段：这是虞翻的解释。「详」是古文的「祥」字，《尔雅·释诂》说「详，善也」。乾之元为众善之首，从一画之乾累积到三画之乾便成积善，所以说乾之善称「详」。上六被九四隔开，得不到九三的相应，所以不得其善，九三正是乾体。所疏「巽为」至「不长」一段：这也是虞翻的解释。巽主长，出自《说卦》。上爻一动便失位，所以成咎；藩篱冲决之难得以化解，守正而应九三，不变而仍处巽体，所以咎害不长久。

明出地上，君子以自照明德。注：君子谓观乾，乾为德，坤为自，离为明，乾五动以离日自照，故以自照明德也。疏：此虞义也。观九五「观我生，君子无咎」，故君子谓观乾。乾为照，五动体离，以离日自照，故以自照明德。

《晋》卦大象：「明出地上，君子以自照明德。」惠栋自注：「君子」指《观》卦的乾体，乾主德，坤主自身，离主光明；乾的第五爻一动而以离日自照，所以说以自我照察来彰明德性。自疏：这是虞翻的解释。《观》九五爻辞说「观我生，君子无咎」，所以「君子」指《观》卦之乾。乾主照临，第五爻一动便成离体，以离所象的太阳自我照察，所以说以自我照察来彰明德性。

如摧如，独行正也。注：初一称独，动体震为行，故独行正。裕无咎，未受命也。注：五未之巽，故未受命。受兹介福，以中正也。注：五动得正中，故二受大福矣。众允之志，上行也。注：坎为志，三之上成震，故曰上行。硕鼠贞厉，位不当也。矢得勿恤，往有庆也。注：二往应五，阳称庆。维用伐邑，道未光也。注：乾为道，离为光，动入冥豫，故道未光。

《晋》卦《小象传》：初六「如摧如」，是独自行于正道。惠栋自注：初爻就是「一」，故称「独」；一动便成震体而主行，所以说独自行于正道。「裕无咎」，是还没有接受命令。自注：第五爻尚未变入巽体，所以还没有受命。六二「受兹介福」，是因为居中得正。自注：第五爻一动便得正而居中，所以六二承受大福。六三「众允之志」，是向上而行。自注：坎主心志，六三上行而成震体，所以说上行。九四「硕鼠贞厉」，是爻位不当。六五「矢得勿恤」，是前往有福庆。自注：六二前往应五，阳称庆。上九「维用伐邑」，是道未光大。自注：乾主道，离主光明；一动便落入《豫》上六「冥豫」之象，所以说道未光大。

疏：「初一」至「行正」○此虞义也。初即一也，故曰初一；一即独也，《方言》曰：「一，蜀也，南楚谓之独。」郭注云：「蜀犹独也。」初为微，为隐，隐微独也，故初一称独。四之初体震，震为行，故独行。正，言变之正也。○「五未」至「受命」○此虞义也。四之五，五体巽，巽为命，五未之巽，故初未受命。卦辞言锡，初言未受命者，命锡自上，五未之正，故初未受命也。○「五动」至「福矣」○此九家义也，二受介福于五，故中正谓五。○「坎为」至「上行」○此虞义也。○「二往」至「称庆」○二往应五，故云往；五正阳位，故往有庆。○「乾为」至「未光」○上体乾为道，离日为光，豫上曰冥豫，动入冥豫，乾离象毁，故道未光，此兼荀义。

自疏，所疏为「初一」至「行正」一段：这是虞翻的解释。初就是一，所以说「初一」；一也就是独，《方言》说「一叫作蜀，南楚一带称为独」，郭璞注说「蜀犹独也」。初爻取微小、取隐伏之义，隐微就是独，所以初爻之「一」称为「独」。九四下到初位便成震体，震主行，所以说独行。所谓「正」，是说变而归正。所疏「五未」至「受命」一段：这是虞翻的解释。九四上到五位，五便成巽体，巽主命令；第五爻尚未变入巽，所以初爻还没有受命。卦辞讲「锡马」，初爻却说未受命，是因为册命与赏赐都出自上位，第五爻尚未归正，所以初爻还没有受命。所疏「五动」至「福矣」一段：这是九家易的说法，六二从第五爻承受大福，所以「中正」指第五爻。所疏「坎为」至「上行」一段：这是虞翻的解释。所疏「二往」至「称庆」一段：六二前往应五，所以说「往」；第五爻是正当的阳位，所以前往有福庆。所疏「乾为」至「未光」一段：上体属乾而主道，离所象的太阳主光；《豫》上六说「冥豫」，一动便落入冥豫之象，乾与离之象都被毁坏，所以说道未光大。这一条兼取荀爽之说。

明入地中，明夷，君子以莅众用晦而明。注：君子谓三。莅，临也。坤为众，为晦；离为明。三上莅坤，故以莅众用晦而明。疏：君子谓三，虞义也。莅，俗字，《说文》作，临也。临者，以上临下，临卦取象于二升五以临众阴。坤为众，三升五是莅众也。坤为晦，离为明，三体离而上临坤，其子之贞明不可息，是用晦而明也。言而明者，宣八年《公羊传》曰：「而者何？难也。」明夷之世不可疾贞，故言用晦而明也。

《明夷》卦大象：「明入地中，明夷；君子以莅众用晦而明。」惠栋自注：「君子」指九三。「莅」是临。坤主众、主晦暗，离主光明。九三上行临于坤，所以说临御民众而用晦以显明。自疏：「君子」指九三，是虞翻的说法。「莅」是俗字，《说文》另作一形，底本此处脱去该字，其义为「临」。所谓临，是以上临下，《临》卦就取象于九二升到五位而临御众阴。坤主众，九三升到五位就是临御民众。坤主晦，离主明；九三处离体而上临坤，箕子的贞正使光明不可熄灭，这就是用晦而显明。说「而明」，按宣公八年《公羊传》「『而』是什么？是艰难之辞」，处在明夷之世不可急于求正，所以说用晦而显明。

君子于行，义不食也。注：暗昧在上，有明德者义不食禄。六二之吉，顺以则也。注：坤为顺，二得位应五，故顺以则。南守之志，乃大得也。注：三居五据有羣阴，故大得。入于左腹，获心意也。注：坎为亟心。其子之贞，明不可息也。注：明谓乾，阳道不絶，故不可息。初登于天，照四国也；后入于地，失则也。注：离日为照，坤为四国，坤五失位，不可疾贞，故失则。

《明夷》卦《小象传》：初九「君子于行」，是按道义不食其禄。惠栋自注：昏暗之君在上，有光明德行的人按道义不领他的俸禄。六二之吉，是顺从而合于法则。自注：坤主顺，六二当位而与五相应，所以顺而合则。九三「南守之志」，是终于大有所得。自注：九三升居五位而据有众阴，所以大有所得。六四「入于左腹」，是获得其心意。自注：坎主急切之心。六五「其子之贞」，是光明不可熄灭。自注：「明」指乾，阳道不绝，所以不可熄灭。上六「初登于天」，是照临四方之国；「后入于地」，是失去法则。自注：离所象的太阳主照，坤主四方之国；坤的第五位失位，不可急于求正，所以说失则。

疏：「暗昧」至「食禄」○此荀义也。暗昧谓坤，明德谓离。坤二之乾，乾为德，离为明，初得位，故有明德也。○「坤为」至「以则」○应在坤，故坤为顺。三上居五，二得位应五而行中和，故顺以则，凡爻得位皆称则也。○「三居」至「大得」○阳称大，三阳居五，据有羣阴，故云乃大得也。言乃者，宣八年《公羊传》曰「乃，难乎而」，亦不可疾贞之义也。○「坎为亟心」○坎为亟心，《说卦》文。荀氏云：「亟，中也。」三升五居中，坎为中心，故获心意也。

自疏，所疏为「暗昧」至「食禄」一段：这是荀爽的解释。「暗昧」指坤，「明德」指离。坤的第二爻交入乾，乾主德，离主明，初九当位，所以说有光明之德。所疏「坤为」至「以则」一段：六二所应在坤，所以说坤主顺。九三上升居于五位，六二当位而与五相应，施行中和之道，所以说顺而合则；凡爻当位都可称「则」。所疏「三居」至「大得」一段：阳称大，九三之阳升居五位，据有众阴，所以说于是大有所得。用一个「乃」字，按宣公八年《公羊传》「『乃』比『而』更艰难」，同样含有不可急于求正的意思。所疏「坎为亟心」一句：「坎为亟心」出自《说卦》。荀爽说「亟就是中」，九三升到五位而居中，坎为中心，所以说获得其心意。

○「明谓」至「可息」○乾为大明，故明谓乾。不言离而言乾者，其子之贞谓乾也。阳道不絶，《白虎通》文。《杂卦》曰：「明夷，诛也。」马融注云：「诛，灭也。」郑注《中庸》云：「息犹灭也。」阳道不灭，息而复明，故云明不可息也。○「离日」至「失则」○离日为照，虞义也。离象传曰「大人以继明照于四方」，故为照也。坤为国，《乾凿度》曰「阳三阴四」，故坤为四国。离日在上，故照四国。明夷反晋，坤五失位，九三升五，不可卒正，故失则，谓爻失正也。

所疏「明谓」至「可息」一段：乾为大明，所以「明」指乾。不说离而说乾，是因为「其子之贞」所指的正是乾。「阳道不绝」出自《白虎通》。《杂卦传》说「明夷，诛也」，马融注：「诛就是灭。」郑玄注《中庸》说「息犹灭也」。阳道不灭，一时止息而后重放光明，所以说光明不可熄灭。所疏「离日」至「失则」一段：以离所象的太阳为照，是虞翻的说法。《离》卦《大象传》说「大人以继明照于四方」，所以取照义。坤主国，《乾凿度》说「阳的数是三，阴的数是四」，所以坤为四国。离日在上，所以照临四方之国。《明夷》是《晋》的反覆之卦，坤的第五位失位，九三升到五位，不能仓促求正，所以说失则，指爻位失其正。

风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。注：君子谓乾三，三动震为言，为行，乾为物。恒，常也。三动上反身，故以言有物而行有恒。疏：三本乾，故君子谓乾三。三动体震，震为言，为行；乾纯粹精，故为物。恒，常也，《释诂》文。三动上反身，身修而后家齐，故言有物而行有恒也。

《家人》卦大象：「风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。」惠栋自注：「君子」指乾的第三爻。九三一动便成震，震主言、主行，乾主物。「恒」是常。九三一动而上爻返归三位、反求诸身，所以说言语有实、行事有常。自疏：第三爻本属乾，所以「君子」指乾的第三爻。九三一动便处震体，震主言、主行；《文言》说乾「纯粹精也」，所以乾主物。「恒，常也」出自《尔雅·释诂》。九三一动而上爻返归三位、反求诸身，身修而后家齐，所以说言语有实、行事有常。

闲有家，志未变也。注：坎为志，刚来闲初，故志未变。六二之吉，顺以巽也。注：巽顺于五。家人熇熇，未失也；妇子喜喜，失家节也。注：得位故未失，动失正，故失家节。富家大吉，顺在位也。注：顺于五。王假有家，交相也。注：震为交，乾为爱，三动受上，六爻和会，故交相爱。威如之吉，反身之谓也。注：谓三动坤为身，上之三成既济定，故反身之谓。此家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦《小象传》：初九「闲有家」，是心志尚未变动。惠栋自注：坎主心志，刚爻前来防闲于初，所以心志未变。六二之吉，是柔顺而卑巽。自注：六二卑顺于九五。九三「家人熇熇」，是没有失当；「妇子喜喜」，则失了治家的节度。自注：九三当位所以未失；一动便失正，所以失了治家的节度。六四「富家大吉」，是顺处其位。自注：六四顺从九五。九五「王假有家」，是彼此相亲相爱，底本此处「交相」下脱一「爱」字。自注：震主交接，乾主爱；九三一动而上受于上爻，六爻和洽会合，所以说交相亲爱。上九「威如之吉」，说的是反求诸身。自注：九三一动便成坤而主身，上爻下到三位便成既济的定局，所以说反求诸身。这样家道就端正了，家正而天下安定。

疏：「坎为」至「未变」○应在四，四体坎为志，四刚闲初，初志未变，故悔亡，易传所谓「正其本」是也。○「巽顺于五」○此九家义也，九家谓二居贞，巽顺于五，故吉矣。○「得位」至「家节」○三虽严而得位，故未失；动失正，家人体坏，故失家节，上来之三则终吉矣。○「顺于五」○此虞义也，四得位而顺于五，故云顺在位也。

自疏，所疏为「坎为」至「未变」一段：初九所应在六四，六四处坎体而主心志，六四之刚防闲于初，初爻心志未变，所以悔恨消亡，就是《易传》所说的「端正其根本」。所疏「巽顺于五」一句：这是九家易的说法，九家认为六二居守贞正，卑顺于九五，所以得吉。所疏「得位」至「家节」一段：九三虽然严厉却当位，所以说没有失当；一动便失正，家人之体被破坏，所以失了治家的节度；上爻下来居三位就终归于吉。所疏「顺于五」一句：这是虞翻的解释，六四当位而顺从九五，所以说顺处其位。

○「震为」至「相爱」○震为交，乾为爱，皆虞义也。三动受上，六爻和会而父子兄弟夫妇各得其正，人人亲其亲、长其长而天下平，是交相爱之义也。○「谓三」至「定矣」○此虞义也。三动体坤为身，上之三，言物行恒成既济定，故反身之谓。寋观上反三亦云反身也。上反三，身正而正人，故云此家道正，正家而天下定矣，皆是既济之事也。

所疏「震为」至「相爱」一段：震主交接、乾主爱，都是虞翻的说法。九三一动而上受于上爻，六爻和洽会合，父子、兄弟、夫妇各得其正；人人亲爱自己的亲人、尊敬自己的长辈，天下就太平，这就是「交相爱」的意思。所疏「谓三」至「定矣」一段：这是虞翻的解释。九三一动便处坤体而主身，上爻下到三位，正合「言有物、行有恒」而成既济的定局，所以说反求诸身。《蹇》《观》两卦讲上爻返归三位时也说「反身」。上爻返归三位，先正己身而后正人，所以说这样家道就端正，家正而天下安定，都属于既济所主的事。

上火下泽，睽，君子以同而异。注：君子谓初，巽为同，二五易位，故以同而异。

《睽》卦大象：「上火下泽，睽；君子以同而异。」惠栋自注：「君子」指初九，巽取相同之义；二与五互换位置，各归其正而位有差别，所以说在大同之中而能存其异。

疏：初得位，故君子谓初。巽为同，谓无妄巽也。二五易位，无妄为睽，故以同而异也。

疏：初九以阳爻居初位，本自当位得正，所以惠栋注里说的「君子」指的是初九这一爻。八卦之中巽有齐同之义，这里所说的巽，是从《无妄》卦上取来的——《无妄》下震上乾，第三爻到第五爻互体正好成巽。《睽》卦又由《无妄》的二、五两爻互换位置变来：《无妄》的六二与九五一经对调，全卦便成了兑下离上的《睽》。既保留着巽的「同」，又现出睽的「异」，所以《大象》说君子取法此卦而「以同而异」，在大同之中守住自己的分辨。

「见恶人，以辟咎也。」注：四复正，故见恶人以辟咎。「遇主于巷，未失道也。」注：动得正，故未失道。「见舆曳，位不当也。」注：三失位，故不当。「无初有终，遇刚也。」注：动正成乾，故遇刚。「交孚无咎，志行也。」注：坎动成震，故志行。「厥宗噬肤，往有庆也。」注：乾为庆，五变成乾，故二往有庆。「遇雨之吉，羣疑亡也。」注：物三称羣，坎为疑，三变坎败，故羣疑亡。

以下是《睽》卦六爻《小象》的原文，每条之下附惠栋自注。初九《小象》「见恶人，以辟咎也」——注：初九的应爻是九四，九四由不正而回复正位，初九便能与所谓的「恶人」相见，从而避开灾咎。九二《小象》「遇主于巷，未失道也」——注：九二一动便得其正位，所以并没有偏离正道。六三《小象》「见舆曳，位不当也」——注：六三以阴柔居阳位，是失位，所以说所处之位不恰当。六三《小象》「无初有终，遇刚也」——注：六三变动归正之后，下体成乾，乾为刚健，所以说「遇刚」。九四《小象》「交孚无咎，志行也」——注：坎为心志，坎一动而成震，震为行动，所以说心志得以施行。六五《小象》「厥宗噬肤，往有庆也」——注：乾为福庆，六五变为阳爻则上体成乾，所以九二往上应和六五就会有福庆。上九《小象》「遇雨之吉，羣疑亡也」——注：事物凑满三件就称为「羣」，坎为疑惑，六三一变则坎象败坏，所以种种疑虑一齐消散。

疏：「四复」至「辟咎」○此虞义也。初应在四，四复正，初得无咎。「无咎者，善补过」，亦得兼四言也。○「动得」至「失道」○此虞义也。二失位，动得正，故未失道。《广雅》曰：「巷，道也。」故经言巷，传言道。○「三失」至「不当」○曰曳曰，皆不正之象。三失位，故云位不当也。○「动正」至「遇刚」○此以下皆虞义也。动正成乾，乾为刚，故遇刚，谓与上易位，上遇三也。○「坎动」至「志行」○坎为志，震为行，坎动成震，故志行也。○「乾为」至「有庆」○虞以五变为往，其义未备，故足成之。○「物三」至「疑亡」○物，事也。物三称羣，谓见豕、载鬼、张弧，三事也。坎心为疑，三变之正，坎象败坏，故羣疑。亡言睽终则合也。

疏：注文自「四复」到「辟咎」这一节，采的是虞翻的说法。初九的应爻在九四，九四回复正位，初九自然不会有过错。《系辞上》讲「无咎者，善补过也」，这层意思也可以连着九四一并来说。注文自「动得」到「失道」这一节，也是虞翻的说法：九二本来失位，一动而得其正，所以没有偏离正道。《广雅》把「巷」训作「道」，因此经文用「巷」字，《小象》改用「道」字，两者是一回事。注文自「三失」到「不当」这一节：爻辞说「舆曳」，说……（底本此处有脱文），讲的都是爻位不正的象；六三失位，所以说「位不当」。注文自「动正」到「遇刚」这一节，以下各条都本于虞翻：六三变动得正，下体成乾，乾为刚，所以说「遇刚」，指的是六三与上九互换位置，上九在那里遇上了六三。注文自「坎动」到「志行」这一节：坎为心志，震为行动，坎一动而成震，所以心志得行。注文自「乾为」到「有庆」这一节：虞翻只把六五之变当作「往」，讲得还不周全，所以惠栋在注里替他补足。注文自「物三」到「疑亡」这一节：「物」就是事；三件事便称作「羣」，指上九爻辞里「见豕负涂」「载鬼一车」「先张之弧」这三桩事。坎为心，心多疑虑，所以坎为疑；六三变而归正，坎象随之败坏，众疑因而消亡。一个「亡」字，正说明《睽》到了终点便重新合拢。