周易述 · 第 43 卷
《說文》曰：「尾，微也。」《易》以下為尾，上為角。《說文》曰：「微，隱行也。《春秋傳》曰：白公其徒微之。」又曰：「妙也，從人從攴，豈省聲。」然則微妙之微當作。
《說文解字》說：「尾」就是「微」。惠棟接著按斷：《周易》正是以一卦最下的初爻為「尾」，如《未濟》初六「濡其尾」；以最上一爻為「角」，如《晉》上九「晉其角」。《說文》又說：「微」是隱蔽而行，並引《春秋左氏傳》「白公其徒微之」作證——白公勝敗死之後，他的黨徒把尸首藏了起來。《說文》另有一字說：那字是精妙的意思，字形從人、從攴，用「豈」字省筆作聲符。惠棟由此斷定，「微妙」的「微」本來應當寫作那個字。該字（當是「𢕬」）在源文兩處都已脫落，今仍照底本原樣，不加補寫。
《荀子·致仕》篇曰：「知微而論，可以為師。」《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」隱微之地，故人莫能助。
《荀子·致仕》篇說：懂得幽微而又能講說明白，就可以做人師了。《詩經·大雅·烝民》說：人們有句老話，德輕得像羽毛，百姓中卻很少有人舉得動；我細細揣度這句話，只有仲山甫一人舉得起來，可惜隱微之德旁人幫不上忙。毛亨《毛詩故訓傳》解釋：「愛」就是隱。惠棟隨文申說：德行落在隱微之地，所以別人無從相助。
《中庸》曰：「是故君子篤恭而天下平。《詩》云：予懷明德，不大聲以色。子曰：聲色之於以化民，末也。《詩》曰：德輶如毛。毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣。」
《中庸》末章說：所以君子只須篤厚恭敬，天下自然太平。它引《詩經·大雅·皇矣》「予懷明德，不大聲以色」，說上天嘉許文王的光明之德，不靠疾言厲色；又引孔子的話：用聲音顏色去教化百姓，是最末一等的手段。再引《詩經·大雅·烝民》「德輶如毛」，可羽毛畢竟還有形狀可比；於是引《詩經·大雅·文王》「上天之載，無聲無臭」，說上天化育萬物既無聲音也無氣味，這才算講到了極處。
《禮器》曰：「禮有以少為貴者，以其內心也。德產之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。」案：德產之致也精微，所謂德輶如毛也；觀天下之物無可以稱其德者，故民鮮克舉之也；君子慎其獨，故愛莫助之也。
《禮記·禮器》說：禮有以少為貴的，因為貴在用心於內。德所生成的極致精微難見，遍觀天下的器物，沒有一樣配得上與這種德相稱，這樣看來，怎能不以「少」為貴呢？所以君子在獨處時格外謹慎。惠棟按斷：「德產之致也精微」，正對應《詩》句「德輶如毛」；「觀天下之物無可以稱其德者」，所以《詩》說「民鮮克舉之」；「君子慎其獨」，所以《詩》說「愛莫助之」。他用《禮器》這一段來印證《烝民》三句，把「慎獨」與「微」貫通為一。
《管子·白心》曰：「道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。」荀子《不苟》曰：「操而得之則輕。」《詩》曰：「德輶如毛。」輕則獨行，愛莫助之。《莊子·齊物》曰：「天下莫大於秋豪之末而太山為小。」
《管子·白心》說：道大得像天，廣得像地，重得像石頭，輕得像羽毛。《荀子·不苟》說：把它握在手裡就覺得輕。惠棟以《詩經》「德輶如毛」相印證，並順勢申說：既然輕，就只能獨自去行，所以《詩》接著說「愛莫助之」。《莊子·齊物論》說：天下沒有比秋毫的末梢更大的東西，而泰山反倒算小——從道的眼光看，大小之分並不可執。
《淮南·原道》曰：「神托於秋豪之末。」高注：「言微妙也。」「而大與宇宙之總。」高注：「宇宙諭天地總合也。」又曰：「貴虛者以豪末為宅也。」高注：「虛者，情無所念慮也；以豪末為宅者，言精微也。」《俶真》曰：「夫秋豪之末淪於無間而復歸於大矣。」高誘注云：「秋豪微妙，故能入於無間。間，孔。言道無形，以豪末比道，猶復為大也。」
《淮南子·原道訓》說：神可以寄託在秋毫的末梢上。高誘注：這是說它精微。原文接著說：它又大得能總括整個宇宙。高誘注：「宇宙」指天地的總合。《原道訓》又說：看重虛靜的人，把毫末當作自己的居所。高誘注：所謂「虛」，是心裡不存念慮；「以毫末為宅」，是說他精微到了極點。《俶真訓》說：秋毫的末梢能沉入沒有縫隙的地方，隨後又回復到廣大。高誘注：秋毫極其精微，所以能進入無隙之處；「間」就是孔隙。這是說道沒有形體，用毫末來比擬道，毫末反倒還嫌太大。
《意林》引《太公金匱》曰：武王問五帝之戒。太公曰：「道自微而生，禍自微而成。慎終與始，完如金城。」
《意林》引《太公金匱》記載：周武王向太公請教五帝留下的箴戒。太公回答說：道從細微處生長，禍也從細微處釀成；從開頭到結尾都保持謹慎，人就像金城一樣完固不破。
三微附
《易乾鑿度》曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也。」
緯書《易乾鑿度》說：天的氣要經過三個「微」才形成一個「著」，經過三個「著」才成就形體。鄭玄註解說：五天算一「微」，十五天算一「著」，所以五天為一候，十五天成一個節氣。冬至那天陽氣開始萌生，積滿十五天到小寒是第一「著」，到大寒是第二「著」，到立春是第三「著」，一共四十五天而成一節，所以說「三著而成體」。到了正月，《泰》卦當令用事，所以說形體既成便可舉行郊祭之禮。
《後漢書·魯恭傳》，恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注云：「三正，三微也。」《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」
《後漢書·魯恭傳》記載，魯恭的奏議說：孝章皇帝深切體察古人之道，扶助三正陽氣初萌的幽微，因而制定律條、著為法令。唐人李賢注說：所謂「三正」，就是「三微」。《漢書音義》解釋：這是說陽氣剛開始施化，萬物還幽微而未顯著，所以叫「微」。
《陳寵傳》：漢舊事，斷獄報重常盡三冬之月，是時帝始改用冬初。孝章，十月而已。元和二年，長水校尉賈宗上言，以為斷獄不盡三冬，故陰氣微弱，陽氣發洩，招致災旱，事在於此。帝以其言下公卿議。寵奏曰：「夫冬至之節，陽氣始萌，故十一月有蘭、射干、芸、荔之應。」《易通卦驗》曰：「十一月廣莫風至，則蘭、夜乾生。」《時令》曰：「諸生蕩，安形體。」仲冬一陽爻生，草木皆欲萌動。「天以為正，周以為春。」正、春皆始也。十一月萬物微而未著，天以為正而周以為歲首。「十二月陽氣上通，雉雊雞乳，地以為正，殷以為春。」十二月二陽爻生，陽氣上通。「十三月陽氣已至，天地已交，萬物皆出，蟄蟲始振，人以為正，夏以為春。」十三月，今正月也，萬物皆出於地，人始初見，故曰人以為正。「三微成著，以通三統。」統者，統一歲之事。
《後漢書·陳寵傳》記載：按漢朝舊例，判決死罪、上報重刑照例要等冬季三個月都過完，到章帝時才改在初冬辦理；所謂孝章之改，也不過是提前到十月罷了。元和二年，長水校尉賈宗上書，認為斷獄沒有用滿冬季三月，以致陰氣微弱、陽氣外洩，招來旱災，癥結就在這裡。章帝把他的話交給公卿討論。陳寵上奏說：冬至這個節氣，陽氣剛剛萌動，所以十一月有蘭草、射干、芸香、荔挺應時而生。惠棟在此引緯書《易通卦驗》：十一月廣莫風一到，蘭和夜乾就長出來；又引《時令》：各種生物萌動，安養形體；並夾註說仲冬時一個陽爻初生，草木都要萌動。陳寵接著說：這個月天把它當作正月，周朝把它當作春天。惠棟注：「正」與「春」都是開始的意思，十一月萬物還幽微而不顯著，所以天以之為正、周以之為歲首。陳寵又說：十二月陽氣向上貫通，野雞鳴叫、家雞孵卵，地把它當作正月，殷朝把它當作春天。惠棟注：十二月兩個陽爻生成，陽氣上通。陳寵再說：十三月陽氣已到，天地交通，萬物盡出，蟄伏的蟲豸開始活動，人把它當作正月，夏朝把它當作春天。惠棟注：所謂十三月就是今天的正月，萬物都從地裡冒出，人事也才初見端倪，所以說人以之為正。陳寵總括說：三個「微」積成一個「著」，由此貫通天、地、人三統。舊注：「統」就是統攝一整年政事的意思。
棟案：何休《公羊》注云：「統者，始也。」「周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此時行刑，則殷周歲首皆當流血，不合人心，不稽天意。《月令》曰：孟冬之月」——孟冬當作季秋——「趣獄刑，無留罪。明大刑畢在立冬也。秦為虐政，四時行刑；聖漢初興，改從簡易，蕭何草律，季秋論因，俱避立春之月而不計天地之正，二王之春，實頗有違。」言蕭何不論天地之正及殷周之春，實乖正道。「陛下探幽析微，允執其中，革百載之失，建永年之功，上有迎承之敬，下有奉微之惠，三正之月，不用斷獄，敬承天意，奉順三微也。稽《春秋》之文，《春秋》於春每月書王，所以統三統，當《月令》之意，聖功美業不宜中疑。」書奏，帝納之。《白虎通》述三微與此略同。
惠棟按斷：何休《春秋公羊解詁》說，「統」就是開始。陳寵奏中接著講：周以天為元，殷以地為元，夏以人為元；如果在這三個月裡行刑，那麼殷、周的歲首都要見血，既不合人心，也不合天意。他引《月令》「孟冬之月，趣獄刑，無留罪」，惠棟夾註指出「孟冬」當作「季秋」；可見重刑都要在立冬之前辦完。秦朝施行暴政，一年四季都殺人；本朝初興，改從簡易，蕭何起草律令，規定季秋論決罪囚，雖然都避開了立春之月，卻沒有顧及天地之正與殷周兩代的春月，實在頗有違背。惠棟解釋這一句：是說蕭何只知避立春，不論天地之正和殷、周之春，確實背離了正道。陳寵最後說：陛下探究幽隱、剖析精微，能持守中道，革除百年的失誤，建立長久的功業；對上有迎承天時的恭敬，對下有奉行三微的恩惠；在三正之月停止斷獄，正是敬承天意、順奉三微。考察《春秋》的文法，它在春季每月都寫一個「王」字，就是用來統攝三統的，這與《月令》的用意相合，如此聖德美業不該中途遲疑。奏章遞上，章帝採納了他的意見。惠棟補充：《白虎通》論述三微，與這段大致相同。
《白虎通》曰：「正朔有三，何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而承之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。」
《白虎通》說：正朔為什麼有三種？根本原因在於天有三統，也就是陽氣初萌的三個「微」月。這表明受命之王應當奉順天道而承接它，所以每一代受命就各自統用一種正朔，為的是敬慎開端、看重根本。「朔」有甦醒、變革兩層意思，是說萬物到這時更新變革，因此以它作為一統的起點。
《漢書·劉向傳》，向疏曰：「王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。」應劭曰：「二王之後與己為三統也。」孟康曰：「天地人之始也。」
《漢書·劉向傳》載，劉向上疏說：為王的人一定要貫通三統，用以表明天命所授並不侷限於一姓，而是廣及有德之人。應劭注說：所謂三統，是把前兩代帝王的後裔與本朝合起來算作三統。孟康注說：三統就是天、地、人三者的開端。
知微之顯
《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」又云：「知微之顯，可與入德矣。」太史公《史記》贊曰：「《易》本隱以之顯。」愚謂：隱者，乾初九也，至二則顯矣，故云隱以之顯。《文言》釋九二云「閒邪存其誠」，二陽不正，故曰閒邪存誠，謂慎獨也。荀子曰：「不誠則不能獨。」獨則形，隱猶曲也。《中庸》曰：「其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著。」《孝經緯》「天道三微而成著」，皆是義也。「唯天下至誠」謂九五也，「其次致曲」謂九二也。唯天下至誠，誠者也；其次致曲，誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五，所謂「及其成功一也」。
《中庸》說：沒有比隱蔽處更容易顯露的，沒有比幽微處更容易彰明的，所以君子在獨處時最謹慎。又說：懂得幽微之物終會顯現，就可以由此入德了。司馬遷在《史記》讚語中說：《周易》是從隱微推向顯著的。惠棟自申己見：所謂「隱」，指《乾》卦初九一爻，升到九二便顯了，所以說「本隱以之顯」。《文言傳》解九二用「閒邪存其誠」一句，因為九二以陽居陰、位不當正，才要防閒邪念、存養誠意，這就是慎獨。荀子說：不誠就守不住獨。守獨便有形跡可見，而「隱」就相當於《中庸》說的「曲」。《中庸》說：次一等的人從偏曲的一端下功夫，偏曲處也能達到誠，有了誠就顯形，顯形就昭著。《孝經緯》講「天道三微而成著」，說的都是同一個道理。惠棟再以爻位相配：「唯天下至誠」指九五，「其次致曲」指九二；至誠是天生就誠的人，致曲是努力求誠的人，而「致曲」也就是《孟子》所說的「思誠」。九二上升而居坤位之五，正合《中庸》所謂「等到成功了，其實一樣」。
乾善九五，坤善六二。乾二中而不正，三正而不中，四不中不正。二養正，三求中，兼之四也。以《中庸》言之，二、三學知利行者也，四困知勉行者也，五生知安行者也，及其知之、及其成功則一也。
《乾》卦以九五為最善，《坤》卦以六二為最善。《乾》卦九二居中位而不當正，九三當正位而不居中，九四則既不中又不正。九二涵養正道，九三追求中道，把兩者合起來看的正是九四。用《中庸》的說法來配：九二、九三屬於「學而知之、利而行之」的一等，九四屬於「困而知之、勉強而行之」的一等，九五屬於「生而知之、安而行之」的一等；然而等到真的知道了、真的成功了，三者之間並沒有分別。
幾
《虞書·皐陶謨》曰：「兢兢業業，一日二日萬幾。」注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」又曰：「安女止，惟幾惟康。」注云：「念慮幾微，以保其安。」
《尚書·虞書·皋陶謨》說：小心謹慎，一天兩天之間就有上萬件幾微待決之事。舊註解釋：「幾」就是幽微，是說應當對萬事的細微苗頭懷著戒懼。《皋陶謨》又說：安於你所居的位置，既留意幾微，又求得安寧。舊註解釋：在唸慮還處於幾微的時候就加以省察，才能保住那份安寧。
又曰：「帝庸作歌曰：勑天之命，惟時惟幾。」注云：「奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。」《顧命》，王曰：「思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾。」
《皋陶謨》又說：舜帝於是作歌唱道，奉行上天的命令，全在於順應天時，全在於慎察幾微。舊註解釋：奉持端正的天命來治理百姓，一在順時，一在慎微。《尚書·顧命》記載，成王臨終囑託說：想到人往往是自己在威儀上出亂子，你們千萬不要讓太子釗冒冒失失地陷進那些不合幾微之正的事裡去。
幾者吉之先見，非幾不善也。《繫上》曰：「夫易，聖人之所以極深而研機也。」鄭注云：「機當為幾。幾，微也。」包咸注《論語》云：「幾者，微也。」《說文》同。
惠棟順著《顧命》「非幾」兩個字解釋：「幾」是吉兆最先顯露的苗頭，所以「非幾」也就是不善。《繫辭上傳》說：《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的書。鄭玄注說：「機」字應當作「幾」，「幾」就是幽微。包咸注《論語》也說「幾」是幽微，《說文解字》的訓釋與此相同。
又曰：「子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」虞注云：「幾謂陽也，陽在復初稱幾。」王弼曰：「幾者，去無入有。」《易正義》曰：「幾者，去無入有，有理而未形之時。」
《繫辭下傳》又說：孔子講，能知幾的人大概近於神了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這就叫知幾。所謂「幾」，是動向剛萌發的細微處，是吉兆最先顯露的端倪；君子一見到幾就立刻行動，不必等到一天過完。虞翻注說：「幾」指陽爻，陽氣伏在《復》卦初爻時就稱為「幾」。王弼說：「幾」是從無中出來、進入有的那一剎那。孔穎達《周易正義》說：「幾」是去無入有，道理已經具備而形跡尚未成形的那一段時候。
《文言》曰：「知至至之，可與幾也。」述云：至謂初。幾者，動之微，知微知章，故可與幾。《尚書·皐陶謨》曰：「無教佚欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。」偽孔氏注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」荀子云：「善日者王。」又云：「王者敬日。」與《書》義同。
《乾·文言》說：知道該到哪一步就真的到那一步，這樣的人可以與他談「幾」。惠棟在《周易述》中申說：這個「至」指初爻；「幾」是動向剛萌發的細微處，能知微又能知顯，所以夠格與他談幾。《尚書·皋陶謨》說：不要教諸侯放縱嗜慾，要小心謹慎，一天兩天之間就有上萬件幾微之事。舊題孔安國的注說：「幾」是幽微，是說應當對萬事的細微處心存戒懼。荀子說：善用每一天的人能稱王；又說，王者敬重每一天。這與《尚書》的意思正相合。
《尚書大傳》曰：「在旋機玉衡，以齊七政。」玉衡，斗也。「旋機者何也？」傳曰：「旋者，還也；機者，幾也，微也。其變幾微而所動者大，謂之旋機。是故旋機謂之北極。」
《尚書大傳》引《堯典》「在璇璣玉衡，以齊七政」，用北斗來校正日月五星的運行。惠棟夾註：「玉衡」就是北斗。《大傳》設問：什麼叫「旋機」？回答說：「旋」是迴轉，「機」就是「幾」，也就是幽微；它自身的變動極其細微，而牽動的卻極其宏大，所以叫「旋機」。因此「旋機」指的就是北極。
《說文》曰：「幾，微也，殆也，從。」《說文》：「微也，從二么，從戍。戍，兵守也，而兵守者危也。」荀子人心之危與幾同義。
《說文解字》說：「幾」是幽微，也是危殆，字形從某字得聲——所從的那個字在源文裡已經脫落。《說文》解那個字說：它是幽微的意思，字形由兩個「么」加上「戍」構成；「戍」是持兵戍守，而持兵戍守正意味著危險。惠棟據此按斷：荀子所引「人心之危」的「危」，與「幾」是一個意思，可見「幾」兼含幽微與危殆兩層。
邵子《擊壤集》詩云：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知。」《孝經鉤命決》曰：「道機合者稱皇。」《文選》注一。
邵雍《伊川擊壤集》有一首詩說：什麼叫做「機」？它在天根之處，道理極其幽微。就在今年將盡的一刻，也正是明日發端的時候。這個交界處最容易心領神會，卻最難用言語說清；人若能懂得這層意思，還有什麼事不能懂。緯書《孝經鉤命決》說：能與道機契合的人才配稱「皇」。此條見《文選》李善注卷一所引。
《荀子·解蔽》篇曰：「《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」注云：「幾，萌兆也，與機同。」
《荀子·解蔽》篇引古書說：《道經》講，人心險危難安，道心幽微難見，這危與微之間的「幾」，只有明達的君子才辨識得出。楊倞注說：「幾」就是萌芽的徵兆，與「機」字相通。
虛
《咸·彖傳》曰：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」《祭義》曰：「孝子將祭，慮事不可以不豫，比時具物，不可以不備，虛中以治之。」
《咸》卦傳文說：山上有澤，這就是《咸》，君子取法它，以空虛的心胸接納他人。此語實出《大象傳》，惠棟這裡題作《彖傳》。《禮記·祭義》說：孝子將要祭祀，謀劃諸事不能不預先安排，到時候備辦祭品不能不齊全，還要以空明無雜念的心去操辦這一切。
《管子·心術》篇曰：「虛無無形謂之道。」又曰：「虛之與人也無閒，唯聖人得虛道。」注云：「虛能貫穿人形，故曰無閒。」又曰：「天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。」又曰：「虛者萬物之始也。」注云：「有形生於無形也。」
《管子·心術》篇說：虛而無形的，就叫做道。又說：虛對於人沒有間隔，只有聖人能得到這個虛的道理。舊註解釋：虛能貫穿人的形體，所以說「無間」。又說：天的道在於虛，地的道在於靜；虛就不會窮竭，靜就不會改易。又說：虛是萬物的開端。舊註解釋：有形之物是從無形中生出來的。
賈子《新書·道術》曰：「道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制萬物也，動靜之數也。凡此皆道也。」《韓非子·外儲說》，鄭長者有言曰：「夫虛靜無為而無見也。」太史公《自序》曰：「虛者道之常也。」
賈誼《新書·道術》說：道，是人用來接應外物的憑藉。它的根本叫做「虛」，它的末節叫做「術」。所謂「虛」，是說它精微難見，平淡素樸而不刻意佈置；所謂「術」，是用來制馭萬物的，是動靜進退的法度。這兩樣都屬於道。《韓非子·外儲說》引鄭長者的話說：虛靜無為而不顯露形跡。司馬遷《太史公自序》說：虛，是道的常態。
《荀子·解蔽》篇曰：「人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也」——臧讀為藏——「然而有所謂虛；心未嘗不滿也」——滿讀為兩——「然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者臧」——藏——「也。然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也，然而有所謂一，夫不以一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛壹而靜，知道察、知道行、體道者也。虛壹而靜謂之大清明。」
《荀子·解蔽》篇說：人憑什麼認識道？憑心。心憑什麼去認識？憑虛、壹、靜。人心沒有不儲藏東西的（荀子的「臧」讀作「藏」），可是仍講「虛」；人心沒有不同時容納兩種認識的（「滿」當讀作「兩」），可是仍講「一」；人心沒有不活動的，可是仍講「靜」。人生下來就有知覺，有知覺就有記憶，記憶就是儲藏；然而仍講「虛」，就是不讓已經存下的東西妨礙將要接受的東西，這才叫虛。心生來就有知覺，有知覺就能分辨差異，所謂差異就是同時知道兩件事；同時知道兩件事就是「兩」，然而仍講「一」，就是不讓這一件妨礙那一件，這才叫壹。心睡著了就做夢，放任了就自行遊走，役使它就會謀劃，所以心沒有不活動的；然而仍講「靜」，就是不讓夢幻雜亂擾亂認知，這才叫靜。還沒得道而正在求道的人，就靠虛、壹、靜入門；能知道、能察道、能行道、能體道的人，也由此而成。虛、壹、靜合起來，就叫做大清明。
獨
《易·履》初九：「素履」——素，始也——「往無咎。」象曰：「素履之往，獨行願也。」述曰：初微謂之獨，震為行，使四變而已應之，故獨行願。疏云：初為隱為微，隱微於人為獨。
《周易·履卦》初九爻辭說：素樸地行走，往前去不會有過錯；惠棟夾註：「素」是開始的意思。《象傳》說：素履之所以能往，是獨自去踐行自己的心願。惠棟在《周易述》裡申說：初爻幽微，所以稱「獨」；下卦震為行動，使九四變動而與初爻相應，所以說「獨行願」。他的疏文又說：初爻屬隱、屬微，隱微落在人身上就是「獨」。
《觀》初六曰童觀，馬融注云：「童猶獨也。」《復》六四曰：「中行獨復。」虞注云：「中謂初，震為行，初一陽爻，故稱獨。」
《觀卦》初六爻辭說「童觀」，馬融註解說：「童」如同「獨」。《復卦》六四爻辭說「中行獨復」，走在中道上獨自返回。虞翻註解說：「中」指初爻，下卦震為行走，初爻是全卦唯一的一個陽爻，所以稱「獨」。
《大過》象曰：「君子以獨立不懼。」虞注云：「君子謂乾初，陽伏巽中，體復一爻潛龍之德，故稱獨立不懼。」疏云初為獨。《晉》初六：「晉如摧如，貞吉。」象曰：「晉如摧如，獨行正也。」虞注云：「失位故摧如，動得位故貞吉。初動震為行，初一稱獨也。」《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」是獨即一，故云初一稱獨。
《大過·大象傳》說：君子由此卦象領悟到要獨立而不畏懼。虞翻注說：這裡的「君子」指乾卦初爻，陽爻潛伏在巽體之中，具備《復》卦一陽初生那種潛龍之德，所以說「獨立不懼」。疏文說：初爻就是「獨」。《晉卦》初六爻辭：前進而又受挫，守正則吉。《象傳》說：前進受挫之際，仍獨自守著正道而行。虞翻注說：初六以陰居陽、失其正位，所以說「摧如」；變動之後得位，所以說「貞吉」。初爻一動成震，震為行走；初爻只此一畫，所以稱「獨」。《方言》說：「一」叫做「蜀」，南楚一帶稱它為「獨」。郭璞注說：「蜀」就是「獨」。可見「獨」即是「一」，所以說初爻的「一」稱為「獨」。
《詩·思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」朱子曰：「言文王雖居幽隱，亦常若有臨之者；雖無厭射，亦常有所守焉。其純亦不已如是。」
《詩經·大雅·思齊》說：即使在無人看見的暗處，也如同有神明降臨；即使無人厭棄督責，也照樣持守不懈。朱熹解釋說：這是講文王雖然身處幽隱之地，也常像有人在旁監臨；雖然無人厭棄他，也始終有所持守。他那純一不已的德行就是如此。
《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「儀，宜也；愛，隱也。」正義云：「毛以為德輶如毛，民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之，其德深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。」棟謂：德輶如毛言微也，民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨，故克舉之。隱微之中，神明獨運，非人所能助，故云愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。」引此詩為證。又曰：「操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。」棟謂：德輶如毛，故操而得之則輕；愛莫助之，故云輕則獨行；行而不舍則至誠也，故云則濟矣。毛公用師說，故訓愛為隱；鄭氏不明古義，改訓為惜。七十子喪而大義乖，康成大儒，猶未免也。
《詩經·大雅·烝民》說：人們有句老話，德輕得像羽毛，百姓中卻很少有人舉得動；我細細揣度這話確實在理，只有仲山甫一人舉得起來，可惜隱微之德旁人幫不上忙。毛亨《毛傳》解釋：「儀」是合宜，「愛」是隱。孔穎達《毛詩正義》申發毛義說：德雖輕如毫毛，能真正舉起來踐行的百姓卻極少；我認為世人這句話說得很合宜，於是細加圖謀，看誰能踐行此德——唯獨仲山甫能把這份德舉起來去行，他的德深遠而隱蔽，沒有人幫得上忙；既然無人相助，也就只有他獨自去行了。惠棟按斷：「德輶如毛」說的是幽微，「民鮮克舉」說的是能慎獨的人太少；唯有仲山甫能慎獨，所以舉得起來。在隱微之中，全憑一己的神明獨自運作，旁人插不上手，所以說「愛莫助之」。荀子說，能積累細微功夫的人成事最快，正是引這首詩作證；他又說，握住它就得到，放開它就失去，握住而得到便覺得輕，覺得輕就只能獨自去行，獨行而不放棄便成功了。惠棟再按：正因為德輕如毛，所以握住便覺輕；正因為愛莫助之，所以說輕則獨行；行而不捨就是至誠，所以說「則濟矣」。毛公沿用先師舊說，才把「愛」訓作「隱」；鄭玄不明古義，改訓為「惜」。所謂七十子一去而大義乖違，連鄭康成這樣的大儒也難免走樣。
《禮器》曰：「禮之以少為貴者，以其內心也。」鄭注：「內心，用心於內，其德在內。」「德產之致也精微。」鄭注：「致，緻密也。」盧注：「天地之德所生至精至微也。」「觀天下之物無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？故君子慎其獨也。」獨則象天。
《禮記·禮器》說：禮之所以有以少為貴的，是因為貴在用心於內。鄭玄注：「內心」就是把心用在內裡，德也藏在內裡。原文接著說：德所生成的極致精微難見。鄭玄注：「致」是細密。盧植注：這是天地之德所生的最精最微的東西。原文又說：遍觀天下的器物，沒有一樣配得上稱量這種德，這樣看來，怎能不以少為貴呢？所以君子在獨處時格外謹慎。惠棟末了補一句斷語：能守獨，也就與天相似了。
《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」
《中庸》說：君子在別人看不見的地方也戒備謹慎，在別人聽不到的地方也心存恐懼。沒有比隱蔽處更容易顯露的，沒有比幽微處更容易彰明的，所以君子在獨處無人時最為謹慎。
《大學》曰：「欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。」鄭注云：「嚴乎，言可畏敬也。胖猶大也。三者言實於內，顯見於外。」
《大學》說：想端正自己的心，先要使意念真誠。所謂誠意，就是不自欺，像厭惡臭味那樣厭惡惡，像喜愛美色那樣喜愛善，這才叫自我滿足，所以君子在獨處時一定謹慎。小人閒居無事時什麼壞事都做得出，一見到君子卻掩掩藏藏，遮住自己的惡而擺出自己的善；可是別人看他，就像看透了他的肺肝一樣，這樣掩飾又有什麼用。這就叫內心有什麼，外表就顯出什麼，所以君子必定慎獨。曾子說：十隻眼睛盯著你，十隻手指著你，這該多麼可畏。財富能裝飾房屋，德行能潤澤身心，心胸寬廣了體態自然舒泰，所以君子一定要使意念真誠。鄭玄注說：「嚴乎」是說可畏可敬；「胖」就是舒大。以上三處都是講內裡充實，外面自然顯現出來。
《大學》《中庸》皆言慎獨。荀子曰：「不誠則不能獨。」《大學》釋誠意則言慎獨，不誠則不能獨，此《大學》義疏也。誠，實也；獨，中外一也。《大學》曰：「此謂誠於中形於外。」《中庸》曰：「誠則形。」堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，皆獨之效也，故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語，及觀王莽、魏閹時而其言始驗。
《大學》和《中庸》都講慎獨。荀子說：不誠就守不住獨。《大學》解釋誠意時正是講慎獨，荀子那一句「不誠則不能獨」，恰好可以充當《大學》的義疏。惠棟隨即給兩個字下定義：「誠」就是實，「獨」就是內外如一。《大學》說：這叫做內裡真誠，外面自然顯形；《中庸》說：誠了就顯形。堯舜用仁引領天下，百姓就跟著行仁；桀紂用暴引領天下，百姓也跟著行暴——這都是「獨」在起作用的效驗，所以《大學》說，政令與君主自己的好惡相反，百姓就不會服從。惠棟自述：他起初對「桀紂之民從暴」這句話半信半疑，直到看了王莽篡漢、明末魏忠賢當權那兩段世相，才知道這話確實應驗。
《荀子·不苟》篇曰：「君子養心莫善於誠」——即正心先誠意之義——「致誠則無他事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命」——天命——「以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨」——不誠則欺，安能獨——「不獨則不形」——誠則形——「不形」——信不由中——「則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從」——其所令反其所好而民不從——「雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。」
《荀子·不苟》篇說：君子修養心性，沒有比「誠」更好的了。惠棟夾註：這正是《大學》「欲正其心先誠其意」的意思。荀子接著說：做到誠就別無他事，只須持守仁，只須踐行義。以誠心守仁，德就顯形，顯形就神妙，神妙就能感化萬物；以誠心行義，事就有條理，有條理就明白，明白就能變革萬事。變與化交替興起，就叫做天德。天不說話，人卻公認它高；地不說話，人卻公認它厚；四時不說話，百姓卻知道該指望什麼——這都是因為有恆常之道，才成就了它們的誠。君子德行到了極處，默然不語而人自領會，未施恩惠而人自親附，不發怒而自有威嚴；惠棟在「順命」下夾註一個「天命」，說明這正是靠慎獨得來的。荀子又說：以善為道的人，不誠就守不住獨（惠棟注：不誠就是自欺，怎麼談得上獨），守不住獨就不顯形（惠棟注：誠了才顯形），不顯形（惠棟注：這就是信不由衷），那麼即使在心裡發動、在臉色上流露、在言語中說出，百姓依舊不會跟從（惠棟注：這就是「其所令反其所好而民不從」），即使勉強跟從也必定心存疑慮。天地夠大了，不誠就不能化育萬物；聖人夠智慧了，不誠就不能化育萬民；父子夠親了，不誠就疏遠；君上夠尊了，不誠就卑賤。誠，是君子所要持守的，也是政事的根本。
《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」《淮南·繆稱》曰：「獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及已也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。自少至長，不身遁，斯亦不遁人。」遁，隱。「故若行獨梁」——一木之水橋——「不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。」
《韓非子·揚權》說：道沒有第二個，所以叫「一」，因此明君看重那獨一之道的儀態。《淮南子·繆稱訓》說：專一獨守的心意多麼快樂啊，恍惚之間日子滔滔而去，人卻天天更新自己，連衰老逼近都忘了。從排行最末的叔、季做起，最後歸到居長的伯、孟，靠的必定是這樣一點一點的積累。從年少到年長，自己不藏躲遮掩，也就不會去躲避別人。惠棟夾註：「遁」是隱。原文接著說：所以人獨自走過獨木橋時——惠棟夾註：那是一根木頭架成的水上便橋——也不會因為四下無人就不端正儀容。由此可見，要讓別人信任自己容易，而蒙著衣被獨處時仍能自信不欺才真難。
《莊子·庚桑》曰：「為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。」注云：「幽顯無愧於心，則獨行而不懼。」
《莊子·庚桑楚》說：在光天化日之下做壞事的人，人可以懲治他；在幽暗無人處做壞事的人，鬼神可以懲治他。對人明白、對鬼神也明白的人，然後才能獨自行事於世。舊註解釋：無論幽暗處還是顯明處都問心無愧，就能獨行而不畏懼。
《法言·修身》篇曰：「天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。」司馬光曰：「生而知之，獨運明智，極深研幾，非常人所能逮。」
揚雄《法言·修身》篇說：天下有三道門——順著情慾走，是從禽獸之門進去；順著禮義走，是從人之門進去；憑著獨到的智慧走，是從聖人之門進去。司馬光解釋說：這是指生來就明白事理的人，獨自運用明智，窮究幽深、研求幾微，不是常人趕得上的。
《問神》篇曰：「龍蟠於泥，蚖其肆矣。」龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人間居為不善也。「蚖哉蚖哉，惡覩龍之志也歟！」寉乎不拔，潛龍之志。
《法言·問神》篇說：真龍盤伏在泥裡，蜥蜴一類的小蟲就放肆起來了。惠棟隨文解說：龍盤於泥就是「獨」，用來比擬君子；「肆」是放縱，蜥蜴放肆就是不能慎獨，用來比擬小人閒居時無所不為。揚雄接著感嘆：蜥蜴啊蜥蜴，你哪裡看得見龍的心志。惠棟以《乾·文言》斷之：堅確而不可拔動的，正是潛龍的心志。
《孝至》篇曰：「或曰：何以處偽？曰：有人則作之，無人則輟之，之謂偽。」注云：「道不可須臾離，所以君子慎其獨。」《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」注云：「道以獨為容。」案：獨道之容即獨也。《大戴禮》武王踐祚帶之銘云：「火滅修容。」《劉子新論》云：「顏回不以夜浴改容。」所謂獨道之容。
《法言·孝至》篇說：有人問，怎樣才算「偽」？揚雄答：有人在場就做，沒人在場就停手，這就叫偽。舊註解釋：道一刻也不能離開，所以君子要慎獨。《韓非子·揚權》說：道沒有第二個，所以叫「一」，因此明君看重那獨一之道的儀態。舊註解釋：道以「獨」為它的儀容。惠棟按斷：所謂「獨道之容」，講的正是「獨」。《大戴禮記》所載武王踐阼時刻在衣帶上的銘文說：燈火熄滅了，也照樣整肅儀容。《劉子新論》說：顏回不因為是夜裡沐浴就改變端莊的儀態。這些都是「獨道之容」的樣子。
揚子《太玄》曰：「陰不極則陽不生，亂不極則德不形。君子修德以俟時，不先時而起，不後時而縮，動止微章不失其法者，其唯君子乎！」注云：「君子謂陽也，修德於黃泉，候春而興。」案：修德於黃泉即獨也。君子慎獨，有隱德者必陽報，故莫見乎隱，莫顯乎微。
揚雄《太玄》說：陰不到極點，陽就不會滋生；亂不到極點，德就不會顯形。君子修養德行以等待時機，不搶在時機之前起來，也不落在時機之後退縮；動與靜、幽微與彰顯都不失法度的，大概只有君子吧。舊註解釋：這裡的「君子」指陽氣，它在地下黃泉之中修養自己，等到春天才興起。惠棟按斷：所謂在黃泉修德，就是「獨」。君子慎獨，暗中積德的人一定得到顯明的回報，所以《中庸》說，沒有比隱蔽處更容易顯露的，沒有比幽微處更容易彰明的。
《老子·道經》曰：「有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立而不改。」河上公注云：「獨立者無匹雙，不改者化有常。」案：獨即一也。道獨行，故君子慎獨；道不改，故不可須臾離。
《老子》上篇《道經》說：有一個東西渾然而成，比天地還先生出，寂靜無聲、空曠無形，獨自屹立而永不改變。河上公註解說：「獨立」是說它沒有匹配對偶，「不改」是說它的變化有常軌。惠棟按斷：「獨」就是「一」。道是獨自運行的，所以君子要慎獨；道恆常不改，所以《中庸》說它一刻也不能離開。
《淮南·原道》曰：「所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。」
《淮南子·原道訓》說：所說的「無形」，指的就是「一」；所說的「一」，是天下沒有任何東西能與它匹配相合。它高高地獨自屹立，孤然地獨自安處，向上貫通九重天，向下貫穿九方大地。