周易述 · 第 43 卷
《说文》曰：「尾，微也。」《易》以下为尾，上为角。《说文》曰：「微，隐行也。《春秋传》曰：白公其徒微之。」又曰：「妙也，从人从攴，岂省声。」然则微妙之微当作。
《说文解字》说：「尾」就是「微」。惠栋接着按断：《周易》正是以一卦最下的初爻为「尾」，如《未济》初六「濡其尾」；以最上一爻为「角」，如《晋》上九「晋其角」。《说文》又说：「微」是隐蔽而行，并引《春秋左氏传》「白公其徒微之」作证——白公胜败死之后，他的党徒把尸首藏了起来。《说文》另有一字说：那字是精妙的意思，字形从人、从攴，用「岂」字省笔作声符。惠栋由此断定，「微妙」的「微」本来应当写作那个字。该字（当是「𢕬」）在源文两处都已脱落，今仍照底本原样，不加补写。
《荀子·致仕》篇曰：「知微而论，可以为师。」《诗·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，维仲山甫举之，爱莫助之。」毛传曰：「爱，隐也。」隐微之地，故人莫能助。
《荀子·致仕》篇说：懂得幽微而又能讲说明白，就可以做人师了。《诗经·大雅·烝民》说：人们有句老话，德轻得像羽毛，百姓中却很少有人举得动；我细细揣度这句话，只有仲山甫一人举得起来，可惜隐微之德旁人帮不上忙。毛亨《毛诗故训传》解释：「爱」就是隐。惠栋随文申说：德行落在隐微之地，所以别人无从相助。
《中庸》曰：「是故君子笃恭而天下平。《诗》云：予怀明德，不大声以色。子曰：声色之于以化民，末也。《诗》曰：德輶如毛。毛犹有伦。上天之载，无声无臭。至矣。」
《中庸》末章说：所以君子只须笃厚恭敬，天下自然太平。它引《诗经·大雅·皇矣》「予怀明德，不大声以色」，说上天嘉许文王的光明之德，不靠疾言厉色；又引孔子的话：用声音颜色去教化百姓，是最末一等的手段。再引《诗经·大雅·烝民》「德輶如毛」，可羽毛毕竟还有形状可比；于是引《诗经·大雅·文王》「上天之载，无声无臭」，说上天化育万物既无声音也无气味，这才算讲到了极处。
《礼器》曰：「礼有以少为贵者，以其内心也。德产之致也精微，观天下之物，无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。」案：德产之致也精微，所谓德輶如毛也；观天下之物无可以称其德者，故民鲜克举之也；君子慎其独，故爱莫助之也。
《礼记·礼器》说：礼有以少为贵的，因为贵在用心于内。德所生成的极致精微难见，遍观天下的器物，没有一样配得上与这种德相称，这样看来，怎能不以「少」为贵呢？所以君子在独处时格外谨慎。惠栋按断：「德产之致也精微」，正对应《诗》句「德輶如毛」；「观天下之物无可以称其德者」，所以《诗》说「民鲜克举之」；「君子慎其独」，所以《诗》说「爱莫助之」。他用《礼器》这一段来印证《烝民》三句，把「慎独」与「微」贯通为一。
《管子·白心》曰：「道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。」荀子《不苟》曰：「操而得之则轻。」《诗》曰：「德輶如毛。」轻则独行，爱莫助之。《庄子·齐物》曰：「天下莫大于秋豪之末而太山为小。」
《管子·白心》说：道大得像天，广得像地，重得像石头，轻得像羽毛。《荀子·不苟》说：把它握在手里就觉得轻。惠栋以《诗经》「德輶如毛」相印证，并顺势申说：既然轻，就只能独自去行，所以《诗》接着说「爱莫助之」。《庄子·齐物论》说：天下没有比秋毫的末梢更大的东西，而泰山反倒算小——从道的眼光看，大小之分并不可执。
《淮南·原道》曰：「神托于秋豪之末。」高注：「言微妙也。」「而大与宇宙之总。」高注：「宇宙谕天地总合也。」又曰：「贵虚者以豪末为宅也。」高注：「虚者，情无所念虑也；以豪末为宅者，言精微也。」《俶真》曰：「夫秋豪之末沦于无间而复归于大矣。」高诱注云：「秋豪微妙，故能入于无间。间，孔。言道无形，以豪末比道，犹复为大也。」
《淮南子·原道训》说：神可以寄托在秋毫的末梢上。高诱注：这是说它精微。原文接着说：它又大得能总括整个宇宙。高诱注：「宇宙」指天地的总合。《原道训》又说：看重虚静的人，把毫末当作自己的居所。高诱注：所谓「虚」，是心里不存念虑；「以毫末为宅」，是说他精微到了极点。《俶真训》说：秋毫的末梢能沉入没有缝隙的地方，随后又回复到广大。高诱注：秋毫极其精微，所以能进入无隙之处；「间」就是孔隙。这是说道没有形体，用毫末来比拟道，毫末反倒还嫌太大。
《意林》引《太公金匮》曰：武王问五帝之戒。太公曰：「道自微而生，祸自微而成。慎终与始，完如金城。」
《意林》引《太公金匮》记载：周武王向太公请教五帝留下的箴戒。太公回答说：道从细微处生长，祸也从细微处酿成；从开头到结尾都保持谨慎，人就像金城一样完固不破。
三微附
《易乾凿度》曰：「天气三微而成着，三着而成体。」郑注云：「五日为一微，十五日为一着，故五日有一候，十五日成一气也。冬至阳始生，积十五日至小寒为一着，至大寒为二着，至立春为三着，凡四十五日而成一节，故曰三着而成体也。正月则泰卦用事，故曰成体而郊也。」
纬书《易乾凿度》说：天的气要经过三个「微」才形成一个「着」，经过三个「着」才成就形体。郑玄注解说：五天算一「微」，十五天算一「着」，所以五天为一候，十五天成一个节气。冬至那天阳气开始萌生，积满十五天到小寒是第一「着」，到大寒是第二「着」，到立春是第三「着」，一共四十五天而成一节，所以说「三着而成体」。到了正月，《泰》卦当令用事，所以说形体既成便可举行郊祭之礼。
《后汉书·鲁恭传》，恭议奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律着令。」注云：「三正，三微也。」《前书音义》曰：「言阳气始施，万物微而未着，故曰微。」
《后汉书·鲁恭传》记载，鲁恭的奏议说：孝章皇帝深切体察古人之道，扶助三正阳气初萌的幽微，因而制定律条、着为法令。唐人李贤注说：所谓「三正」，就是「三微」。《汉书音义》解释：这是说阳气刚开始施化，万物还幽微而未显着，所以叫「微」。
《陈宠传》：汉旧事，断狱报重常尽三冬之月，是时帝始改用冬初。孝章，十月而已。元和二年，长水校尉贾宗上言，以为断狱不尽三冬，故阴气微弱，阳气发泄，招致灾旱，事在于此。帝以其言下公卿议。宠奏曰：「夫冬至之节，阳气始萌，故十一月有兰、射乾、芸、荔之应。」《易通卦验》曰：「十一月广莫风至，则兰、夜乾生。」《时令》曰：「诸生荡，安形体。」仲冬一阳爻生，草木皆欲萌动。「天以为正，周以为春。」正、春皆始也。十一月万物微而未着，天以为正而周以为岁首。「十二月阳气上通，雉雊鸡乳，地以为正，殷以为春。」十二月二阳爻生，阳气上通。「十三月阳气已至，天地已交，万物皆出，蛰虫始振，人以为正，夏以为春。」十三月，今正月也，万物皆出于地，人始初见，故曰人以为正。「三微成着，以通三统。」统者，统一岁之事。
《后汉书·陈宠传》记载：按汉朝旧例，判决死罪、上报重刑照例要等冬季三个月都过完，到章帝时才改在初冬办理；所谓孝章之改，也不过是提前到十月罢了。元和二年，长水校尉贾宗上书，认为断狱没有用满冬季三月，以致阴气微弱、阳气外泄，招来旱灾，症结就在这里。章帝把他的话交给公卿讨论。陈宠上奏说：冬至这个节气，阳气刚刚萌动，所以十一月有兰草、射干、芸香、荔挺应时而生。惠栋在此引纬书《易通卦验》：十一月广莫风一到，兰和夜干就长出来；又引《时令》：各种生物萌动，安养形体；并夹注说仲冬时一个阳爻初生，草木都要萌动。陈宠接着说：这个月天把它当作正月，周朝把它当作春天。惠栋注：「正」与「春」都是开始的意思，十一月万物还幽微而不显着，所以天以之为正、周以之为岁首。陈宠又说：十二月阳气向上贯通，野鸡鸣叫、家鸡孵卵，地把它当作正月，殷朝把它当作春天。惠栋注：十二月两个阳爻生成，阳气上通。陈宠再说：十三月阳气已到，天地交通，万物尽出，蛰伏的虫豸开始活动，人把它当作正月，夏朝把它当作春天。惠栋注：所谓十三月就是今天的正月，万物都从地里冒出，人事也才初见端倪，所以说人以之为正。陈宠总括说：三个「微」积成一个「着」，由此贯通天、地、人三统。旧注：「统」就是统摄一整年政事的意思。
栋案：何休《公羊》注云：「统者，始也。」「周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此时行刑，则殷周岁首皆当流血，不合人心，不稽天意。《月令》曰：孟冬之月」——孟冬当作季秋——「趣狱刑，无留罪。明大刑毕在立冬也。秦为虐政，四时行刑；圣汉初兴，改从简易，萧何草律，季秋论因，俱避立春之月而不计天地之正，二王之春，实颇有违。」言萧何不论天地之正及殷周之春，实乖正道。「陛下探幽析微，允执其中，革百载之失，建永年之功，上有迎承之敬，下有奉微之惠，三正之月，不用断狱，敬承天意，奉顺三微也。稽《春秋》之文，《春秋》于春每月书王，所以统三统，当《月令》之意，圣功美业不宜中疑。」书奏，帝纳之。《白虎通》述三微与此略同。
惠栋按断：何休《春秋公羊解诂》说，「统」就是开始。陈宠奏中接着讲：周以天为元，殷以地为元，夏以人为元；如果在这三个月里行刑，那么殷、周的岁首都要见血，既不合人心，也不合天意。他引《月令》「孟冬之月，趣狱刑，无留罪」，惠栋夹注指出「孟冬」当作「季秋」；可见重刑都要在立冬之前办完。秦朝施行暴政，一年四季都杀人；本朝初兴，改从简易，萧何起草律令，规定季秋论决罪囚，虽然都避开了立春之月，却没有顾及天地之正与殷周两代的春月，实在颇有违背。惠栋解释这一句：是说萧何只知避立春，不论天地之正和殷、周之春，确实背离了正道。陈宠最后说：陛下探究幽隐、剖析精微，能持守中道，革除百年的失误，建立长久的功业；对上有迎承天时的恭敬，对下有奉行三微的恩惠；在三正之月停止断狱，正是敬承天意、顺奉三微。考察《春秋》的文法，它在春季每月都写一个「王」字，就是用来统摄三统的，这与《月令》的用意相合，如此圣德美业不该中途迟疑。奏章递上，章帝采纳了他的意见。惠栋补充：《白虎通》论述三微，与这段大致相同。
《白虎通》曰：「正朔有三，何？本天有三统，谓三微之月也。明王者当奉顺而承之，故受命各统一正也，敬始重本也。朔者，苏也，革也，言万物革更于是，故统焉。」
《白虎通》说：正朔为什么有三种？根本原因在于天有三统，也就是阳气初萌的三个「微」月。这表明受命之王应当奉顺天道而承接它，所以每一代受命就各自统用一种正朔，为的是敬慎开端、看重根本。「朔」有苏醒、变革两层意思，是说万物到这时更新变革，因此以它作为一统的起点。
《汉书·刘向传》，向疏曰：「王者必通三统，明天命所授者博，非独一姓也。」应劭曰：「二王之后与己为三统也。」孟康曰：「天地人之始也。」
《汉书·刘向传》载，刘向上疏说：为王的人一定要贯通三统，用以表明天命所授并不局限于一姓，而是广及有德之人。应劭注说：所谓三统，是把前两代帝王的后裔与本朝合起来算作三统。孟康注说：三统就是天、地、人三者的开端。
知微之显
《中庸》曰：「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」又云：「知微之显，可与入德矣。」太史公《史记》赞曰：「《易》本隐以之显。」愚谓：隐者，乾初九也，至二则显矣，故云隐以之显。《文言》释九二云「闲邪存其诚」，二阳不正，故曰闲邪存诚，谓慎独也。荀子曰：「不诚则不能独。」独则形，隐犹曲也。《中庸》曰：「其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着。」《孝经纬》「天道三微而成着」，皆是义也。「唯天下至诚」谓九五也，「其次致曲」谓九二也。唯天下至诚，诚者也；其次致曲，诚之者也。致曲即孟子思诚。二升坤五，所谓「及其成功一也」。
《中庸》说：没有比隐蔽处更容易显露的，没有比幽微处更容易彰明的，所以君子在独处时最谨慎。又说：懂得幽微之物终会显现，就可以由此入德了。司马迁在《史记》赞语中说：《周易》是从隐微推向显着的。惠栋自申己见：所谓「隐」，指《乾》卦初九一爻，升到九二便显了，所以说「本隐以之显」。《文言传》解九二用「闲邪存其诚」一句，因为九二以阳居阴、位不当正，才要防闲邪念、存养诚意，这就是慎独。荀子说：不诚就守不住独。守独便有形迹可见，而「隐」就相当于《中庸》说的「曲」。《中庸》说：次一等的人从偏曲的一端下功夫，偏曲处也能达到诚，有了诚就显形，显形就昭着。《孝经纬》讲「天道三微而成着」，说的都是同一个道理。惠栋再以爻位相配：「唯天下至诚」指九五，「其次致曲」指九二；至诚是天生就诚的人，致曲是努力求诚的人，而「致曲」也就是《孟子》所说的「思诚」。九二上升而居坤位之五，正合《中庸》所谓「等到成功了，其实一样」。
乾善九五，坤善六二。乾二中而不正，三正而不中，四不中不正。二养正，三求中，兼之四也。以《中庸》言之，二、三学知利行者也，四困知勉行者也，五生知安行者也，及其知之、及其成功则一也。
《乾》卦以九五为最善，《坤》卦以六二为最善。《乾》卦九二居中位而不当正，九三当正位而不居中，九四则既不中又不正。九二涵养正道，九三追求中道，把两者合起来看的正是九四。用《中庸》的说法来配：九二、九三属于「学而知之、利而行之」的一等，九四属于「困而知之、勉强而行之」的一等，九五属于「生而知之、安而行之」的一等；然而等到真的知道了、真的成功了，三者之间并没有分别。
几
《虞书·皐陶谟》曰：「兢兢业业，一日二日万几。」注云：「几，微也。言当戒惧万事之微。」又曰：「安女止，惟几惟康。」注云：「念虑几微，以保其安。」
《尚书·虞书·皋陶谟》说：小心谨慎，一天两天之间就有上万件几微待决之事。旧注解释：「几」就是幽微，是说应当对万事的细微苗头怀着戒惧。《皋陶谟》又说：安于你所居的位置，既留意几微，又求得安宁。旧注解释：在念虑还处于几微的时候就加以省察，才能保住那份安宁。
又曰：「帝庸作歌曰：勑天之命，惟时惟几。」注云：「奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。」《顾命》，王曰：「思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几。」
《皋陶谟》又说：舜帝于是作歌唱道，奉行上天的命令，全在于顺应天时，全在于慎察几微。旧注解释：奉持端正的天命来治理百姓，一在顺时，一在慎微。《尚书·顾命》记载，成王临终嘱托说：想到人往往是自己在威仪上出乱子，你们千万不要让太子钊冒冒失失地陷进那些不合几微之正的事里去。
几者吉之先见，非几不善也。《系上》曰：「夫易，圣人之所以极深而研机也。」郑注云：「机当为几。几，微也。」包咸注《论语》云：「几者，微也。」《说文》同。
惠栋顺着《顾命》「非几」两个字解释：「几」是吉兆最先显露的苗头，所以「非几」也就是不善。《系辞上传》说：《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的书。郑玄注说：「机」字应当作「几」，「几」就是幽微。包咸注《论语》也说「几」是幽微，《说文解字》的训释与此相同。
又曰：「子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」虞注云：「几谓阳也，阳在复初称几。」王弼曰：「几者，去无入有。」《易正义》曰：「几者，去无入有，有理而未形之时。」
《系辞下传》又说：孔子讲，能知几的人大概近于神了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这就叫知几。所谓「几」，是动向刚萌发的细微处，是吉兆最先显露的端倪；君子一见到几就立刻行动，不必等到一天过完。虞翻注说：「几」指阳爻，阳气伏在《复》卦初爻时就称为「几」。王弼说：「几」是从无中出来、进入有的那一刹那。孔颖达《周易正义》说：「几」是去无入有，道理已经具备而形迹尚未成形的那一段时候。
《文言》曰：「知至至之，可与几也。」述云：至谓初。几者，动之微，知微知章，故可与几。《尚书·皐陶谟》曰：「无教佚欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。」伪孔氏注云：「几，微也。言当戒惧万事之微。」荀子云：「善日者王。」又云：「王者敬日。」与《书》义同。
《乾·文言》说：知道该到哪一步就真的到那一步，这样的人可以与他谈「几」。惠栋在《周易述》中申说：这个「至」指初爻；「几」是动向刚萌发的细微处，能知微又能知显，所以够格与他谈几。《尚书·皋陶谟》说：不要教诸侯放纵嗜欲，要小心谨慎，一天两天之间就有上万件几微之事。旧题孔安国的注说：「几」是幽微，是说应当对万事的细微处心存戒惧。荀子说：善用每一天的人能称王；又说，王者敬重每一天。这与《尚书》的意思正相合。
《尚书大传》曰：「在旋机玉衡，以齐七政。」玉衡，斗也。「旋机者何也？」传曰：「旋者，还也；机者，几也，微也。其变几微而所动者大，谓之旋机。是故旋机谓之北极。」
《尚书大传》引《尧典》「在璇玑玉衡，以齐七政」，用北斗来校正日月五星的运行。惠栋夹注：「玉衡」就是北斗。《大传》设问：什么叫「旋机」？回答说：「旋」是回转，「机」就是「几」，也就是幽微；它自身的变动极其细微，而牵动的却极其宏大，所以叫「旋机」。因此「旋机」指的就是北极。
《说文》曰：「几，微也，殆也，从。」《说文》：「微也，从二幺，从戍。戍，兵守也，而兵守者危也。」荀子人心之危与几同义。
《说文解字》说：「几」是幽微，也是危殆，字形从某字得声——所从的那个字在源文里已经脱落。《说文》解那个字说：它是幽微的意思，字形由两个「幺」加上「戍」构成；「戍」是持兵戍守，而持兵戍守正意味着危险。惠栋据此按断：荀子所引「人心之危」的「危」，与「几」是一个意思，可见「几」兼含幽微与危殆两层。
邵子《击壤集》诗云：「何者谓之机？天根理极微。今年初尽处，明日起头时。此际易得意，其间难下辞。人能知此义，何事不能知。」《孝经钩命决》曰：「道机合者称皇。」《文选》注一。
邵雍《伊川击壤集》有一首诗说：什么叫做「机」？它在天根之处，道理极其幽微。就在今年将尽的一刻，也正是明日发端的时候。这个交界处最容易心领神会，却最难用言语说清；人若能懂得这层意思，还有什么事不能懂。纬书《孝经钩命决》说：能与道机契合的人才配称「皇」。此条见《文选》李善注卷一所引。
《荀子·解蔽》篇曰：「《道经》曰：人心之危，道心之微，危微之几，惟明君子而后能知之。」注云：「几，萌兆也，与机同。」
《荀子·解蔽》篇引古书说：《道经》讲，人心险危难安，道心幽微难见，这危与微之间的「几」，只有明达的君子才辨识得出。杨倞注说：「几」就是萌芽的征兆，与「机」字相通。
虚
《咸·彖传》曰：「山上有泽，咸，君子以虚受人。」《祭义》曰：「孝子将祭，虑事不可以不豫，比时具物，不可以不备，虚中以治之。」
《咸》卦传文说：山上有泽，这就是《咸》，君子取法它，以空虚的心胸接纳他人。此语实出《大象传》，惠栋这里题作《彖传》。《礼记·祭义》说：孝子将要祭祀，谋划诸事不能不预先安排，到时候备办祭品不能不齐全，还要以空明无杂念的心去操办这一切。
《管子·心术》篇曰：「虚无无形谓之道。」又曰：「虚之与人也无闲，唯圣人得虚道。」注云：「虚能贯穿人形，故曰无闲。」又曰：「天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。」又曰：「虚者万物之始也。」注云：「有形生于无形也。」
《管子·心术》篇说：虚而无形的，就叫做道。又说：虚对于人没有间隔，只有圣人能得到这个虚的道理。旧注解释：虚能贯穿人的形体，所以说「无间」。又说：天的道在于虚，地的道在于静；虚就不会穷竭，静就不会改易。又说：虚是万物的开端。旧注解释：有形之物是从无形中生出来的。
贾子《新书·道术》曰：「道者，所从接物也。其本者谓之虚，其末者谓之术。虚者言其精微也，平素而无设施也。术也者，所从制万物也，动静之数也。凡此皆道也。」《韩非子·外储说》，郑长者有言曰：「夫虚静无为而无见也。」太史公《自序》曰：「虚者道之常也。」
贾谊《新书·道术》说：道，是人用来接应外物的凭借。它的根本叫做「虚」，它的末节叫做「术」。所谓「虚」，是说它精微难见，平淡素朴而不刻意布置；所谓「术」，是用来制驭万物的，是动静进退的法度。这两样都属于道。《韩非子·外储说》引郑长者的话说：虚静无为而不显露形迹。司马迁《太史公自序》说：虚，是道的常态。
《荀子·解蔽》篇曰：「人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也」——臧读为藏——「然而有所谓虚；心未尝不满也」——满读为两——「然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志，志也者臧」——藏——「也。然而有所谓虚，不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也，然而有所谓一，夫不以一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋，故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者谓之虚壹而静，知道察、知道行、体道者也。虚壹而静谓之大清明。」
《荀子·解蔽》篇说：人凭什么认识道？凭心。心凭什么去认识？凭虚、壹、静。人心没有不储藏东西的（荀子的「臧」读作「藏」），可是仍讲「虚」；人心没有不同时容纳两种认识的（「满」当读作「两」），可是仍讲「一」；人心没有不活动的，可是仍讲「静」。人生下来就有知觉，有知觉就有记忆，记忆就是储藏；然而仍讲「虚」，就是不让已经存下的东西妨碍将要接受的东西，这才叫虚。心生来就有知觉，有知觉就能分辨差异，所谓差异就是同时知道两件事；同时知道两件事就是「两」，然而仍讲「一」，就是不让这一件妨碍那一件，这才叫壹。心睡着了就做梦，放任了就自行游走，役使它就会谋划，所以心没有不活动的；然而仍讲「静」，就是不让梦幻杂乱扰乱认知，这才叫静。还没得道而正在求道的人，就靠虚、壹、静入门；能知道、能察道、能行道、能体道的人，也由此而成。虚、壹、静合起来，就叫做大清明。
独
《易·履》初九：「素履」——素，始也——「往无咎。」象曰：「素履之往，独行愿也。」述曰：初微谓之独，震为行，使四变而已应之，故独行愿。疏云：初为隐为微，隐微于人为独。
《周易·履卦》初九爻辞说：素朴地行走，往前去不会有过错；惠栋夹注：「素」是开始的意思。《象传》说：素履之所以能往，是独自去践行自己的心愿。惠栋在《周易述》里申说：初爻幽微，所以称「独」；下卦震为行动，使九四变动而与初爻相应，所以说「独行愿」。他的疏文又说：初爻属隐、属微，隐微落在人身上就是「独」。
《观》初六曰童观，马融注云：「童犹独也。」《复》六四曰：「中行独复。」虞注云：「中谓初，震为行，初一阳爻，故称独。」
《观卦》初六爻辞说「童观」，马融注解说：「童」如同「独」。《复卦》六四爻辞说「中行独复」，走在中道上独自返回。虞翻注解说：「中」指初爻，下卦震为行走，初爻是全卦唯一的一个阳爻，所以称「独」。
《大过》象曰：「君子以独立不惧。」虞注云：「君子谓乾初，阳伏巽中，体复一爻潜龙之德，故称独立不惧。」疏云初为独。《晋》初六：「晋如摧如，贞吉。」象曰：「晋如摧如，独行正也。」虞注云：「失位故摧如，动得位故贞吉。初动震为行，初一称独也。」《方言》曰：「一，蜀也，南楚谓之独。」郭注云：「蜀犹独也。」是独即一，故云初一称独。
《大过·大象传》说：君子由此卦象领悟到要独立而不畏惧。虞翻注说：这里的「君子」指乾卦初爻，阳爻潜伏在巽体之中，具备《复》卦一阳初生那种潜龙之德，所以说「独立不惧」。疏文说：初爻就是「独」。《晋卦》初六爻辞：前进而又受挫，守正则吉。《象传》说：前进受挫之际，仍独自守着正道而行。虞翻注说：初六以阴居阳、失其正位，所以说「摧如」；变动之后得位，所以说「贞吉」。初爻一动成震，震为行走；初爻只此一画，所以称「独」。《方言》说：「一」叫做「蜀」，南楚一带称它为「独」。郭璞注说：「蜀」就是「独」。可见「独」即是「一」，所以说初爻的「一」称为「独」。
《诗·思齐》曰：「不显亦临，无射亦保。」朱子曰：「言文王虽居幽隐，亦常若有临之者；虽无厌射，亦常有所守焉。其纯亦不已如是。」
《诗经·大雅·思齐》说：即使在无人看见的暗处，也如同有神明降临；即使无人厌弃督责，也照样持守不懈。朱熹解释说：这是讲文王虽然身处幽隐之地，也常像有人在旁监临；虽然无人厌弃他，也始终有所持守。他那纯一不已的德行就是如此。
《诗·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，维仲山甫举之，爱莫助之。」毛传曰：「仪，宜也；爱，隐也。」正义云：「毛以为德輶如毛，民寡能举行之者。我以人之此言实得其宜，乃图谋之，观谁能行德。维仲山甫独能举此德而行之，其德深远而隐，莫有能助行之者。山甫既无人助，独行之耳。」栋谓：德輶如毛言微也，民鲜克举言慎独者少。唯仲山甫能慎独，故克举之。隐微之中，神明独运，非人所能助，故云爱莫助之。荀子曰：「能积微者速成。」引此诗为证。又曰：「操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。」栋谓：德輶如毛，故操而得之则轻；爱莫助之，故云轻则独行；行而不舍则至诚也，故云则济矣。毛公用师说，故训爱为隐；郑氏不明古义，改训为惜。七十子丧而大义乖，康成大儒，犹未免也。
《诗经·大雅·烝民》说：人们有句老话，德轻得像羽毛，百姓中却很少有人举得动；我细细揣度这话确实在理，只有仲山甫一人举得起来，可惜隐微之德旁人帮不上忙。毛亨《毛传》解释：「仪」是合宜，「爱」是隐。孔颖达《毛诗正义》申发毛义说：德虽轻如毫毛，能真正举起来践行的百姓却极少；我认为世人这句话说得很合宜，于是细加图谋，看谁能践行此德——唯独仲山甫能把这份德举起来去行，他的德深远而隐蔽，没有人帮得上忙；既然无人相助，也就只有他独自去行了。惠栋按断：「德輶如毛」说的是幽微，「民鲜克举」说的是能慎独的人太少；唯有仲山甫能慎独，所以举得起来。在隐微之中，全凭一己的神明独自运作，旁人插不上手，所以说「爱莫助之」。荀子说，能积累细微功夫的人成事最快，正是引这首诗作证；他又说，握住它就得到，放开它就失去，握住而得到便觉得轻，觉得轻就只能独自去行，独行而不放弃便成功了。惠栋再按：正因为德轻如毛，所以握住便觉轻；正因为爱莫助之，所以说轻则独行；行而不舍就是至诚，所以说「则济矣」。毛公沿用先师旧说，才把「爱」训作「隐」；郑玄不明古义，改训为「惜」。所谓七十子一去而大义乖违，连郑康成这样的大儒也难免走样。
《礼器》曰：「礼之以少为贵者，以其内心也。」郑注：「内心，用心于内，其德在内。」「德产之致也精微。」郑注：「致，致密也。」卢注：「天地之德所生至精至微也。」「观天下之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？故君子慎其独也。」独则象天。
《礼记·礼器》说：礼之所以有以少为贵的，是因为贵在用心于内。郑玄注：「内心」就是把心用在内里，德也藏在内里。原文接着说：德所生成的极致精微难见。郑玄注：「致」是细密。卢植注：这是天地之德所生的最精最微的东西。原文又说：遍观天下的器物，没有一样配得上称量这种德，这样看来，怎能不以少为贵呢？所以君子在独处时格外谨慎。惠栋末了补一句断语：能守独，也就与天相似了。
《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」
《中庸》说：君子在别人看不见的地方也戒备谨慎，在别人听不到的地方也心存恐惧。没有比隐蔽处更容易显露的，没有比幽微处更容易彰明的，所以君子在独处无人时最为谨慎。
《大学》曰：「欲正其心者先诚其意。所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，弇其不善而着其善。人之视已如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。」郑注云：「严乎，言可畏敬也。胖犹大也。三者言实于内，显见于外。」
《大学》说：想端正自己的心，先要使意念真诚。所谓诚意，就是不自欺，像厌恶臭味那样厌恶恶，像喜爱美色那样喜爱善，这才叫自我满足，所以君子在独处时一定谨慎。小人闲居无事时什么坏事都做得出，一见到君子却掩掩藏藏，遮住自己的恶而摆出自己的善；可是别人看他，就像看透了他的肺肝一样，这样掩饰又有什么用。这就叫内心有什么，外表就显出什么，所以君子必定慎独。曾子说：十只眼睛盯着你，十只手指着你，这该多么可畏。财富能装饰房屋，德行能润泽身心，心胸宽广了体态自然舒泰，所以君子一定要使意念真诚。郑玄注说：「严乎」是说可畏可敬；「胖」就是舒大。以上三处都是讲内里充实，外面自然显现出来。
《大学》《中庸》皆言慎独。荀子曰：「不诚则不能独。」《大学》释诚意则言慎独，不诚则不能独，此《大学》义疏也。诚，实也；独，中外一也。《大学》曰：「此谓诚于中形于外。」《中庸》曰：「诚则形。」尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，皆独之效也，故曰其所令反其所好而民不从。初疑桀纣之民从暴语，及观王莽、魏阉时而其言始验。
《大学》和《中庸》都讲慎独。荀子说：不诚就守不住独。《大学》解释诚意时正是讲慎独，荀子那一句「不诚则不能独」，恰好可以充当《大学》的义疏。惠栋随即给两个字下定义：「诚」就是实，「独」就是内外如一。《大学》说：这叫做内里真诚，外面自然显形；《中庸》说：诚了就显形。尧舜用仁引领天下，百姓就跟着行仁；桀纣用暴引领天下，百姓也跟着行暴——这都是「独」在起作用的效验，所以《大学》说，政令与君主自己的好恶相反，百姓就不会服从。惠栋自述：他起初对「桀纣之民从暴」这句话半信半疑，直到看了王莽篡汉、明末魏忠贤当权那两段世相，才知道这话确实应验。
《荀子·不苟》篇曰：「君子养心莫善于诚」——即正心先诚意之义——「致诚则无他事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉，夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命」——天命——「以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独」——不诚则欺，安能独——「不独则不形」——诚则形——「不形」——信不由中——「则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从」——其所令反其所好而民不从——「虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。」
《荀子·不苟》篇说：君子修养心性，没有比「诚」更好的了。惠栋夹注：这正是《大学》「欲正其心先诚其意」的意思。荀子接着说：做到诚就别无他事，只须持守仁，只须践行义。以诚心守仁，德就显形，显形就神妙，神妙就能感化万物；以诚心行义，事就有条理，有条理就明白，明白就能变革万事。变与化交替兴起，就叫做天德。天不说话，人却公认它高；地不说话，人却公认它厚；四时不说话，百姓却知道该指望什么——这都是因为有恒常之道，才成就了它们的诚。君子德行到了极处，默然不语而人自领会，未施恩惠而人自亲附，不发怒而自有威严；惠栋在「顺命」下夹注一个「天命」，说明这正是靠慎独得来的。荀子又说：以善为道的人，不诚就守不住独（惠栋注：不诚就是自欺，怎么谈得上独），守不住独就不显形（惠栋注：诚了才显形），不显形（惠栋注：这就是信不由衷），那么即使在心里发动、在脸色上流露、在言语中说出，百姓依旧不会跟从（惠栋注：这就是「其所令反其所好而民不从」），即使勉强跟从也必定心存疑虑。天地够大了，不诚就不能化育万物；圣人够智慧了，不诚就不能化育万民；父子够亲了，不诚就疏远；君上够尊了，不诚就卑贱。诚，是君子所要持守的，也是政事的根本。
《韩非子·扬权》曰：「道无双，故曰一，是故明君贵独道之容。」《淮南·缪称》曰：「独专之意乐哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及已也。始乎叔季，归乎伯孟，必此积也。自少至长，不身遁，斯亦不遁人。」遁，隐。「故若行独梁」——一木之水桥——「不为无人不竞其容。故使人信己者易而蒙衣自信者难。」
《韩非子·扬权》说：道没有第二个，所以叫「一」，因此明君看重那独一之道的仪态。《淮南子·缪称训》说：专一独守的心意多么快乐啊，恍惚之间日子滔滔而去，人却天天更新自己，连衰老逼近都忘了。从排行最末的叔、季做起，最后归到居长的伯、孟，靠的必定是这样一点一点的积累。从年少到年长，自己不藏躲遮掩，也就不会去躲避别人。惠栋夹注：「遁」是隐。原文接着说：所以人独自走过独木桥时——惠栋夹注：那是一根木头架成的水上便桥——也不会因为四下无人就不端正仪容。由此可见，要让别人信任自己容易，而蒙着衣被独处时仍能自信不欺才真难。
《庄子·庚桑》曰：「为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。」注云：「幽显无愧于心，则独行而不惧。」
《庄子·庚桑楚》说：在光天化日之下做坏事的人，人可以惩治他；在幽暗无人处做坏事的人，鬼神可以惩治他。对人明白、对鬼神也明白的人，然后才能独自行事于世。旧注解释：无论幽暗处还是显明处都问心无愧，就能独行而不畏惧。
《法言·修身》篇曰：「天下有三门：由于情欲，入自禽门；由于礼义，入自人门；由于独智，入自圣门。」司马光曰：「生而知之，独运明智，极深研几，非常人所能逮。」
扬雄《法言·修身》篇说：天下有三道门——顺着情欲走，是从禽兽之门进去；顺着礼义走，是从人之门进去；凭着独到的智慧走，是从圣人之门进去。司马光解释说：这是指生来就明白事理的人，独自运用明智，穷究幽深、研求几微，不是常人赶得上的。
《问神》篇曰：「龙蟠于泥，蚖其肆矣。」龙蟠于泥，独也，以况君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎独也，以况小人间居为不善也。「蚖哉蚖哉，恶覩龙之志也欤！」寉乎不拔，潜龙之志。
《法言·问神》篇说：真龙盘伏在泥里，蜥蜴一类的小虫就放肆起来了。惠栋随文解说：龙盘于泥就是「独」，用来比拟君子；「肆」是放纵，蜥蜴放肆就是不能慎独，用来比拟小人闲居时无所不为。扬雄接着感叹：蜥蜴啊蜥蜴，你哪里看得见龙的心志。惠栋以《乾·文言》断之：坚确而不可拔动的，正是潜龙的心志。
《孝至》篇曰：「或曰：何以处伪？曰：有人则作之，无人则辍之，之谓伪。」注云：「道不可须臾离，所以君子慎其独。」《韩非子·扬权》曰：「道无双，故曰一，是故明君贵独道之容。」注云：「道以独为容。」案：独道之容即独也。《大戴礼》武王践祚带之铭云：「火灭修容。」《刘子新论》云：「颜回不以夜浴改容。」所谓独道之容。
《法言·孝至》篇说：有人问，怎样才算「伪」？扬雄答：有人在场就做，没人在场就停手，这就叫伪。旧注解释：道一刻也不能离开，所以君子要慎独。《韩非子·扬权》说：道没有第二个，所以叫「一」，因此明君看重那独一之道的仪态。旧注解释：道以「独」为它的仪容。惠栋按断：所谓「独道之容」，讲的正是「独」。《大戴礼记》所载武王践阼时刻在衣带上的铭文说：灯火熄灭了，也照样整肃仪容。《刘子新论》说：颜回不因为是夜里沐浴就改变端庄的仪态。这些都是「独道之容」的样子。
扬子《太玄》曰：「阴不极则阳不生，乱不极则德不形。君子修德以俟时，不先时而起，不后时而缩，动止微章不失其法者，其唯君子乎！」注云：「君子谓阳也，修德于黄泉，候春而兴。」案：修德于黄泉即独也。君子慎独，有隐德者必阳报，故莫见乎隐，莫显乎微。
扬雄《太玄》说：阴不到极点，阳就不会滋生；乱不到极点，德就不会显形。君子修养德行以等待时机，不抢在时机之前起来，也不落在时机之后退缩；动与静、幽微与彰显都不失法度的，大概只有君子吧。旧注解释：这里的「君子」指阳气，它在地下黄泉之中修养自己，等到春天才兴起。惠栋按断：所谓在黄泉修德，就是「独」。君子慎独，暗中积德的人一定得到显明的回报，所以《中庸》说，没有比隐蔽处更容易显露的，没有比幽微处更容易彰明的。
《老子·道经》曰：「有物混成，先天地生，寂兮寞兮，独立而不改。」河上公注云：「独立者无匹双，不改者化有常。」案：独即一也。道独行，故君子慎独；道不改，故不可须臾离。
《老子》上篇《道经》说：有一个东西浑然而成，比天地还先生出，寂静无声、空旷无形，独自屹立而永不改变。河上公注解说：「独立」是说它没有匹配对偶，「不改」是说它的变化有常轨。惠栋按断：「独」就是「一」。道是独自运行的，所以君子要慎独；道恒常不改，所以《中庸》说它一刻也不能离开。
《淮南·原道》曰：「所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。」
《淮南子·原道训》说：所说的「无形」，指的就是「一」；所说的「一」，是天下没有任何东西能与它匹配相合。它高高地独自屹立，孤然地独自安处，向上贯通九重天，向下贯穿九方大地。