周易述 · 第 47 卷
藏
《繫上》曰：坤以簡能。虞注云：陰藏為簡。簡，閱也。坤閱藏物，故以簡能矣。
《周易·繫辭上》說：「坤以簡能。」虞翻註解說：陰氣收藏，就叫作「簡」；「簡」有檢閱、容納的意思。坤能檢閱並收藏萬物，所以說它憑簡約見其功能。
又曰：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
《繫辭上》又說：道在生育萬物上顯現它的仁愛，卻把作用隱藏起來；它鼓動萬物生長，自身並不像聖人那樣懷著憂慮。這樣盛大的德性、廣大的功業，真是到了極處啊。
又曰：聖人以此洗心退藏於密。虞注云：陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密謂齊於巽以神明其德。
《繫辭上》又說：聖人用這個道理滌除心中的雜念，退回來隱藏在幽密之處。虞翻註解說：陽氣動而入於巽卦，巽有退讓之象；其下所伏的坤卦有閉合門戶之象，所以叫作「藏密」，也就是《說卦傳》所說的「齊乎巽」，藉此神妙地彰明自己的德。
又曰：神以知來，知以藏往。虞注云：乾神知來，坤知藏往。來謂洗心，往謂藏密也。
《繫辭上》又說：憑神妙預知將來，憑智慧收藏過往。虞翻註解說：乾為神，主管知來；坤為知，主管藏往。所謂「來」，指的就是上文的「洗心」；所謂「往」，指的就是上文的「退藏於密」。
《說卦》曰：坤以藏之。
《說卦傳》說：「坤是用來收藏萬物的。」這一句正點出「藏」字在《周易》中的本義所在。
《漢書》：翼奉對曰，《詩》之為學，情性而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷。性，五行。歷，甲己之數。觀情以律。情，六情。律，十二律。明主所宜獨用，難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用，露之則不神，獨行則自然矣。《易》之用在坎離而其本在震巽。
《漢書》記載翼奉的答對說：《詩》這門學問，講的不過是性與情罷了。五性彼此不相妨害，六情則交替興起衰廢。考察性要用歷。惠棟夾註：「性」指五行，「歷」指甲、己一類的日辰之數。考察情要用律。惠棟夾註：「情」指六情，「律」指十二律。翼奉又說：這些都是明主所應當獨自掌握的，很難與第二個人共有。惠棟因此按斷說：所以《繫辭》講「顯諸仁，藏諸用」，一旦顯露出來就不神妙了，獨自運用才合乎自然。《周易》的功用落在坎、離兩卦，而它的根本卻在震、巽兩卦。
《說卦》曰：齊乎巽。齊也者，言萬物之絜齊也。虞注云：巽陽藏室，故絜齊。
《說卦傳》說：「萬物潔齊於巽。」所謂「齊」，是說萬物到這裡整潔齊一。虞翻註解說：巽卦的陽氣收藏在室內，所以稱為「絜齊」。
《列子·黃帝》曰：聖人藏於天。注，郭象曰：不窺性分之外，故曰藏也。
《列子·黃帝》篇說：聖人隱藏在天然之中。註文引郭象的話說：不去窺探自己性分以外的東西，所以叫作「藏」。
《乾鑿度》曰：易者以言其德也，通精無門，藏神無內也。神在內，故藏神無內，有內不可言藏。內，《易正義》作穴。鄭注云：俲易無為，故天下之性莫不自得也。俲，古文佼。鄭氏云：佼，易也。
《易緯·乾鑿度》說：「易」是就它的德性而言的，精氣通達而沒有門戶，神明潛藏而沒有內外之隔。惠棟夾註：神本來就在內，所以說「藏神無內」；若還分出一個「內」來，就談不上「藏」了。又出校語說：這個「內」字，《周易正義》引作「穴」。鄭玄註解說：俲易而無所作為，所以天下萬物的本性無不各得其所。惠棟再注：「俲」是「佼」的古字；鄭玄說，「佼」就是「易」。
《韓詩外傳》曰：子夏讀《詩》已畢，夫子問曰：爾亦何大於《詩》矣？子夏對曰：《詩》之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。《尚書大傳》作論，書事為是。弟子不敢忘。
《韓詩外傳》記載：子夏把《詩》讀完了，孔子問他：你從《詩》裡究竟看出了什麼宏大之處？子夏回答說：《詩》對於世間萬事，明亮得像日月的光輝，燦爛得像星辰的錯落運行；往上有堯、舜的治道，往下有夏、商、周三王的義法。惠棟在此出校語：這一處《尚書大傳》作「論」，當以作「書事」者為是。子夏接著說：這些做弟子的都不敢忘記。
雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可以發憤忘食矣。《詩》曰：衡門之下，可以棲遲；泌之洋洋，可以飢。夫子造然變容曰：嘻，吾子始可以言《詩》已矣。然子已見其表，未見其裡。顯諸仁，見其表也；藏諸用，故未見其裡也。
子夏又說：即便住在蓬草編成的陋室裡，也能彈起琴來詠唱先王的遺風，有人在旁也自得其樂，無人在旁也自得其樂，甚至可以發憤到忘記吃飯。《詩經·陳風·衡門》說：「橫木為門的陋室之下，也可以棲息安居；泌水汪洋流淌，也可以慰解飢腸。」孔子聽了神色一變，說：唉呀，你總算可以同你談《詩》了。不過你只見到它的表面，還沒有見到它的裡層。惠棟夾註：所謂「顯諸仁」，就是見到了它的表面；所謂「藏諸用」，所以還沒有見到它的裡層。
顏淵曰：其表已見，其裡又何有哉？孔子曰：窺其門不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也，丘嘗悉心盡志已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣，不能見其裡，未謂精微者也。藏神無內，可謂精微。
顏淵在旁問道：表面既然已經見到，裡層又還能有什麼呢？孔子說：只在門外張望而不走進去，怎麼會知道那深奧的收藏究竟在什麼地方？然而進去也並不算難，我曾經竭盡心力走進過其中，只見前面是高高的岸，後面是深深的谷，清冷幽邃就是這個樣子，人也不過是站在那裡罷了，仍舊看不到它的裡層，這還談不上真正的精微。惠棟按斷說：唯有《乾鑿度》所講的「藏神無內」，才配稱得上精微。
《老子》德經曰：道者萬物之奧。注云：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。《文選》注引《蒼頡篇》曰：隩，藏也。
《老子》德經部分說：「道是萬物的奧藏。」註解說：「奧」就是「藏」；道是萬物的藏所，沒有什麼東西不能容納。惠棟又舉《文選》李善注所引的《蒼頡篇》說：「隩」就是「藏」。
心
《復》彖傳曰：復其見天地之心乎。荀注云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。
《復》卦《彖傳》說：「從復卦大概就能見到天地的心吧。」荀爽註解說：復卦是配當冬至的卦，陽氣從初九興起，這一點陽氣就是天地之心，是萬物開始的地方，也是吉凶未分之先，所以說「見天地之心」。
《說卦》曰：坎為亟心。
《說卦傳》說：「坎為亟心。」坎卦一陽居中，中實而急切，所以取「亟心」之象。
《乾鑿度》曰：《易歷》曰，陽紀天心。陽當作昜。
《易緯·乾鑿度》說：《易歷》裡講，陽統紀著天心。惠棟夾註：這個「陽」字應當寫作「昜」。
《參同契》曰：天符有進退詘伸以應時，故易統天心，復卦建始萌。
《周易參同契》說：天的符信有進有退、有屈有伸，用來應合時序，所以《易》統攝著天心；《復》卦正當陽氣初建、萌芽始生的時節。
《詩·桑柔》曰：君子實維，秉心無競。鄭箋云：君子謂諸侯及卿大夫也，其執心不強於善而好以力爭。《春秋傳》，師曠曰：臣不心競而力爭。
《詩經·大雅·桑柔》說：「君子實維，秉心無競。」鄭玄箋註說：這裡的「君子」指諸侯和卿大夫；他們持心不肯在向善上用力，卻喜歡憑氣力相爭。惠棟又舉《春秋左傳》，師曠說過：臣下不在心志上競勝，卻在氣力上爭鬥。
《大學》曰：欲修其身，先正其心。又曰所謂修身云云。
《大學》說：想要修養自身，先要端正自己的心。下文又有「所謂修身在正其心」以下的一整段文字，此處不再備引。
《孟子》曰：惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。
《孟子·離婁上》說：只有德位兼備的大人，才能匡正君主心中的邪僻。君主仁，臣民沒有不仁的；君主義，臣民沒有不義的；君主正，臣民沒有不正的。只要把君主一端正，國家也就隨之安定了。
趙岐《孟子·盡心篇章指》曰：盡心者，人之有心為精氣主，思慮可否然後行之，猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者，北辰也。《論語》曰：北辰居其所而眾星拱之。心者，人之北辰也。苟存其心，養其性，所以事天也。
趙岐《孟子章指》論《盡心》篇說：所謂「盡心」，是因為人有一顆心，心是精氣的主宰，先思量事情的可否，然後才付諸行動，這就像人取法於天一樣。天上執持綱維、用來端正二十八宿的，是北辰。《論語·為政》說：「北辰安居在它的位置上，而眾星環繞拱衛著它。」心，就是人身上的北辰。若能保存這顆本心，涵養自己的本性，那就是奉事上天的辦法。
仲舒對策曰：為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。
董仲舒的對策說：做君主的人，先端正自己的心，用它來端正朝廷；端正了朝廷，用它來端正百官；端正了百官，用它來端正萬民；端正了萬民，用它來端正四方。四方一正，遠近上下就沒有誰敢不歸於正道，也不會再有邪氣來干犯其間了。
《說苑·辨物》曰：《易》曰，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存於心則聖智之府。
劉向《說苑·辨物》說：《周易·繫辭上》講「抬頭觀察天上的文象，低頭審視地上的形理，因此通曉幽與明的緣由」。天文、地理、人情這三方面的驗效，如果都存留在心中，那麼這顆心就成了聖明智慧的府庫。
《法言·問神》曰：或問神。曰：心。請聞之。聞當作問。曰：潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也，心之潛也猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？
揚雄《法言·問神》篇說：有人問什麼是「神」。揚雄回答：是心。那人說：請讓我聽聽其中的道理。惠棟夾註：這個「聞」字應當作「問」。揚雄說：心潛入天，就與天合而為一。惠棟夾註：這就是乾元。心潛入地，就與地合而為一。惠棟夾註：這就是坤元。天地是神明而不可測度的，而心一潛入，尚且能夠測度天地，何況測度人呢？何況測度人事的倫理呢？
心之潛即神也。天地神明而不測，潛天而天，潛地而地，是與天地合德者也，故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。
惠棟按斷說：心的這種「潛」，就是所謂的「神」。天地神明而不可測度，而這顆心潛入天便與天為一、潛入地便與地為一，這樣的人正是與天地合其德的人，所以揚雄說「尚且能夠測度它們」。至於人與人事倫理，那就更不值得一提了。真能做到這一步的，就是伏羲、文王、孔子這幾位。
《莊子·庚桑》曰：萬惡不可內於靈臺。司馬彪注云：心為神靈之臺也。
《莊子·庚桑楚》說：種種邪惡都不可讓它進入「靈臺」。司馬彪註解說：心就是神靈所居的臺，所以稱作靈臺。
養心
《大學》曰：欲正其心者先誠其意。故荀子曰：養心莫善於誠。《大學》釋誠意而歸於慎獨，故荀子曰：不誠則不獨，不獨則不形。此《大學》誠於中形於外、《中庸》誠則形之義也。荀子所言見《不苟》篇。
《大學》說：想要端正自己的心，先要使意念真實無妄。所以荀子說：涵養心性沒有比「誠」更好的了。《大學》解釋「誠意」而歸結到「慎獨」，所以荀子又說：不誠就談不上「獨」，不能「獨」就無從顯形於外。這正是《大學》所講「誠於中而形於外」、《中庸》所講「誠了自然顯形」的意思。惠棟註明：荀子這幾句話見於《荀子·不苟》篇。
七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心，故云養心莫善於寡慾；荀子言慎獨，故云養心莫善於誠。或據孟子以駁荀子之非，是駁《大學》也。
惠棟接著按斷說：孔門七十子一派所傳的這層大義，與宋儒的旨趣並不相同。孟子講的是「存心」，所以說涵養心性沒有比減少嗜慾更好的；荀子講的是「慎獨」，所以說涵養心性沒有比「誠」更好的。有人拿孟子的話去駁斥荀子的不是，殊不知這樣一駁，駁倒的其實是《大學》。
周易述卷二十一 元和恵棟撰
易微言下
道
《繫上》曰：一陰一陽之謂道。
《周易·繫辭上》說：「一陰一陽交替推移，這就叫作道。」陰陽往來不息，其中的條理便是道。
《越紐錄》：范子曰，道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧，故謂之道。道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地。天地立然後寒暑燥溼、日月星辰、四時而萬物備，術者天意也。
《越紐錄》記范蠡的話說：所謂道，它先於天地而生卻不見衰老，曲折周備地成就萬物卻不自稱巧妙，所以稱它為「道」。道生出氣，氣生出陰，陰生出陽，陽生出天地。天地既已確立，然後才有寒暑燥溼、日月星辰、四時遞嬗，萬物於是齊備；這一整套法度，正是天意所在。
《淮南·天文》曰：道曰規始於一。一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。
《淮南子·天文》篇說：道的法則起始於「一」。只有孤零零的一，便不能生育，所以剖分成陰與陽；陰陽交合調和，萬物於是生出。
《韓非子·主道》曰：道者，萬物之始，是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。
《韓非子·主道》篇說：道是萬物的開端，也是是非的綱紀。所以英明的君主持守這個開端，用來通曉萬物的本源；整治這個綱紀，用來知曉成敗的端倪。因此他虛心寧靜地靜候，讓名分自己去命定，讓事情自己去裁定。心虛，就能看清實情的真相；心靜，就能看出行動者是否端正。
《解老》曰：道者萬物之所然也。
《韓非子·解老》篇說：道，是萬物之所以成為這個樣子的總根據。
鄭長者曰：體道無為無見也。《漢書·藝文志》，《鄭長者》二篇在道家。
鄭長者說：體察大道的人，無所作為，也無所顯露。惠棟夾註：《漢書·藝文志》著錄《鄭長者》二篇，列在道家一類。
《管子·四時》曰：道生天地。
《管子·四時》篇說：道生出天與地。天地並非自有，而是從道派生出來的。
《管子·白心》曰：道者，一人用之不聞有餘，天下行之不聞不足，此謂道矣。注云：多少皆足者道也。
《管子·白心》篇說：所謂道，一個人用它，並不見得有多餘；全天下都奉行它，也不見得有不足。這才稱得上道。註解說：無論用得多還是用得少，都恰好夠用的，就是道。
《正篇》曰：陰陽同度曰道。
《管子·正》篇說：陰與陽同守一個法度，就叫作道。
《內業》曰：夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍，謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。注云：雖無形聲，常依序而成，故謂之道。
《管子·內業》篇說：道是用來充實形體的，然而人卻不能把它牢牢守住。它去了不再回頭，它來了不肯停留；幽渺得聽不見它的聲音，忽然之間卻已在人的心裡；冥冥然看不見它的形狀，浩浩然與我一同生長。看不見它的形狀，聽不見它的聲音，卻能依著次序成就萬物，這就叫作道。註解說：它雖然沒有形體和聲音，卻總是依著次序成就萬物，所以稱它為道。
《文選》注引《管子》曰：虛而無形謂之道。
《文選》李善注引《管子》說：虛廓空闊而沒有形體的，就叫作道。
《形勢解》曰：道者扶持眾物，使得生育而各終其性命者也。《韓非子·揚權》曰：夫道者，弘大而無形；德者，核理而普至。至於群生，斟酌用之。
《管子·形勢解》說：道扶持著眾多的事物，使它們得以生長發育，各自走完自己的性命之期。《韓非子·揚權》篇說：道，廣大而沒有形體；德，核實條理而普遍及物。至於芸芸眾生，則各自斟酌著取用它。
又曰：道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰：虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。喜之則多事，惡之則生怨，故去喜去惡，虛心以為道舍。
《揚權》篇又說：道沒有第二個，所以稱它為「一」；因此英明的君主看重那獨一無二的道的樣態。又說：虛靜而無所作為，是道的本情；參驗比對事物，是事的形跡。用比對事物來參驗它，用會合虛靜來錯綜它。君主表露喜好，臣下就多生事端；表露厭惡，臣下就滋生怨恨。所以要去掉喜好、去掉厭惡，把心騰空，讓它成為道的居所。
又曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所成也。故曰：道，理之者也。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。是以生死氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。
《揚權》篇又說：道是萬物之所以如此的根據，也是萬理之所以可稽考的依憑。「理」是成就一物的紋路，「道」是萬物之所以成形的總源。所以說，道就是使萬物各得其理的東西。事物各有其理，彼此不能侵奪，所以「理」便成了萬物的規制。萬物之理各不相同；正因為萬物之理各不相同，而道又遍稽萬物之理，所以它不能不隨之變化；既然不能不變化，也就沒有固定不變的操守。於是生與死都從這裡稟受氣，萬般智謀都從這裡斟酌，萬般事務都從這裡興廢。
天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章。
天得到它才能高遠，地得到它才能含藏，北斗得到它才能成就威權，日月得到它才能恆久放光，五常得到它才能常居本位，眾星得到它才能端正運行，四時得到它才能駕御節氣的變換，軒轅得到它才能獨擅四方，赤松子得到它才能與天地同其綱紀，聖人得到它才能成就典章文物。
道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。以為近乎遊於四極，以為遠乎常在吾側，以為暗乎其光昭昭，以為明乎其物冥冥，而功成天地，和光雷霆，宇內之物恃之以成。
道與堯、舜同在便顯為智慧，與接輿同在便顯為狂放，與桀、紂同在便一同覆滅，與湯、武同在便一齊昌盛。你以為它近嗎，它卻遊行於四極之外；你以為它遠嗎，它卻常在我的身旁；你以為它幽暗嗎，它的光輝昭然可見；你以為它顯明嗎，它所化育之物卻冥冥難測。它成就了天地的功業，調和了雷霆的光焰，天下之內的萬物都倚靠它才得以生成。
凡道之情不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
大凡道的本情，是不加裁制、不顯形體，柔弱而隨順時勢，與事理彼此應合。萬物得到它可以死，也可以生；萬物得到它可以敗，也可以成。道好比是水，溺水的人灌多了就死，口渴的人適量喝就活；又好比是劍，愚人拿它去逞一時之忿就招來禍患，聖人拿它去討伐暴虐就成就福澤。所以說，得到它可以死，可以生，可以敗，也可以成。
《莊子·天地》曰：夫子曰，夫道覆載萬物者也，洋洋乎大哉。
《莊子·天地》篇說：夫子講過，道是覆蓋並承載萬物的東西，浩浩蕩蕩，真是宏大啊。
《賈子新書·道術》曰：道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。
賈誼《新書·道術》說：道，是人用來接應外物的憑藉。它的根本一面叫作「虛」，它的末梢一面叫作「術」。所謂「虛」，是說它精深微妙，平淡素樸而不加任何造作施設；所謂「術」，是人用來裁制外物的憑藉，也就是動靜進退的法度。這兩面合起來，都屬於道。
又《道德說》曰：道□疑而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神必載於德。
賈誼《新書·道德說》又說：道凝結而成為德，神明便寄載在德之中。德，是道所潤澤而成的。惠棟夾註：道雖然神妙，也一定要寄載在德上才能顯現。此處底本脫去一字，仍作「□」保留，不敢臆補。
阮籍《通老子論》曰：道者自然，《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。《文選》十一。
阮籍《通老子論》說：道就是自然。《周易》把它叫作太極，《春秋》把它叫作元，《老子》把它叫作道。惠棟註明：此文見《文選》卷十一的註文所引。