周易述 · 第 49 卷
幽贊
《樂記》曰：明則有禮樂，幽則有鬼神。聖人作《易》，其始也幽贊於神明，其終也明贊於天地。幽贊一也，贊天地之化育與天地參，一貫三也。
《禮記·樂記》說：在顯明的一面就有禮與樂，在幽隱的一面就有鬼與神。惠棟按斷說：聖人創作《周易》，起初是幽微地贊助於神明，最終是顯明地贊助於天地。所謂「幽贊」，講的正是那個「一」；而贊助天地的化育、與天地並列為三，講的則是以「一」貫通「三」。
幽明附
《繫辭》曰：知幽明之故。幽，北方也，坎也；明，南方也，離也。《尚書·堯典》，宅南郊曰明都，宅朔方曰幽都。《檀弓》曰：葬於北方北首，之幽之故也。《說卦》曰：離也者，明也，南方之卦也。此幽明之故也。
《周易·繫辭上》說：「因此通曉幽與明的緣由。」惠棟解說：「幽」指北方，在卦為坎；「明」指南方，在卦為離。《尚書·堯典》裡，居於南郊的地方叫「明都」，居於朔方的地方叫「幽都」。《禮記·檀弓》說：埋葬在北方而頭朝北，是取歸於幽的意思。《說卦傳》說：離，就是明，是南方的卦。這些合起來，就是所謂「幽明之故」。
妙
理微謂之妙。妙猶眇也。自《廣雅》訓妙為好而其義始晦。
惠棟開宗明義說：義理精深細微就叫作「妙」，「妙」相當於「眇」。自從《廣雅》把「妙」訓釋為「好」，這個字的本義才開始晦暗不明。
《繫下》曰：子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。虞注云：幾者，神妙也。顏子知幾，故殆庶幾。案：妙，古文眇。眇，小也，猶微也。荀悅《申鑑》曰：理微謂之妙。章懷《後漢書》訓妙為美，此俗訓。
《周易·繫辭下》說：孔子講，顏家的那個孩子，大概是接近於道了吧。虞翻註解說：「幾」就是神妙；顏子能夠知幾，所以說他「殆庶幾」。惠棟按斷說：「妙」是「眇」的今字，「眇」是細小，也就是微。荀悅《申鑑》說：義理精微叫作「妙」。章懷太子李賢注《後漢書》，把「妙」訓釋為「美」，那只是通俗的訓解。
《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。董遇本妙作眇。眇，小也。《繫》曰：非天下之至神其孰能與於此。又曰：知幾其神乎。虞注云：至神謂易隱初入微。又云：陽在復初稱幾。隱初入微，陰陽不測，故神也者，妙萬物而為言者也。師古《漢書·昭帝紀》注曰：眇，微也。
《說卦傳》說：所謂「神」，是就它微妙地成就萬物來立言的。惠棟夾註：董遇本「妙」字作「眇」，「眇」是細小的意思。《繫辭》說：若不是天下最神妙的東西，誰能參與到這個地步？又說：能知幾微，大概就是神了吧。虞翻註解說：「至神」是指《易》道隱藏在初爻、深入到極微之處；又說：陽氣在《復》卦初爻的時候稱為「幾」。隱於初爻而入於至微，陰陽因此不可測度，所以說「神」是就它微妙地成就萬物來立言的。惠棟又舉顏師古《漢書·昭帝紀》注說：「眇」就是微。
《中庸》曰：故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。朱子注云：其大無外，其小無內。案：《淮南·精神》曰：無外之外，至大也；無內之內，至貴也。
《中庸》說：所以君子講到大處，天下沒有什麼能承載得了；講到小處，天下沒有什麼能剖破得開。朱熹註解說：大到沒有外邊，小到沒有裡邊。惠棟按斷說：《淮南子·精神》篇講，沒有外邊的外邊，是最大的；沒有裡邊的裡邊，是最貴的。
高誘注云：言天無有垠，外而能為之外，諭極大也。無內言其小，小無內而能為之內。道尚微妙，故曰至貴。又曰：能知大貴，何往而不遂。高誘注云：大貴謂無內之內，言道至微，能出入於無間。
高誘註解說：這是說天沒有邊際，在最外之外還能再成為它的外，用來比喻極其廣大。「無內」是說它小，小到沒有裡邊而還能再成為它的裡。道所崇尚的正是微妙，所以稱它「至貴」。《精神》篇又說：能懂得這種「大貴」，到哪裡會行不通呢？高誘註解說：「大貴」指的就是無內之內；意思是道極其微細，能夠出入於毫無間隙的地方。
《老子》道經曰：常無慾以觀其妙。注云：妙，要也。人常能無慾則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。《文選》注。妙者，極之微也。
《老子》道經說：常處於無慾，用來觀照它的微妙。註解說：「妙」就是要領；人若能常常無慾，就可以觀照到道的要領。惠棟夾註：所謂「要」，指的就是「一」。鍾會的注則說：惠棟註明此條見《文選》注所引，鍾會說「妙」就是極致的細微。
《莊子·庚桑》曰：夫全其形生之人，藏其身也不厭深眇而已矣。
《莊子·庚桑楚》說：那些能保全形體、護養生命的人，把自己的身子藏起來，只嫌藏得不夠深、不夠幽微罷了。
《淮南·時則》曰：仲夏之月日長至，陰陽爭，死生分。高誘曰：至，極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。
《淮南子·時則》篇說：仲夏之月白晝最長，陰陽交爭，死與生在此分判。高誘註解說：「至」就是極；陽氣到了午的正中便走到盡頭，而細微的陰氣已經幽妙地伏在重重深淵之下了。這正是陽與陰爭持辨分的時節。
《漢書·張敞傳》，敞上封事曰：夫心之精微，口不能言也；言之微眇，書不能文也。
《漢書·張敞傳》記載，張敞上密封的奏書說：心思之中最精深微妙的部分，嘴巴說不出來；言語之中最細微幽渺的部分，文字也寫不下來。
揚雄《解難》曰：抗辭幽說，閎意眇指。師古曰：眇讀為妙。曹大家《幽通賦》注云：眇，微也。
揚雄《解難》說：高舉其辭，幽深其說，宏闊其意，微渺其旨。顏師古註解說：「眇」讀作「妙」。惠棟又舉曹大家班昭的《幽通賦》注說：「眇」就是微。
又曰：聲之眇者不可同於眾人之耳。注同前。
《解難》又說：聲音之中最細微的，不能拿到眾人的耳朵裡去求共鳴。惠棟註明：這一條的註解與前一條相同。
《淮南·齊俗》曰：樸至大者無形狀，道至眇者無度量。
《淮南子·齊俗》篇說：質樸到極大的東西，沒有形狀可以描摹；道微渺到極處的地方，沒有尺度可以計量。
《呂氏春秋·謹聽》曰：賢者之道牟而難知，妙而難見。高誘云：牟猶大也。賢者之道磥落不凡，惟義所在，非不肖所及，故難知也；其仁愛物本於中心精妙幽微，亦非不肖所及，故難見也。
《呂氏春秋·謹聽》篇說：賢者的道宏大而難以知曉，微妙而難以看見。高誘註解說：「牟」相當於「大」。賢者之道磊落不凡，只以義之所在為歸，不是不肖之人所能企及，所以難以知曉；他仁愛萬物，根源於內心的精妙幽微，也不是不肖之人所能企及，所以難以看見。
《呂覽·用兵》曰：有巨有微。高誘曰：巨，觕略；微，要妙，覩未萌之萌也。
《呂氏春秋·用兵》篇說：用兵有「巨」的一面，也有「微」的一面。高誘註解說：「巨」是粗略的一面，「微」是要妙的一面，能在萌芽尚未萌發之時就看出它來。
誠
《文言》曰：閒邪存其誠。又曰：修辭立其誠。虞注云：乾為誠。
《乾卦·文言傳》說：防閒邪僻而保存自己的誠。又說：修飭言辭而確立自己的誠。虞翻註解說：乾卦取象為「誠」。
《大學》曰：欲正其心者先誠其意。又曰：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然揜其不善而著其善。人之視己如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。
《大學》說：想端正自己的心，先要使意念真實無妄。又說：所謂使意念真實，就是不要自己欺騙自己，好比厭惡難聞的氣味，好比喜好美好的容色，這才叫作自己心裡踏實；所以君子一定要在獨處時格外謹慎。小人平居無事時做不善的事，什麼都做得出來；一見到君子，才畏畏縮縮地掩藏自己的不善，而故意顯露自己的善。可是別人看他，就像看見他的肺肝一樣透徹，這樣掩飾又有什麼用處呢？這就叫作內心真實必然表現於外，所以君子一定要在獨處時格外謹慎。
《中庸》曰：子曰，鬼神之為德其盛矣乎。視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜如此夫。
《中庸》說：孔子講，鬼神所顯的德性，真是盛大啊。看它看不見，聽它聽不到，卻體現在萬物之中而無所遺漏。它使天下的人齋戒潔淨、穿上盛服去承奉祭祀，那氣象洋洋然，好像就在頭頂之上，好像就在左右兩旁。《詩經·大雅·抑》說：「神的降臨，是無法揣度的，何況還敢生出厭怠之心呢？」幽微之物終究要顯現出來，誠就是這樣掩藏不住的啊。
又曰：誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者擇善而固執之者也。
《中庸》又說：誠，是天的道；努力做到誠，是人的道。天生就誠的人，不用勉強便合乎中道，不用思索便有所得，從容不迫而自然合於道，這樣的人就是聖人；努力做到誠的人，則是選取善端而牢牢守住不放的人。
又曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
《中庸》又說：由誠而自然明白事理，這叫作天性；由明白事理而做到誠，這叫作教化。誠了自然就明白，明白了自然也就能誠。
又曰：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。
《中庸》又說：只有天下最誠的人，才能完全實現自己的本性；能完全實現自己的本性，就能完全成全眾人的本性；能成全眾人的本性，就能完全成全萬物的本性；能成全萬物的本性，就可以贊助天地的化育；能贊助天地的化育，就可以與天、地並列為三了。
又曰：故至誠無息，不息則久，久則徵，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
《中庸》又說：所以最高的誠永不間斷；不間斷就能長久，長久就有驗效顯現，有驗效就能推及悠遠，悠遠就能廣博深厚，廣博深厚就能高大光明。
又曰：唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
《中庸》又說：只有天下最誠的人，才能經理天下的大經大法，確立天下的大根本，通曉天地的化育之功。這樣的人還需要倚靠什麼呢？他的仁懇摯厚重，他的深沉如同深淵，他的廣大如同蒼天。
荀子曰：養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。《大學》言誠意而歸之慎獨，則誠猶獨也。《易乾鑿度》論《易》之義云：移物致耀，至誠專密。鄭注云：移，動也。天確爾至誠，故物得以自動；寂然專密，故物得以自耀也。若然，則存誠猶慎獨，獨即至誠也。
荀子說：涵養心性沒有比「誠」更好的了。又說：不誠就談不上「獨」。惠棟按斷說：《大學》講「誠意」而歸結到「慎獨」，可見「誠」也就相當於「獨」。《易緯·乾鑿度》論《易》的義蘊說：感動萬物而使之煥發光耀，靠的是至誠而專一幽密。鄭玄註解說：「移」就是動；上天確然至誠，所以萬物得以自行運動；上天寂然專一幽密，所以萬物得以自放光耀。照這樣看來，存誠也就相當於慎獨，「獨」就是至誠。
《乾鑿度》曰：孔子曰，易者，易也，變易也，不易也。易者以言其德也，虛無感動，清靜照哲，移物致耀，至誠專密。
《易緯·乾鑿度》說：孔子講，「易」這個字含有三層意思，一是簡易，二是變易，三是不易。所謂「易」，是就它的德性來說的：虛廓無為而能感動萬物，清明寧靜而能照察通徹，感動萬物使之煥發光耀，憑的全是至誠而專一幽密。
《漢書·孔光傳》，光對策曰：《書》曰，天既付命，正厥德。言正德以順天也。又曰：天棐諶辭。諶，誠也。諶辭，至誠之辭也。言有誠道，天輔之也。明承順天，道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已。
《漢書·孔光傳》記載，孔光的對策說：《尚書》講「上天既已授予他天命，就要端正他的德」。這是說端正德行來順應上天。《尚書》又講「天棐諶辭」。惠棟夾註：「諶」就是誠，「諶辭」就是至誠的言辭；這是說人有誠實之道，上天就會輔助他。孔光接著說：明白地承奉順從上天，辦法就在於崇尚德行、廣施恩惠，再加上精心專意、竭盡誠敬，孜孜不倦罷了。
《孟子》曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者天之道也，思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也。
《孟子·離婁上》說：身處下位而得不到上級的信任，百姓就無從治理。取得上級的信任有門徑：得不到朋友的信任，就取不到上級的信任。取得朋友的信任有門徑：侍奉雙親而不能使他們喜悅，就取不到朋友的信任。使雙親喜悅有門徑：反躬自問而不真誠，就不能使雙親喜悅。使自身真誠有門徑：不明白什麼是善，就不能使自身真誠。所以說，誠是天的道，追求誠是人的道。惠棟夾註：以上這幾句，是孟子轉述他老師子思的話。孟子接著說：至誠而不能感動別人的，從來不曾有過；不誠而能感動別人的，也從來不曾有過。
《韓詩外傳》曰：唐虞之法可得而考也，其喻人心不可及矣。《詩》曰：上天之載，無聲無臭。其孰能及之。
《韓詩外傳》說：唐堯、虞舜的法度還可以查考得到，可他們感喻人心的那份力量卻無從企及。《詩經·大雅·文王》說：「上天所承載的，既無聲音也無氣味。」誰能企及這樣的境界呢？
又曰：勇士一呼而三軍皆避，士之誠也。昔者楚熊渠子夜行，寢石以為伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其為石。石為之開，而況人乎。夫倡而不和，動而不僨，中心有不全者矣。
《韓詩外傳》又說：勇士一聲呼喝，三軍都為之退避，憑的是這位勇士心中的誠。從前楚國的熊渠子夜裡趕路，把臥在地上的石頭看成伏著的老虎，張弓射去，箭鏃連同箭羽一併沒入石中；走近一看，才知道那是塊石頭。石頭尚且為他的誠而開裂，何況是人呢？倡導了卻無人應和，行動了卻無人奮起，那是因為心中的誠還有欠缺。
夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰：其身正不令而行，其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者，誠，德之至也，色以形於外也。《詩》曰：王猷允塞，徐方既來。
《韓詩外傳》接著說：能夠不走下坐席就匡正天下的人，靠的是反過來求之於自身。孔子說：自身端正，不下命令事情也照樣推行；自身不正，即使下了命令也沒有人聽從。先王之所以只須拱手作揖、舉手示意，四海之內就都來歸服，憑的正是「誠」；誠是德的極致，自然流露在容色上而顯形於外。《詩經·大雅·常武》說：「王的謀略確實周遍充實，徐方於是前來歸附。」
《呂覽·精通》曰：人或謂兔絲無根。兔絲非無根也，其根不屬也，伏苓是。屬，連也。慈石召鐵，或引之也。石，鐵之母也。以有慈石，故能引之，石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡，或軵之也。
《呂氏春秋·精通》篇說：有人說菟絲子沒有根。菟絲子並不是沒有根，只是它的根不與自身相連，那根就是茯苓。高誘注：「屬」就是相連。《精通》篇又說：磁石招引鐵，是有東西在牽引它。高誘注：磁石是鐵的母親，因為有磁石，所以能吸引鐵；石頭若不帶磁性，也就吸不動鐵了。《精通》篇說：兩棵樹靠得近就彼此傾靡，是有東西在推著它們。
聖人南面而立，以愛利民為心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。精誠通洞於民使之然也。夫賊害於人，人亦然。
《精通》篇說：聖人面南而立，把愛護百姓、利益百姓放在心上。高誘注：心思全在利民上。《精通》篇說：號令還沒有發出，天下的人已經伸長脖子、踮起腳跟盼望著了，這是他的精誠通到了百姓那裡。高誘注：是精誠透徹地貫通到百姓中間，使他們如此。《精通》篇說：至於加害於人的，人心的反應也是同樣的道理。
今夫攻者，砥厲五兵，發且有日矣，所被攻者不樂，非或聞之也，神者先告也。非聞將見攻也，神先告之，令其志意愁戚不樂。身在乎秦，所親愛在於齊，死而志氣不安，精或往來也。
《精通》篇說：如今那要進攻的一方，磨礪各種兵器，出兵已經指日可待，被攻的一方心裡就先不痛快了，這並不是有人來通風報信，而是神明預先告知了他。高誘注：不是聽說將要被攻打，而是神明預先告知，使他心意愁苦憂戚而不快活。《精通》篇說：人身在秦國，所親愛的人在齊國，那邊一旦死去，這邊的志氣便不得安寧，這是精氣在兩地往來的緣故。
德也者，萬民之宰也。宰，主也。月者，群陰之本也。月望則蚌蛤實。群陰盈。月晦則蚌蛤虛。群陰虧。夫月形乎天而群陰化乎淵，聖人形德乎己而四荒咸飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。
《精通》篇說：德，是萬民的主宰。高誘注：「宰」就是主。《精通》篇說：月亮，是眾陰的根本。月到望日，蚌蛤便充實。高誘注：這時眾陰盈滿。月到晦日，蚌蛤便空虛。高誘注：這時眾陰虧損。《精通》篇說：月亮在天上顯形，而眾陰便在深淵裡隨之變化；聖人在自身顯出德性，而四方極遠之地都因此整飭於仁。這就是惠棟所說的「在這一頭真誠，在那一頭便得感通」。
養由基射虎中石，矢乃飲羽，誠乎虎也。伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之包丁好解牛，所見無非死牛者，三年而不見生牛，用刀十九年刃若新硏。砥也。順乎理，誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發乎人。
《精通》篇說：養由基射老虎卻射中了石頭，箭連羽都沒了進去，那是因為他一心專注在虎身上。伯樂學相馬，眼中所見沒有一樣不是馬，那是因為他一心專注在馬身上。宋國的庖丁喜好解牛，眼中所見沒有一樣不是已經分解開的牛，三年之間竟看不到一頭活牛；一把刀用了十九年，刃口還像剛磨過一樣。高誘注：「硏」就是磨礪。這是因為他順著牛的肌理下刀，一心專注在牛身上。所以君子在這一頭真誠，在那一頭便得到感通；在自己身上有所感，便在別人身上發生效應。
《莊子·漁父》曰：孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。
《莊子·漁父》篇說：孔子神色悽然地發問。惠棟夾註：這是孔子在向漁父請教。孔子說：請問什麼叫作「真」？漁父回答：所謂真，就是精與誠到了極處。不精不誠，就不能感動別人。所以勉強作哭的人，雖然裝出悲態卻並不真哀；勉強發怒的人，雖然擺出嚴容卻並無威勢；勉強親熱的人，雖然帶著笑卻並不和洽。真的悲傷，不出聲也自有哀意；真的憤怒，還沒發作就已有威勢；真的親熱，還沒有笑就已經和洽。
真在內者神動於外，是所以貴真也。真者所以受於天也。真即誠也。誠者天之道，故真亦受於天，自然不可易也。
漁父接著說：真存在於內心的人，神采自然發動於外，這就是「真」之所以可貴的緣故。真，是從上天稟受來的。惠棟按斷說：「真」也就是「誠」；誠是天的道，所以真也是從天稟受來的，本乎自然而不可更改。
《呂覽·具備》曰：三月嬰兒，軒冕在前弗知欲也，斧鉞在後弗知惡也，慈母之愛諭焉，誠也。故誠有又，誠乃合於情。當作精。精有又，精乃通於天。乃通於天，水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。呂梁忠信亦爾。又況有血氣者乎。
《呂氏春秋·具備》篇說：三個月大的嬰兒，把高車冠冕擺在他面前，他不懂得貪求；把斧鉞架在他身後，他不懂得厭惡；唯獨慈母的愛能讓他領會，靠的就是誠。所以有了誠，誠才能合於情。惠棟出校語：這個「情」字應當作「精」。有了精，精才能通於天。既然通於天，那麼水、木、石這些無知之物的性也都可以被感動。惠棟夾註：《中孚》卦講誠信及於豚魚，呂梁丈夫憑忠信蹈水而不溺，也是同一個道理。《具備》篇說：何況是有血氣的人呢？
故凡說與治之務莫若誠。以誠說則信，著之以誠，治則化行之。聽言哀者不若見其哭也，聽言怒者不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。
《具備》篇說：所以凡是遊說與治理的要務，沒有比誠更要緊的。高誘注：用誠去遊說，人就相信；把誠顯明地表現出來，去治理就能推行教化。《具備》篇說：聽人說他哀傷，不如親眼看見他哭；聽人說他憤怒，不如親眼看見他打鬥。遊說與治理若不出於誠，那麼它感動人心就不會有神效。
《淮南·泰族》曰：夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵，螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心莫善於誠，至誠而能動化矣。
《淮南子·泰族》篇說：蛟龍潛伏安寢在深淵裡，而它的卵卻在陸上的丘陵中孵化開裂；螣蛇雄的在上風處鳴叫，雌的在下風處應和，便能化育成形。這都是精氣到了極處的緣故。所以聖人涵養心性沒有比誠更好的，至誠就能感動而化育萬物。
又曰：聖主在上位，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人，無隱人，無軼民，無勞役，無寃刑，四海之內莫不仰上之德，象主之指，夷狄之國重譯而至，非戶辨而家說之也，推其誠心施之天下而已矣。《詩》曰：惠此中國，以綏四方。內順而外寧矣。
《泰族》篇又說：聖明的君主在上位，空廓得看不見形跡，寂靜得聽不到聲音，官府裡像是無事可辦，朝廷上像是無人在朝；沒有被埋沒的賢人，沒有流散在外的百姓，沒有繁重的勞役，沒有冤枉的刑罰。四海之內沒有誰不仰慕君上的德，效法君主的意旨；就連夷狄之國也輾轉幾重翻譯前來朝貢。這並不是挨家挨戶去分辯勸說的結果，只不過是把他那顆誠心推廣施行到天下罷了。《詩經·大雅·民勞》說：「施恩惠於這中原之邦，用來安定四方。」內裡順暢了，外邊自然安寧。
班固《幽通賦》曰：精通靈而感物兮，神動氣而入微。曹大家注云：言人參於天地，有生之最神靈也。誠能致其精誠則通於神靈，感物動氣而入微者矣。
班固《幽通賦》說：精氣通於神靈而感動外物啊，神明鼓動氣機而深入至微。曹大家班昭註解說：這是講人與天地並列為三，是有生之物中最富神靈的；果真能把自己的精誠推到極處，就能通於神靈，感動外物、鼓動氣機而深入至微。
養流睇而猿號兮，李虎發而石開。養由基、李廣。非精誠其焉通兮，苟無實其孰信。操末技猶必然兮，矧耽。躭。躬於道真。師古曰：躬，親也。射者微技，猶能精誠感於猿石，況立身種德，親躭大道而不倦者乎。
《幽通賦》說：養由基目光一轉而猿猴先自哀號啊，李廣把石頭當虎一箭射去而石為之裂開。惠棟夾註：這兩句說的是養由基與李廣的故事。賦文接著說：若不是精誠，怎麼能通達呢？倘若沒有真實，誰又會相信呢？連操持末流技藝的人尚且必定如此啊，何況是沉潛於道之真諦的人。惠棟夾註：「耽」字又寫作「躭」。顏師古註解說：「躬」就是親身。射箭只是微末的技藝，尚且能憑精誠感動猿猴與石頭，何況是立身修德、親身沉潛於大道而不知疲倦的人呢？