周易述 · 第 49 卷
幽赞
《乐记》曰：明则有礼乐，幽则有鬼神。圣人作《易》，其始也幽赞于神明，其终也明赞于天地。幽赞一也，赞天地之化育与天地参，一贯三也。
《礼记·乐记》说：在显明的一面就有礼与乐，在幽隐的一面就有鬼与神。惠栋按断说：圣人创作《周易》，起初是幽微地赞助于神明，最终是显明地赞助于天地。所谓「幽赞」，讲的正是那个「一」；而赞助天地的化育、与天地并列为三，讲的则是以「一」贯通「三」。
幽明附
《系辞》曰：知幽明之故。幽，北方也，坎也；明，南方也，离也。《尚书·尧典》，宅南郊曰明都，宅朔方曰幽都。《檀弓》曰：葬于北方北首，之幽之故也。《说卦》曰：离也者，明也，南方之卦也。此幽明之故也。
《周易·系辞上》说：「因此通晓幽与明的缘由。」惠栋解说：「幽」指北方，在卦为坎；「明」指南方，在卦为离。《尚书·尧典》里，居于南郊的地方叫「明都」，居于朔方的地方叫「幽都」。《礼记·檀弓》说：埋葬在北方而头朝北，是取归于幽的意思。《说卦传》说：离，就是明，是南方的卦。这些合起来，就是所谓「幽明之故」。
妙
理微谓之妙。妙犹眇也。自《广雅》训妙为好而其义始晦。
惠栋开宗明义说：义理精深细微就叫作「妙」，「妙」相当于「眇」。自从《广雅》把「妙」训释为「好」，这个字的本义才开始晦暗不明。
《系下》曰：子曰，颜氏之子，其殆庶几乎。虞注云：几者，神妙也。颜子知几，故殆庶几。案：妙，古文眇。眇，小也，犹微也。荀悦《申鉴》曰：理微谓之妙。章怀《后汉书》训妙为美，此俗训。
《周易·系辞下》说：孔子讲，颜家的那个孩子，大概是接近于道了吧。虞翻注解说：「几」就是神妙；颜子能够知几，所以说他「殆庶几」。惠栋按断说：「妙」是「眇」的今字，「眇」是细小，也就是微。荀悦《申鉴》说：义理精微叫作「妙」。章怀太子李贤注《后汉书》，把「妙」训释为「美」，那只是通俗的训解。
《说卦》曰：神也者，妙万物而为言者也。董遇本妙作眇。眇，小也。《系》曰：非天下之至神其孰能与于此。又曰：知几其神乎。虞注云：至神谓易隐初入微。又云：阳在复初称几。隐初入微，阴阳不测，故神也者，妙万物而为言者也。师古《汉书·昭帝纪》注曰：眇，微也。
《说卦传》说：所谓「神」，是就它微妙地成就万物来立言的。惠栋夹注：董遇本「妙」字作「眇」，「眇」是细小的意思。《系辞》说：若不是天下最神妙的东西，谁能参与到这个地步？又说：能知几微，大概就是神了吧。虞翻注解说：「至神」是指《易》道隐藏在初爻、深入到极微之处；又说：阳气在《复》卦初爻的时候称为「几」。隐于初爻而入于至微，阴阳因此不可测度，所以说「神」是就它微妙地成就万物来立言的。惠栋又举颜师古《汉书·昭帝纪》注说：「眇」就是微。
《中庸》曰：故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。朱子注云：其大无外，其小无内。案：《淮南·精神》曰：无外之外，至大也；无内之内，至贵也。
《中庸》说：所以君子讲到大处，天下没有什么能承载得了；讲到小处，天下没有什么能剖破得开。朱熹注解说：大到没有外边，小到没有里边。惠栋按断说：《淮南子·精神》篇讲，没有外边的外边，是最大的；没有里边的里边，是最贵的。
高诱注云：言天无有垠，外而能为之外，谕极大也。无内言其小，小无内而能为之内。道尚微妙，故曰至贵。又曰：能知大贵，何往而不遂。高诱注云：大贵谓无内之内，言道至微，能出入于无间。
高诱注解说：这是说天没有边际，在最外之外还能再成为它的外，用来比喻极其广大。「无内」是说它小，小到没有里边而还能再成为它的里。道所崇尚的正是微妙，所以称它「至贵」。《精神》篇又说：能懂得这种「大贵」，到哪里会行不通呢？高诱注解说：「大贵」指的就是无内之内；意思是道极其微细，能够出入于毫无间隙的地方。
《老子》道经曰：常无欲以观其妙。注云：妙，要也。人常能无欲则可以观道之要。要谓一也。锺会注云。《文选》注。妙者，极之微也。
《老子》道经说：常处于无欲，用来观照它的微妙。注解说：「妙」就是要领；人若能常常无欲，就可以观照到道的要领。惠栋夹注：所谓「要」，指的就是「一」。锺会的注则说：惠栋注明此条见《文选》注所引，锺会说「妙」就是极致的细微。
《庄子·庚桑》曰：夫全其形生之人，藏其身也不厌深眇而已矣。
《庄子·庚桑楚》说：那些能保全形体、护养生命的人，把自己的身子藏起来，只嫌藏得不够深、不够幽微罢了。
《淮南·时则》曰：仲夏之月日长至，阴阳争，死生分。高诱曰：至，极也。阳尽午中而微阴妙重渊矣。此阳阴争辨之际。
《淮南子·时则》篇说：仲夏之月白昼最长，阴阳交争，死与生在此分判。高诱注解说：「至」就是极；阳气到了午的正中便走到尽头，而细微的阴气已经幽妙地伏在重重深渊之下了。这正是阳与阴争持辨分的时节。
《汉书·张敞传》，敞上封事曰：夫心之精微，口不能言也；言之微眇，书不能文也。
《汉书·张敞传》记载，张敞上密封的奏书说：心思之中最精深微妙的部分，嘴巴说不出来；言语之中最细微幽渺的部分，文字也写不下来。
扬雄《解难》曰：抗辞幽说，闳意眇指。师古曰：眇读为妙。曹大家《幽通赋》注云：眇，微也。
扬雄《解难》说：高举其辞，幽深其说，宏阔其意，微渺其旨。颜师古注解说：「眇」读作「妙」。惠栋又举曹大家班昭的《幽通赋》注说：「眇」就是微。
又曰：声之眇者不可同于众人之耳。注同前。
《解难》又说：声音之中最细微的，不能拿到众人的耳朵里去求共鸣。惠栋注明：这一条的注解与前一条相同。
《淮南·齐俗》曰：朴至大者无形状，道至眇者无度量。
《淮南子·齐俗》篇说：质朴到极大的东西，没有形状可以描摹；道微渺到极处的地方，没有尺度可以计量。
《吕氏春秋·谨听》曰：贤者之道牟而难知，妙而难见。高诱云：牟犹大也。贤者之道磥落不凡，惟义所在，非不肖所及，故难知也；其仁爱物本于中心精妙幽微，亦非不肖所及，故难见也。
《吕氏春秋·谨听》篇说：贤者的道宏大而难以知晓，微妙而难以看见。高诱注解说：「牟」相当于「大」。贤者之道磊落不凡，只以义之所在为归，不是不肖之人所能企及，所以难以知晓；他仁爱万物，根源于内心的精妙幽微，也不是不肖之人所能企及，所以难以看见。
《吕览·用兵》曰：有巨有微。高诱曰：巨，觕略；微，要妙，覩未萌之萌也。
《吕氏春秋·用兵》篇说：用兵有「巨」的一面，也有「微」的一面。高诱注解说：「巨」是粗略的一面，「微」是要妙的一面，能在萌芽尚未萌发之时就看出它来。
诚
《文言》曰：闲邪存其诚。又曰：修辞立其诚。虞注云：乾为诚。
《乾卦·文言传》说：防闲邪僻而保存自己的诚。又说：修饬言辞而确立自己的诚。虞翻注解说：乾卦取象为「诚」。
《大学》曰：欲正其心者先诚其意。又曰：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然揜其不善而着其善。人之视己如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中形于外，故君子必慎其独也。
《大学》说：想端正自己的心，先要使意念真实无妄。又说：所谓使意念真实，就是不要自己欺骗自己，好比厌恶难闻的气味，好比喜好美好的容色，这才叫作自己心里踏实；所以君子一定要在独处时格外谨慎。小人平居无事时做不善的事，什么都做得出来；一见到君子，才畏畏缩缩地掩藏自己的不善，而故意显露自己的善。可是别人看他，就像看见他的肺肝一样透彻，这样掩饰又有什么用处呢？这就叫作内心真实必然表现于外，所以君子一定要在独处时格外谨慎。
《中庸》曰：子曰，鬼神之为德其盛矣乎。视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可揜如此夫。
《中庸》说：孔子讲，鬼神所显的德性，真是盛大啊。看它看不见，听它听不到，却体现在万物之中而无所遗漏。它使天下的人斋戒洁净、穿上盛服去承奉祭祀，那气象洋洋然，好像就在头顶之上，好像就在左右两旁。《诗经·大雅·抑》说：「神的降临，是无法揣度的，何况还敢生出厌怠之心呢？」幽微之物终究要显现出来，诚就是这样掩藏不住的啊。
又曰：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者择善而固执之者也。
《中庸》又说：诚，是天的道；努力做到诚，是人的道。天生就诚的人，不用勉强便合乎中道，不用思索便有所得，从容不迫而自然合于道，这样的人就是圣人；努力做到诚的人，则是选取善端而牢牢守住不放的人。
又曰：自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
《中庸》又说：由诚而自然明白事理，这叫作天性；由明白事理而做到诚，这叫作教化。诚了自然就明白，明白了自然也就能诚。
又曰：唯天下至诚为能尽其性。能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。
《中庸》又说：只有天下最诚的人，才能完全实现自己的本性；能完全实现自己的本性，就能完全成全众人的本性；能成全众人的本性，就能完全成全万物的本性；能成全万物的本性，就可以赞助天地的化育；能赞助天地的化育，就可以与天、地并列为三了。
又曰：故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
《中庸》又说：所以最高的诚永不间断；不间断就能长久，长久就有验效显现，有验效就能推及悠远，悠远就能广博深厚，广博深厚就能高大光明。
又曰：唯天下至诚为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。
《中庸》又说：只有天下最诚的人，才能经理天下的大经大法，确立天下的大根本，通晓天地的化育之功。这样的人还需要倚靠什么呢？他的仁恳挚厚重，他的深沉如同深渊，他的广大如同苍天。
荀子曰：养心莫善于诚。又曰不诚则不独。《大学》言诚意而归之慎独，则诚犹独也。《易乾凿度》论《易》之义云：移物致耀，至诚专密。郑注云：移，动也。天确尔至诚，故物得以自动；寂然专密，故物得以自耀也。若然，则存诚犹慎独，独即至诚也。
荀子说：涵养心性没有比「诚」更好的了。又说：不诚就谈不上「独」。惠栋按断说：《大学》讲「诚意」而归结到「慎独」，可见「诚」也就相当于「独」。《易纬·乾凿度》论《易》的义蕴说：感动万物而使之焕发光耀，靠的是至诚而专一幽密。郑玄注解说：「移」就是动；上天确然至诚，所以万物得以自行运动；上天寂然专一幽密，所以万物得以自放光耀。照这样看来，存诚也就相当于慎独，「独」就是至诚。
《乾凿度》曰：孔子曰，易者，易也，变易也，不易也。易者以言其德也，虚无感动，清静照哲，移物致耀，至诚专密。
《易纬·乾凿度》说：孔子讲，「易」这个字含有三层意思，一是简易，二是变易，三是不易。所谓「易」，是就它的德性来说的：虚廓无为而能感动万物，清明宁静而能照察通彻，感动万物使之焕发光耀，凭的全是至诚而专一幽密。
《汉书·孔光传》，光对策曰：《书》曰，天既付命，正厥德。言正德以顺天也。又曰：天棐谌辞。谌，诚也。谌辞，至诚之辞也。言有诚道，天辅之也。明承顺天，道在于崇德博施加精致诚孳孳而已。
《汉书·孔光传》记载，孔光的对策说：《尚书》讲「上天既已授予他天命，就要端正他的德」。这是说端正德行来顺应上天。《尚书》又讲「天棐谌辞」。惠栋夹注：「谌」就是诚，「谌辞」就是至诚的言辞；这是说人有诚实之道，上天就会辅助他。孔光接着说：明白地承奉顺从上天，办法就在于崇尚德行、广施恩惠，再加上精心专意、竭尽诚敬，孜孜不倦罢了。
《孟子》曰：居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者天之道也，思诚者人之道也。此上述其师子思之语。至诚而不动者未之有也，不诚未有能动者也。
《孟子·离娄上》说：身处下位而得不到上级的信任，百姓就无从治理。取得上级的信任有门径：得不到朋友的信任，就取不到上级的信任。取得朋友的信任有门径：侍奉双亲而不能使他们喜悦，就取不到朋友的信任。使双亲喜悦有门径：反躬自问而不真诚，就不能使双亲喜悦。使自身真诚有门径：不明白什么是善，就不能使自身真诚。所以说，诚是天的道，追求诚是人的道。惠栋夹注：以上这几句，是孟子转述他老师子思的话。孟子接着说：至诚而不能感动别人的，从来不曾有过；不诚而能感动别人的，也从来不曾有过。
《韩诗外传》曰：唐虞之法可得而考也，其喻人心不可及矣。《诗》曰：上天之载，无声无臭。其孰能及之。
《韩诗外传》说：唐尧、虞舜的法度还可以查考得到，可他们感喻人心的那份力量却无从企及。《诗经·大雅·文王》说：「上天所承载的，既无声音也无气味。」谁能企及这样的境界呢？
又曰：勇士一呼而三军皆避，士之诚也。昔者楚熊渠子夜行，寝石以为伏虎，弯弓而射之，没金饮羽，下视知其为石。石为之开，而况人乎。夫倡而不和，动而不偾，中心有不全者矣。
《韩诗外传》又说：勇士一声呼喝，三军都为之退避，凭的是这位勇士心中的诚。从前楚国的熊渠子夜里赶路，把卧在地上的石头看成伏着的老虎，张弓射去，箭镞连同箭羽一并没入石中；走近一看，才知道那是块石头。石头尚且为他的诚而开裂，何况是人呢？倡导了却无人应和，行动了却无人奋起，那是因为心中的诚还有欠缺。
夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰：其身正不令而行，其身不正虽令不从。先王之所以拱揖指麾而四海来宾者，诚，德之至也，色以形于外也。《诗》曰：王猷允塞，徐方既来。
《韩诗外传》接着说：能够不走下坐席就匡正天下的人，靠的是反过来求之于自身。孔子说：自身端正，不下命令事情也照样推行；自身不正，即使下了命令也没有人听从。先王之所以只须拱手作揖、举手示意，四海之内就都来归服，凭的正是「诚」；诚是德的极致，自然流露在容色上而显形于外。《诗经·大雅·常武》说：「王的谋略确实周遍充实，徐方于是前来归附。」
《吕览·精通》曰：人或谓兔丝无根。兔丝非无根也，其根不属也，伏苓是。属，连也。慈石召铁，或引之也。石，铁之母也。以有慈石，故能引之，石之不慈者亦不能引也。树相近而靡，或軵之也。
《吕氏春秋·精通》篇说：有人说菟丝子没有根。菟丝子并不是没有根，只是它的根不与自身相连，那根就是茯苓。高诱注：「属」就是相连。《精通》篇又说：磁石招引铁，是有东西在牵引它。高诱注：磁石是铁的母亲，因为有磁石，所以能吸引铁；石头若不带磁性，也就吸不动铁了。《精通》篇说：两棵树靠得近就彼此倾靡，是有东西在推着它们。
圣人南面而立，以爱利民为心。心在利民。号令未出而天下皆延颈举踵矣，则精通乎民也。精诚通洞于民使之然也。夫贼害于人，人亦然。
《精通》篇说：圣人面南而立，把爱护百姓、利益百姓放在心上。高诱注：心思全在利民上。《精通》篇说：号令还没有发出，天下的人已经伸长脖子、踮起脚跟盼望着了，这是他的精诚通到了百姓那里。高诱注：是精诚透彻地贯通到百姓中间，使他们如此。《精通》篇说：至于加害于人的，人心的反应也是同样的道理。
今夫攻者，砥厉五兵，发且有日矣，所被攻者不乐，非或闻之也，神者先告也。非闻将见攻也，神先告之，令其志意愁戚不乐。身在乎秦，所亲爱在于齐，死而志气不安，精或往来也。
《精通》篇说：如今那要进攻的一方，磨砺各种兵器，出兵已经指日可待，被攻的一方心里就先不痛快了，这并不是有人来通风报信，而是神明预先告知了他。高诱注：不是听说将要被攻打，而是神明预先告知，使他心意愁苦忧戚而不快活。《精通》篇说：人身在秦国，所亲爱的人在齐国，那边一旦死去，这边的志气便不得安宁，这是精气在两地往来的缘故。
德也者，万民之宰也。宰，主也。月者，羣阴之本也。月望则蚌蛤实。羣阴盈。月晦则蚌蛤虚。羣阴亏。夫月形乎天而羣阴化乎渊，圣人形德乎己而四荒咸饬乎仁。所谓诚乎此而谕乎彼。
《精通》篇说：德，是万民的主宰。高诱注：「宰」就是主。《精通》篇说：月亮，是众阴的根本。月到望日，蚌蛤便充实。高诱注：这时众阴盈满。月到晦日，蚌蛤便空虚。高诱注：这时众阴亏损。《精通》篇说：月亮在天上显形，而众阴便在深渊里随之变化；圣人在自身显出德性，而四方极远之地都因此整饬于仁。这就是惠栋所说的「在这一头真诚，在那一头便得感通」。
养由基射虎中石，矢乃饮羽，诚乎虎也。伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之包丁好解牛，所见无非死牛者，三年而不见生牛，用刀十九年刃若新硏。砥也。顺乎理，诚乎牛也。故君子诚乎此而谕乎彼，感乎己而发乎人。
《精通》篇说：养由基射老虎却射中了石头，箭连羽都没了进去，那是因为他一心专注在虎身上。伯乐学相马，眼中所见没有一样不是马，那是因为他一心专注在马身上。宋国的庖丁喜好解牛，眼中所见没有一样不是已经分解开的牛，三年之间竟看不到一头活牛；一把刀用了十九年，刃口还像刚磨过一样。高诱注：「硏」就是磨砺。这是因为他顺着牛的肌理下刀，一心专注在牛身上。所以君子在这一头真诚，在那一头便得到感通；在自己身上有所感，便在别人身上发生效应。
《庄子·渔父》曰：孔子愀然曰。问渔父。请问何谓真？客曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。
《庄子·渔父》篇说：孔子神色凄然地发问。惠栋夹注：这是孔子在向渔父请教。孔子说：请问什么叫作「真」？渔父回答：所谓真，就是精与诚到了极处。不精不诚，就不能感动别人。所以勉强作哭的人，虽然装出悲态却并不真哀；勉强发怒的人，虽然摆出严容却并无威势；勉强亲热的人，虽然带着笑却并不和洽。真的悲伤，不出声也自有哀意；真的愤怒，还没发作就已有威势；真的亲热，还没有笑就已经和洽。
真在内者神动于外，是所以贵真也。真者所以受于天也。真即诚也。诚者天之道，故真亦受于天，自然不可易也。
渔父接着说：真存在于内心的人，神采自然发动于外，这就是「真」之所以可贵的缘故。真，是从上天禀受来的。惠栋按断说：「真」也就是「诚」；诚是天的道，所以真也是从天禀受来的，本乎自然而不可更改。
《吕览·具备》曰：三月婴儿，轩冕在前弗知欲也，斧钺在后弗知恶也，慈母之爱谕焉，诚也。故诚有又，诚乃合于情。当作精。精有又，精乃通于天。乃通于天，水木石之性皆可动也。中孚信及豚鱼。吕梁忠信亦尔。又况有血气者乎。
《吕氏春秋·具备》篇说：三个月大的婴儿，把高车冠冕摆在他面前，他不懂得贪求；把斧钺架在他身后，他不懂得厌恶；唯独慈母的爱能让他领会，靠的就是诚。所以有了诚，诚才能合于情。惠栋出校语：这个「情」字应当作「精」。有了精，精才能通于天。既然通于天，那么水、木、石这些无知之物的性也都可以被感动。惠栋夹注：《中孚》卦讲诚信及于豚鱼，吕梁丈夫凭忠信蹈水而不溺，也是同一个道理。《具备》篇说：何况是有血气的人呢？
故凡说与治之务莫若诚。以诚说则信，着之以诚，治则化行之。听言哀者不若见其哭也，听言怒者不若见其斗也。说与治不诚，其动人心不神。
《具备》篇说：所以凡是游说与治理的要务，没有比诚更要紧的。高诱注：用诚去游说，人就相信；把诚显明地表现出来，去治理就能推行教化。《具备》篇说：听人说他哀伤，不如亲眼看见他哭；听人说他愤怒，不如亲眼看见他打斗。游说与治理若不出于诚，那么它感动人心就不会有神效。
《淮南·泰族》曰：夫蛟龙伏寝于渊而卵割于陵，螣蛇雄鸣于上风，雌鸣于下风而化成形，精之至也。故圣人养心莫善于诚，至诚而能动化矣。
《淮南子·泰族》篇说：蛟龙潜伏安寝在深渊里，而它的卵却在陆上的丘陵中孵化开裂；螣蛇雄的在上风处鸣叫，雌的在下风处应和，便能化育成形。这都是精气到了极处的缘故。所以圣人涵养心性没有比诚更好的，至诚就能感动而化育万物。
又曰：圣主在上位，廓然无形，寂然无声，官府若无事，朝廷若无人，无隐人，无轶民，无劳役，无寃刑，四海之内莫不仰上之德，象主之指，夷狄之国重译而至，非户辨而家说之也，推其诚心施之天下而已矣。《诗》曰：惠此中国，以绥四方。内顺而外宁矣。
《泰族》篇又说：圣明的君主在上位，空廓得看不见形迹，寂静得听不到声音，官府里像是无事可办，朝廷上像是无人在朝；没有被埋没的贤人，没有流散在外的百姓，没有繁重的劳役，没有冤枉的刑罚。四海之内没有谁不仰慕君上的德，效法君主的意旨；就连夷狄之国也辗转几重翻译前来朝贡。这并不是挨家挨户去分辩劝说的结果，只不过是把他那颗诚心推广施行到天下罢了。《诗经·大雅·民劳》说：「施恩惠于这中原之邦，用来安定四方。」内里顺畅了，外边自然安宁。
班固《幽通赋》曰：精通灵而感物兮，神动气而入微。曹大家注云：言人参于天地，有生之最神灵也。诚能致其精诚则通于神灵，感物动气而入微者矣。
班固《幽通赋》说：精气通于神灵而感动外物啊，神明鼓动气机而深入至微。曹大家班昭注解说：这是讲人与天地并列为三，是有生之物中最富神灵的；果真能把自己的精诚推到极处，就能通于神灵，感动外物、鼓动气机而深入至微。
养流睇而猿号兮，李虎发而石开。养由基、李广。非精诚其焉通兮，苟无实其孰信。操末技犹必然兮，矧耽。躭。躬于道真。师古曰：躬，亲也。射者微技，犹能精诚感于猿石，况立身种德，亲躭大道而不倦者乎。
《幽通赋》说：养由基目光一转而猿猴先自哀号啊，李广把石头当虎一箭射去而石为之裂开。惠栋夹注：这两句说的是养由基与李广的故事。赋文接着说：若不是精诚，怎么能通达呢？倘若没有真实，谁又会相信呢？连操持末流技艺的人尚且必定如此啊，何况是沉潜于道之真谛的人。惠栋夹注：「耽」字又写作「躭」。颜师古注解说：「躬」就是亲身。射箭只是微末的技艺，尚且能凭精诚感动猿猴与石头，何况是立身修德、亲身沉潜于大道而不知疲倦的人呢？