周易述 · 第 51 卷

《繫上》曰：乾以易知，坤以簡能。虞注云：陽見稱易，陰藏為簡。簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故以易知；坤閱藏物，故以簡能矣。陽見稱易謂初九，乾息昭物謂九二。

《周易·繫辭上》說：乾憑平易而主知，坤憑簡約而成能。虞翻註解說：陽顯現出來就稱為「易」，陰收藏起來就稱為「簡」；「簡」有檢閱、容納的意思。乾氣生長而照明萬物，天下於是文采顯明，所以說它「以易知」；坤能檢閱收藏萬物，所以說它「以簡能」。惠棟夾註：所謂「陽見稱易」指的是初九，所謂「乾息昭物」指的是九二。

又云：易則易知，簡則易從。虞注云：乾縣象著明，故易知；坤陰陽動闢，故易從。

《繫辭上》又說：平易就容易被瞭解，簡約就容易被依從。虞翻註解說：乾懸掛物象而昭然顯明，所以容易被瞭解；坤隨陰陽而動、隨之開闢，所以容易被依從。

又云：易簡而天下之理得矣。虞注云：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故天下之理得矣。

《繫辭上》又說：既平易又簡約，天下的道理就都掌握到了。虞翻註解說：「易」是乾氣的生長，「簡」是坤氣的消退；乾坤彼此變通，窮究事理以盡其本性，所以天下的道理就都掌握到了。

《繫下》曰：夫乾確然示人易矣，夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。退，安；簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

《繫辭下》說：乾堅確不移地把「易」顯示給人，坤柔順下垂地把「簡」顯示給人。惠棟夾註：「隤」字又寫作「退」。虞翻註解說：陽在初爻還不施用，堅確而無所作為，正是潛龍的時候；他不改易世俗，不求成就名聲，所以是把「易」顯示給人。又說：「退」就是安，「簡」就是檢閱收納；坤憑簡約而成能，把萬物檢閱容納於內，所以是把「簡」顯示給人。

又曰：夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞注云：險謂坎也。乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。阻，險阻也。坤二五之乾，艮為山險，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。

《繫辭下》又說：乾是天下最剛健的，它的德行常保平易，因而能識知險難；坤是天下最柔順的，它的德行常保簡約，因而能識知阻礙。虞翻註解說：「險」指的是坎卦。乾的二、五兩爻往居坤位，就變成坎、離兩卦，日月附麗在天上，天的險峻不可攀升，所以說它「知險」。「阻」就是險阻。坤的二、五兩爻往居乾位，艮為山、為險，坎為水，巽居高、兌居下，地上的險阻正是山川丘陵，所以說它「知阻」。

《越語》，范蠡曰：節事者與地。與地，法地。唯地能包萬物以為一，其事不失。為一，不偏也。不失，不失時也。

《國語·越語》記載，范蠡說：節制事務的人要與地相應。惠棟夾註：所謂「與地」，就是取法於地。范蠡接著說：只有地能夠包容萬物而合成一體，所以它辦事從不失當。惠棟夾註：「為一」是說不偏私，「不失」是說不錯過時令。

坤以簡能。陰藏為簡。能包萬物以為一，所謂簡能也。

惠棟按斷說：《繫辭》講「坤以簡能」，陰氣收藏就叫作「簡」；地能包容萬物而合成一體，這正是所謂的「簡能」。

《乾鑿度》曰：孔子曰，易者易也，變易也，不易也，管三成為道德苞鑰。易者以言其德也。《繫》曰：德行恆易。通情無門，藏神無內也。簡易無為，故天下之性莫不自得也。光明四通，簡易立節。簡易者，寂然無為之謂也。

《易緯·乾鑿度》說：孔子講，「易」含有三層意思，一是簡易，二是變易，三是不易；統管這三義而成的，便是道德的關鍵鎖鑰。經文說：「易」是就它的德性來立言的。惠棟夾註：《繫辭》講「德行恆易」。《乾鑿度》說：情意通達而沒有門戶，神明潛藏而沒有內外。惠棟夾註：簡易而無所作為，所以天下萬物的本性無不各得其所。《乾鑿度》說：光明照徹四方，簡易而確立節度。惠棟夾註：所謂簡易，就是寂然無為的意思。

天地爛明，日月星辰佈設，八卦錯序，律曆調列，五緯順軌，四時和栗孳結，四瀆通情，優遊信潔，根著浮流，氣更相實。此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也。虛無感通，清淨照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也。

《乾鑿度》接著說：天地燦爛光明，日月星辰佈列有序，八卦交錯成次，律曆調和排列，五星順著軌道運行，四時和順而萬物孳生結實，四瀆之水通流無礙，從容不迫而信實潔淨，紮根土中的與漂浮水上的各安其所，氣機彼此充實。惠棟夾註：這些話都是講《易》道無所作為，所以天地萬物各自得以通暢。《乾鑿度》最後說：虛廓無為而能感應通達，清明寧靜而能照察通徹，感動萬物使之煥發光耀，至誠而專一幽密，不煩擾，不撓亂，淡泊自守而不失其常，這就是它的「易」。

鄭玄《易贊》曰。即《易序》。易之為名也，一言而函三義，簡易一也，變易二也，不易三也。故《繫辭》云：乾坤其易之蘊耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾寉然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其簡易之法則也。

鄭玄《易贊》說：惠棟夾註：這篇《易贊》就是《易序》。鄭玄說：「易」這個名稱，一個字包含三層意思：一是簡易，二是變易，三是不易。所以《繫辭》說「乾坤大概就是《易》所蘊藏的吧」，又說「乾坤大概就是《易》的門戶吧」，又說「乾堅確不移地把易顯示給人，坤柔順下垂地把簡顯示給人；平易就容易被瞭解，簡約就容易被依從」。這些講的正是簡易的法則。

《法言·五百》曰：或問天地簡易而聖人法之，何五經之支離。曰：支離蓋其所以為簡易也。由博而約。已簡已易，焉支焉離。約則簡易。

揚雄《法言·五百》篇說：有人問，天地既然簡易，聖人又取法於天地，為什麼五經卻那樣支離繁瑣？揚雄回答：那些支離繁瑣，恰恰正是用來成就簡易的。惠棟夾註：這是由廣博而歸於簡約。揚雄接著說：既已簡、既已易，哪裡還有什麼支、什麼離呢？惠棟夾註：能歸於簡約，也就是簡易了。

《繫上》曰：乾以易知。鄭注云：易，佼易也。今本《乾鑿度》曰：俲易立節。俲即佼也。

《周易·繫辭上》說：乾憑平易而主知。鄭玄註解說：「易」就是「佼易」，也就是簡易。惠棟夾註：今本《易緯·乾鑿度》作「俲易立節」，「俲」也就是「佼」字。

《文言》曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

惠棟題作《文言》，所引其實是《乾卦·彖傳》的話：乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性與命；保守太和之氣而使之會合，於是有利而正固。

《說卦》曰：窮理盡性以至於命。虞注云：乾為性。

《說卦傳》說：窮究事物之理、盡發本有之性，一直通達到天命。虞翻註解說：乾取象為「性」。

《詩·丞民》曰：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。鄭箋曰：天之生眾民，其性情有物象，謂五行，仁義禮智信也；其情有所法，謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。

《詩經·大雅·烝民》說：「上天生養眾民，有事物就有法則；民眾所秉持的常性，就是喜好這美好的德。」鄭玄箋註說：上天生養眾民，他們的性情各有相應的物象。惠棟夾註：這是指五行，也就是仁、義、禮、智、信。鄭箋又說：他們的情各有所效法。惠棟夾註：這是指喜、怒、哀、樂、好、惡。鄭箋接著說：然而民眾所執守的自有常道，沒有誰不喜好有美德的人。

正義曰：因經物則異文，故箋分性情為二，性為五性，情為六情以充之。五性本於五行，六情本於六氣。《洪範》五行，水火金木土。《禮運》曰：人者，天地之心，五行之端。是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：六氣，陰陽風雨晦明也。昭二十五年《左傳》：民有好惡喜怒哀樂，生於六氣。是六情法六氣也。

孔穎達《正義》說：因為經文裡「物」與「則」用的是不同的字，所以鄭箋把性與情分成兩項，用五性配「性」、用六情配「情」來充實它。五性本於五行，六情本於六氣。《尚書·洪範》所講的五行，是水、火、金、木、土。《禮記·禮運》說：人是天地的心，是五行的端緒。可見人性效法五行。《左傳》昭公元年說：六氣就是陰、陽、風、雨、晦、明。《左傳》昭公二十五年說：民有好、惡、喜、怒、哀、樂，都是從六氣生出來的。可見六情效法六氣。

五行謂仁義禮智信者，鄭於《禮記》之說以為木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以為，好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明是也。

《正義》接著說：把五行說成仁、義、禮、智、信，是依據鄭玄在《禮記》注裡的講法，認為屬木之行便是仁，屬金之行便是義，屬火之行便是禮，屬水之行便是智，屬土之行便是信。說六情各有所效法，則是依據服虔《左傳》注的講法，認為好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明。

棟案：翼奉之說，以六情通於十二律。北方之情好也，好行貪狼，申子主之；東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，二陰並行，是以王者忌子卯也；南方之情惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情喜也，喜行寬大，巳酉主之，二陽並行，是以王者吉午酉也；上方之情樂也，樂行奸邪，辰未主之；下方之情哀也，哀行公正，戌丑主之。辰未屬陰，戌丑屬陽，萬物各以其類應。

惠棟按斷說：翼奉的學說，是把六情與十二律貫通起來。北方的情是「好」，好行屬貪狼，由申、子兩支主管；東方的情是「怒」，怒行屬陰賊，由亥、卯兩支主管，這是兩陰並行，所以王者忌諱子日與卯日；南方的情是「惡」，惡行屬廉貞，由寅、午兩支主管；西方的情是「喜」，喜行屬寬大，由巳、酉兩支主管，這是兩陽並行，所以王者以午日、酉日為吉；上方的情是「樂」，樂行屬奸邪，由辰、未兩支主管；下方的情是「哀」，哀行屬公正，由戌、丑兩支主管。辰、未屬陰，戌、丑屬陽，萬物各按自己的類別相互感應。

又云：詩之為學，性情而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷，觀情以律。張晏曰：性謂五行也，歷謂日也。晉灼曰：翼氏五性，肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也。

翼奉又說：《詩》這門學問，講的只是性與情罷了。五性彼此不相妨害，六情則交替興起衰廢。考察性要用歷，考察情要用律。張晏註解說：「性」指五行，「歷」指日辰。晉灼註解說：翼奉所說的五性是這樣的：肝的性是靜，靜對應仁，由甲、己主管；心的性是躁，躁對應禮，由丙、辛主管；脾的性是力，力對應信，由戊、癸主管；肺的性是堅，堅對應義，由乙、庚主管；腎的性是智，智對應敬，由丁、壬主管。

《大戴·本命》曰：分於道謂之命，形於一謂之性。《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。化於陰陽，象形而發謂之生。

《大戴禮記·本命》說：從道那裡分得的一份叫作「命」，在「一」上成形的叫作「性」。惠棟夾註：《春秋緯·元命包》講，陰陽的性由「一」發起，人與天道相副，所以一胎只生一個孩子。《本命》接著說：由陰陽化育，取象成形而發生出來，就叫作「生」。

《太玄》曰：察性知命，原始見終。又曰：一生一死，性命瑩矣。瑩，明也。又曰：考終命存乎成。

揚雄《太玄》說：審察本性就能知曉天命，推原開端就能預見終局。又說：一生一死之間，性與命也就都明白了。惠棟夾註：「瑩」就是明。《太玄》又說：能夠善終天年，關鍵在於「成」這一環。

《呂覧·貴當》曰：治欲者不於欲。欲，貪慾也。於性。性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之數也。

《呂氏春秋·貴當》篇說：治理慾望的人，不從慾望上下手。惠棟夾註：這裡的「欲」指的是貪慾。原文接著說：而是從本性上下手。本性是萬物的根本，不能給它添長，也不能給它截短，只能順著它本來的樣子讓它如此，這就是天地的定數。

《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。

《春秋緯·元命包》說：陰陽的性由「一」發起；人與天道彼此相副，所以一胎只生一個孩子。

堯舜性之也。乾元用九，一以貫之也。湯武反之也。不遠復，無祗悔元吉也。堯舜生知安行也，湯武學知利行也，及其知之，及其成功一也。孔子性之也，顏淵反之也。

惠棟說：堯、舜是本乎天性而自然行之的。惠棟夾註：這就是乾元運用九數，「一以貫之」。湯、武則是失而復返的。惠棟夾註：這就是《復》卦所講的「走得不遠就回頭，沒有大的悔恨，大吉」。堯、舜是生來就知、安然而行；湯、武是學而後知、因其有利而行。可是等到他們知道了，等到他們成功了，結果完全一樣。孔子屬於本乎天性的一類，顏淵屬於失而復返的一類。

《繫上》曰：六爻之動，三極之道也。陸績注云：此三才極至之道。

《周易·繫辭上》說：六爻的變動，體現的是三極之道。陸績註解說：這裡說的就是天、地、人三才極致之道。

案：極，中也。三極，謂天地人之中也。

惠棟按斷說：「極」就是中；所謂「三極」，指的是天、地、人各自的中道。

《繫下》曰：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《周易·繫辭下》說：《易》這部書，廣大而無所不備：其中有天的道，有人的道，有地的道；兼取三才而各以兩爻相配，所以成為六爻。六爻不是別的，就是三才之道。

《說卦》曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。虞注云：謂參天而兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。

《說卦傳》說：從前聖人創作《周易》，是要用它來順應性與命的道理；因此確立天的道叫作陰與陽，確立地的道叫作柔與剛，確立人的道叫作仁與義；兼取三才而各以兩爻相配，所以《易》要六畫才成一卦。虞翻註解說：這就是所謂「參天兩地」，乾與坤各出三爻，合成六畫之數。

《繫上》曰：大衍之數五十。述曰：大衍之數五十，三才五行之數也。三才者，日十辰十星二十八合五十。日合於天統，月合於地統，星主斗合於人統，故曰三才。五行者，天地之數五十有五，土生數五，成數五。本揚子《太玄》、《月令》五行舉成數。

《周易·繫辭上》說：大衍的數是五十。惠棟在《周易述》裡解說：大衍之數五十，就是三才與五行的數。所謂三才，是十日、十辰、二十八宿合成五十。惠棟原文作「辰十」，依數理當為十二辰，十日、十二辰、二十八宿相加恰是五十。惠棟夾註：日配合天統，月配合地統，星與北斗配合人統，所以叫作三才。所謂五行，是天地之數總共五十有五，減去土的生數五與成數五，正好剩下五十。惠棟夾註：這是本於揚子《太玄》和《月令》，講五行時只舉成數。

中央土，其數五，與《太玄》合。五十有五減五，故五十，此五行之數也。《繫》曰：「參五以變。」漢人解參五皆謂三才五行。《中庸》曰：「唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。」

河圖分配五行方位，中央屬土，土的數目是五，這與揚雄《太玄》以五居中的說法相合。天地之數總共五十有五，減去中央土的這個五，剩下五十，正是《繫辭》所說的大衍之數——這是從五行一路推算出來的數目。《繫辭》說「參五以變」，漢代學者解釋「參」與「五」，都指三才與五行這兩項。《中庸》說：只有天下最真誠的人，才能把自己的本性完全實現出來；能把自己的本性實現出來，就能使別人的本性也各得實現；能使別人的本性各得實現，就能使萬物的本性各遂其生；能使萬物的本性各遂其生，就可以襄助天地化育萬物；能夠襄助天地化育萬物，也就可以與天地並列為三——這正是「參」字的本義所在。

《越語》范蠡曰：「夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。」韋昭曰：「參，三也，天地人事三合乃可以成大功。」《左傳》昭十一年「三墳」，馬融云：「三墳，三氣，陰陽始生天地人之氣也。」《左傳正義》。《易乾鑿度》曰：「易始於一。」鄭注云：「易本無體，氣變而為一，故氣從下生。」「分於二」，清濁分於兩儀；「通於三」，陰陽氣交，人生其中，故為三才。

《國語·越語》記范蠡的話說：人間的事一定要與天地相配合而成三，然後才能成就功業。三國韋昭作注說：「參」就是三，天、地與人事三者相合，才可以成就大功。《左傳》昭公十一年提到上古典籍「三墳」，東漢馬融解釋說：所謂三墳，講的是三種氣，即陰陽初生時天、地、人三者之氣——此條見《左傳正義》所引。緯書《易乾鑿度》說：「易始於一。」鄭玄註解說：易本來沒有固定形體，元氣一變而成為「一」，所以氣是自下而上生發的。《乾鑿度》接著說「分於二」，指清氣與濁氣分判為兩儀；說「通於三」，指陰陽二氣交感，人產生在其中，因此叫做「三才」。

劉歆《三統曆》曰：三統者，天施地化，人事之紀也。十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鍾為天統，律長九寸。九者，所以究極中和，為萬物元也。《易》曰：「立天之道曰陰與陽。」

劉歆《三統曆》說：所謂「三統」，就是上天施予、大地化育、人事條理這三條綱紀。十一月配乾卦初九，陽氣潛伏在地下，開始顯露而成為「一」，萬物由此萌動，聲氣聚歸於太陰，所以這一月的律管黃鍾屬於「天統」，律管長九寸。取「九」這個數，是因為九能窮究中和之極，是萬物的本元所在。《說卦》說「立天之道曰陰與陽」，講的正是這一統。

六月坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔，萬物生長，楙之於六合之內，令剛柔有體也。「立地之道曰柔與剛」，「乾知大始，坤作成物」。正月乾之九二，萬物棣通，族出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲商也，為義。故太簇為人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地、通神明、類萬物之情也。「立人之道曰仁與義」。

六月配坤卦初六，陰氣從太陽那裡承受職任，接續養育、化生柔順，萬物於是長成，繁茂充滿於天地四方之內，使剛與柔各有形體。這就是《說卦》所說的「立地之道曰柔與剛」，也就是《繫辭》所說的「乾知大始，坤作成物」。正月配乾卦九二，萬物通達舒展，族類萌生於寅位，由人承接天地之功而玉成它：用仁德來養育它，用義理來推行它，使萬事萬物各自得到應有的條理。寅在五行屬木，木主仁；寅位之聲屬商，商主義。所以正月的律管太簇屬於「人統」，律管長八寸，取象於八卦，這正是伏羲氏用來順應天地、貫通神明、分別萬物性情的憑藉。這就是《說卦》所說的「立人之道曰仁與義」。

《春秋元命包》曰：「天人同度，正法相受，垂文象，人行其事謂之教。」教之為言效也，道之始也。「在天成象，在地成形」，「後以裁天地之道，輔相天地之宜以左右民」，此三律之謂矣，是為三統。其於三正也，黃鍾子為天正，林鍾未之沖丑為地正，太簇寅為人正。三正正始，是以地正適其始紐於陽，東北丑位。《易》曰：「東北喪朋，乃終有慶。」答應之道也。《論語疏》曰：「統者，本也。」謂天地人之本。

緯書《春秋元命包》說：天道與人事同一法度，正法上下相承，上天垂示文彩星象，人依著去實行，就叫做「教」。「教」這個字的意思就是效法，是人道的開端。《繫辭》說「在天成象，在地成形」，《泰卦》大象說人君「裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」，講的正是黃鍾、林鍾、太簇這三支律管所象徵的道理，這就叫做「三統」。落到「三正」上說：黃鍾配子，是天正；林鍾配未，未的對沖是丑，所以丑為地正；太簇配寅，是人正。三正都從端正開端著眼，所以地正恰好把它的起點繫結在陽氣初動之處，也就是東北丑位。《坤》卦辭說：「東北喪朋，乃終有慶。」這正是天人彼此感應回答的道理。《論語疏》說：「統就是本。」指天、地、人三者的根本。

又曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。孟康曰：「元氣始起於子未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。」又曰：「三統合於一元。」王砅《元珠密語》曰：「天地人俱生於太初。」

《漢書·律曆志》又說：「太極元氣，函三為一。」「極」是中的意思，「元」是始的意思，太極這一團元氣把天地人三者包裹在裡面而渾然為一。三國孟康作注說：元氣最初興起於子位，那時天、地、人尚未分判，混合成一體，所以子的數目單單是「一」。《律曆志》又說：「三統合於一元。」唐代王砅《元珠密語》也說：天、地、人都產生於太初。

董子《繁露》曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天地與人也；而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是。」《說文》曰：三者，天地人也；而參通之者，王也。孔子曰：「一貫三為王。」《字林》曰：「王者，天地人一貫三為王，天下所法也。」《法言·君子》曰：「通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」

董仲舒《春秋繁露》說：古人造字，畫三橫再用一豎貫通中間，就叫做「王」。三橫代表天、地與人；把中間貫通起來，是說打通了三者之道。能夠取天、地、人三者的中心作為貫串，把它們參合會通，不是王者誰配得上這個字。許慎《說文解字》說：「三」代表天、地、人；能把三者參合會通的，就是王。並引孔子的話說：「一貫三為王。」晉代呂忱《字林》說：所謂王，就是把天、地、人三者以一豎貫通而成，是天下取法的對象。揚雄《法言·君子》說：能貫通天、地、人的叫做「儒」，只通天地而不通人事的，只能算是一種技藝。

又曰：「唯人道可以參天。」《周書·小開武》曰：「周公曰：三極，一維天九星，二維地九州島，三維人四虞。」揚子《太玄》曰：「夫玄也者，天道也，地道也，人道也，兼三道而天名之。」注云：「天地人三者俱謂之玄。玄，天也，故以天名也。」又曰：「君臣父子夫妻之道。」注云：「此三者，人倫之大綱，俱行於天也。」

《法言》又說：只有人道能夠與天並列為三。《逸周書·小開武》記載：周公說，三極是——第一維是天，配天上九星；第二維是地，配天下九州；第三維是人，配掌山澤的「四虞」之官。（底本「九州」下多出一個「島」字，是後來轉錄時竄入的。）揚雄《太玄》說：所謂「玄」，就是天道，就是地道，就是人道，兼包這三道而用「天」來命名它。註文說：天、地、人三者都可以叫做「玄」；玄就是天，所以拿天來稱呼。《太玄》又說：玄也就是君臣、父子、夫妻之道。註文說：這三者是人倫的大綱，都通行於天道之中。

孟子論性而及才。才者，天之所降，故曰「降才」，即《說卦》之三才也：在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故孟子論為不善云「非才之罪」，因舉仁義禮智而云：「或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」繼而言天之降才，繼又言存乎人者有仁義，而云牿亡之後未嘗有才，知才為天之所降明矣。

孟子討論人性，同時講到「才」。所謂才，是上天賦予人的資質，所以《孟子·告子上》有「天之降才」的說法；這個「才」，就是《說卦》講的三才：在天叫做陰與陽，在地叫做柔與剛，在人叫做仁與義。所以孟子分析人為什麼會作惡，說「這不是資質的罪過」；又舉出仁、義、禮、智四端，接著說：有人彼此相差一倍五倍甚至多到無法計算，那是沒有把天賦資質發揮到底的緣故。他先講上天降下資質，再講存留在人身上的有仁有義，然後說良心被梏害亡失以後，就好像不曾有過資質——由此可知「才」是上天所賦予的，這一層意思很明白了。

孟子曰：「乃若其情則可以為善矣。」又云：「若夫為不善，非才之罪也。」繼又云：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。」孟子言性而及情，情猶性也，故《文言》曰：「利貞者，性情也。」俗本云「利貞者，性情也」，王弼注，遂有性情之語，是性善而情惡，非孟子之義也。《彖傳》曰屢言天地之情，情猶性也。《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」情和而性中，故「利貞者，性情也」。利貞故中和，六爻不皆中，故云貞。

孟子說：「就人的本情來說，是可以為善的。」又說：「至於有人做出不善的事，並不是資質的罪過。」接著又說：「別人看他像禽獸一樣，就以為他不曾有過善的資質，這難道是人的本情嗎？」孟子講性而連帶講到情，情和性本是一回事。所以《乾·文言》說：「利貞者，性情也。」通行本也作「利貞者，性情也」，可是王弼作注，於是有了把性與情分開對說的講法，成了性善而情惡——這不是孟子的本意。《彖傳》裡屢次講到「天地之情」，那個情同樣就是性。《中庸》說：「喜怒哀樂還沒有發動叫做中，發出來都合於節度叫做和。」情合於「和」，性守其「中」，所以說「利貞者，性情也」。能利能貞，才談得上中和；而六爻並不都居中位，所以只提一個「貞」字。

《易》《中庸》皆言積，荀子亦言積。《學記》「比年入學」一段，乃學之積也。《記》「蛾子時術之」，鄭氏以為「其功乃復成大垤」，此積之效也。《易》乾初九上經「潛龍勿用」，干寶注曰：「初九甲子，天正之位，而乾元所始也。」《文言》曰：「元者善之長也。」坤初六「履霜堅冰至」，《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」

《周易》和《中庸》都講「積」，荀子也講「積」。《禮記·學記》裡「比年入學」那一段，講的正是學問的積累。《學記》引古《記》說「蛾子時術之」，鄭玄解釋為：小螞蟻不斷效法大蟻銜土，日子久了竟能堆成大蟻封——這就是積累的功效。上經乾卦初九爻辭「潛龍勿用」，晉人干寶作注說：初九配干支甲子，是天正之位，也是乾元發端之處。《乾·文言》說：「元是眾善之首。」坤卦初六爻辭「履霜堅冰至」，《小象傳》說：踩到霜就知堅冰將至，這是陰氣開始凝結；順著這條路一步步走下去，終究會走到堅冰的地步。

《文言》曰：「積善之家必有餘慶。」虞注云：謂初乾為積善，以坤牝陽滅出復震為餘慶，謂「東北喪朋，乃終有慶」也。「積不善之家必有餘殃」，坤積不善以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽為餘殃。

《坤·文言》說：「積善之家必有餘慶。」虞翻註解說：這裡的「積善」指初爻本屬乾陽，陽就是善；陽被坤這一牝陰掩滅而潛藏，到復卦初九震陽重新出現，便是「餘慶」，也就是《坤》卦辭所說的「東北喪朋，乃終有慶」。下一句「積不善之家必有餘殃」，是說坤陰積累不善，以致臣下弒殺君主；從乾坤兩卦旁通來看，陽盛到極處便轉生陰，姤卦初六生出巽體，陰自此起，這就是所謂「餘殃」。

「臣弒其君，子弒其父」，坤消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君。「非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」，剛爻為朝，柔爻為夕。「由辨之不早辨也」，鄭云：「辨，別也。」《述》云：復小而辨於物，則辨之早矣。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。《穀梁》僖十七年傳曰：「君子惡惡疾其始。」

《文言》接著說「臣弒其君，子弒其父」：從卦變上看，坤陰銷蝕乾陽到第二爻，成艮體，艮為少男，象徵兒子弒父；銷蝕到第三爻成否卦，下體為坤，坤為臣，象徵臣下弒君。「非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」一句，剛爻象徵早晨，柔爻象徵夜晚，一剛一柔正合「一朝一夕」。「由辨之不早辨也」，鄭玄解釋說：「辨」就是分別。惠棟《周易述》說：復卦一陽雖微小，卻已能在萬物中分辨出善端，這就是辨得早。所以《文言》引「《易》曰：履霜堅冰至」，是說陰氣順著次第一步步累積。《穀梁傳》僖公十七年說：君子憎惡邪惡，是從它剛萌芽的時候就痛恨它。

《繫上》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

《繫辭上傳》引中孚九二爻辭：「鳴鶴在陰，其子和之。」孔子解釋說：君子安處在自己屋裡，說出的話是善的，千里之外的人都會響應，何況身邊近處的人；安處在自己屋裡，說出的話不善，千里之外的人都會背離，何況身邊近處的人。話從自身說出，影響就加在百姓身上；行為從近處發動，效驗卻顯現在遠方。言與行是君子的門軸與弩機，門軸弩機一發動，榮與辱就由它作主。言與行，是君子用來感動天地的憑藉，怎能不慎重呢。

甲子卦氣起中孚，互艮為居，巽陽隱室，故「居其室」。震為出、為言，善謂復初，震巽同聲相應，故「千里之外應之」。邇謂坤，不善謂姤復，「差以豪釐，繆以千里」，故「千里之外違之」。坤為身、為民、為邇，震為行，乾為遠。樞主闔闢，機主發動，乾陽為榮，坤陰為辱，故「樞機之發，榮辱之主」。中孚二變成益，巽風動天，震雷動地，故云「言行，君子之所以動天地也」。艮為慎，故「可不慎乎」。

依漢人卦氣之說，甲子這一年的卦氣從中孚起算。中孚二至四爻互體成艮，艮為門闕、為止息，取「居處」之義；巽為潛伏，陽爻隱藏在屋室之中，所以爻辭說「居其室」。震為出、為言語，「善」指復卦初九那一陽，震與巽聲氣相同、彼此感應，所以說「千里之外應之」。「邇」指坤，「不善」指姤卦初陰與復卦初陽的分際，差之毫釐就謬以千里，所以說「千里之外違之」。坤為身、為民、為近，震為行動，乾為遠。門樞主管開合，弩機主管發射；乾陽象徵榮顯，坤陰象徵恥辱，所以說「樞機之發，榮辱之主」。中孚第二爻變動就成益卦，益卦上巽下震，巽風鼓動於天，震雷震動於地，所以說「言行，君子之所以動天地也」。艮有止義，引申為謹慎，所以說「可不慎乎」。

《繫下》曰：「善不積不足以成名。」虞注云：「乾為積善，陽稱名。」「惡不積不足以滅身」，坤為積惡、為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也」，小善謂復初；「以小惡為無傷而弗去也」，小惡謂姤初。

《繫辭下傳》說：「善不積不足以成名。」虞翻註解說：乾為積善，陽爻可以稱作「名」。下句「惡不積不足以滅身」，坤為積惡，又為身體，用乾陽去消滅坤陰，所以叫做「滅身」。「小人以小善為無益而弗為也」，這裡的小善指復卦初九那一點微陽；「以小惡為無傷而弗去也」，這裡的小惡指姤卦初六那一點微陰。

「故惡積而不可弇」，謂陰息姤至遯，子弒其父，故「惡積而不可弇」；「罪大而不可解」，陰息遯成否，以臣弒君，故「罪大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」《呂覧·別類》曰：「義小為之則小有福，大為之則大有福。於禍則不然，小有之不若其亡也。」高注云：「禍雖微小，積小成大，故不若亡。」

《繫辭下》說「故惡積而不可弇」，虞翻解釋：陰氣從姤卦滋長到遯卦，遯的下體為艮，艮為少男，象徵兒子弒父，所以說惡積累到掩蓋不住。下句「罪大而不可解」，陰氣從遯卦再長成否卦，否的下體為坤，坤為臣，象徵臣下弒君，所以說罪大到無法解免。因此《噬嗑》上九爻辭說「何校滅耳，凶」：重枷壓住了耳朵，是凶險之象。《呂氏春秋·別類》說：合於義的事，小做就小得福，大做就大得福；至於禍就不是這樣了，禍即使只沾上一點點，也不如根本沒有。高誘作注說：禍患雖然細微，積小可以成大，所以不如讓它壓根不存在。

揚子《太玄》曰：「君子在玄則正，在福則沖，在禍則反；小人在玄則邪，在福則驕，在禍則窮。」案：「在玄則正」，慎獨也，在《易》為乾初九；「在玄則邪」，閒居為不善也，在《易》為坤初六。賈子《新書·修政語》曰：「顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非吾惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。」

揚雄《太玄》說：君子處在幽玄未顯的時候能守正，處在福中能虛而不盈，處在禍中能反身自求；小人處在幽玄未顯的時候就已邪僻，處在福中就驕縱，處在禍中就困窮。惠棟按：「在玄則正」，就是《中庸》所講的慎獨，在《周易》裡相當於乾卦初九的潛龍；「在玄則邪」，就是《大學》所說小人獨居時作不善的事，在《周易》裡相當於坤卦初六的履霜。賈誼《新書·修政語》說：顓頊講過，功業沒有比去掉惡而行善更美的，罪過沒有比丟開善而作惡更大的。所以我並不只是嘉許善行本身，是因為善能引來善；也並不只是憎惡惡行本身，是因為惡會招來惡。我一天比一天更加謹慎，道理就在這裡。

《大戴禮·保傅》曰：「《易》曰：正其本，萬物理。」本謂初。《范升傳》：「正其本，萬物理。」劉向《說苑》：「建其本而萬物理。」「失之毫釐」，初尙微，故云毫釐。《詩》云：「德輶如毛。」「差之千里，積善餘慶，積惡餘殃」，故「差之千里」。「故君子慎始也」，辨之早。棟案：此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰：「日法所該，通遠無已，損益毫釐，差以千里」是也。

《大戴禮記·保傅》說：《易》有言，「端正它的根本，萬物就有條理」。這裡的「本」指初爻。《後漢書·范升傳》也引作「正其本，萬物理」，劉向《說苑》則作「建其本而萬物理」。所謂「失之毫釐」，是因為初爻還極微小，所以用毫釐來形容。《詩經·大雅·烝民》說「德輶如毛」，德輕得像一根羽毛。下面接著講「差之千里，積善餘慶，積惡餘殃」，正因為積累有餘慶餘殃的分別，所以說差之千里。「故君子慎始也」，就是要辨別得早。惠棟按：這幾句話本於曆法上的「日法」。東漢太史令虞恭說過：日法所包舉的推算，通向久遠沒有窮盡，增減一毫一釐，推到遠處就差出千里——正是這個意思。

《禮記·經解》曰：禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不自知也。《易》曰：「君子慎始，差以毫釐，繆以千里」，此之謂也。鄭注云：「始謂其微時也。」《正義》曰：「此《易·繫辭》文也。」愚謂此《繫辭》逸文。

《禮記·經解》說：禮的教化是潛移默化的，它阻止邪惡發生在邪惡還沒有成形的時候，使人一天天遷向善良、遠離罪過而自己並不察覺。《易》說「君子慎始，差以毫釐，繆以千里」，講的就是這個道理。鄭玄作注說：所謂「始」，指事情還極細微的時候。孔穎達《正義》說：這是《周易·繫辭》裡的文句。惠棟自謂：今本《繫辭》並沒有這幾句，應當是《繫辭》散失在外的逸文。

《史記》太史公曰：「敘曰：《春秋》弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本矣。」謂不早辨。故《易》曰：「差以毫釐，繆以千里。」故曰：「臣弒君，子弒父，非一朝一夕之故，其漸久矣。」《周易述疏》云：古文《周易》太史公猶見其全，而大小戴《禮察》《保傅》《經解》及《易緯·卦驗》亦引之，或遂以為緯書之文，非也。

《史記·太史公自序》說：《春秋》裡記載弒殺君主的有三十六起，滅亡的國家有五十二個，考察它們的緣由，都是喪失了根本。所謂喪失根本，就是沒有及早辨察。所以《易》說：「差以毫釐，繆以千里。」所以又說：臣下弒君、兒子弒父，都不是一朝一夕造成的，是逐漸積累了很久。惠棟《周易述》的疏文說：古文《周易》，司馬遷當時還看得到完整的本子，而大戴《禮記》的《禮察》《保傅》、小戴《禮記》的《經解》以及《易緯·卦驗》也都引過這幾句；有人因此斷定它們是緯書的文字，這是不對的。

《韓非子·外儲說》曰：「患之可除，在子夏之說《春秋》。子夏曰：《春秋》之記，臣弒君、子弒父者以十數矣，皆非一日之積也，有漸而至矣。凡奸者行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主蚤絶之。」又曰：「子夏曰：善持勢者蚤絶奸之萌。」《管子·權修》曰：「欲民之正則微邪，不可不禁也。微邪者，大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國，不可得矣。」

《韓非子·外儲說》說：禍患之所以能夠消除，關鍵在子夏解說《春秋》的那番話。子夏說：《春秋》所記臣下弒君、兒子弒父的事，數得出幾十起，都不是一天之內積成的，而是逐漸發展到那一步的。凡是奸邪之人，行事日久便積成氣候，積成氣候力量就大，力量一大就能行弒，所以英明的君主要及早斷絕它。《外儲說》又記：子夏說過，善於掌握權勢的人，總在奸邪剛萌芽時就把它斷絕。《管子·權修》說：想要百姓端正，那麼細小的邪僻就不能不禁止。細小的邪僻，正是大奸大惡產生的根源。細小的邪僻不加禁止，卻指望大的邪惡不危害國家，那是辦不到的。

《尚書大傳》曰：「《書》曰：三歲考績，三考黜陟幽明。」其訓曰：「一至三以至九年，天數窮矣，羊德終矣。積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至於明，五福以類升，故陟之。皆所自取，聖無容心也。」揚子《太玄》曰：陽推五福以類升，陰幽六極以類降，升降相關，大貞乃通。蓋畫卦與衍疇，其類一也。

《尚書大傳》說：《尚書·舜典》講「三年考核一次政績，三次考核之後就貶黜昏庸、升進賢明」。它的解說是：從一年數到三年，再數到九年，天數就窮盡了，這一輪的德也就走完了（「羊」字當是「陽」之訛）。積累不善而落入昏暗一類的人，六種極凶之事按類降臨到他身上，所以貶黜他；積累善行而達於明察一類的人，五種福按類升集到他身上，所以升進他。這都是各人自己招來的，聖人並沒有存什麼私意在裡面。揚雄《太玄》說：陽氣把五福按類推升上去，陰氣把六極按類降落下來，升與降彼此關聯，守住大正之道才能通達。可見伏羲畫卦與《洪範》推衍九疇，其中的類例本是同一個道理。

《淮南·繆稱》曰：「《易》曰：剝之不可遂盡也，故受之以復。積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，離朱弗能見也。」消息微，故離朱弗能見。《徐乾中論·修本》曰：「先民有言：明出乎幽，著生於微。故宋井之霜以基升正之寒，黃蘆之萌以兆大中之暑，事亦如之。故君子修德，始乎笄丱，終乎鮐背；創乎夷原，成乎喬嶽。《易》曰：升，元亨，用見大人勿恤，南征吉。」積小致大之謂也。

《淮南子·繆稱》說：《易》講剝卦不能一直剝到盡頭，所以接著是復卦。薄的積起來就成為厚，低的積起來就成為高，所以君子一天天勤勉不懈而終成光輝，小人一天天苟且放縱而終致恥辱。這一消一長的過程極其隱微，連視力最好的離朱也看不出來。惠棟說：消息之機太細微，所以離朱也看不見。徐幹《中論·修本》說：古人有言，光明出於幽暗，顯著生於細微。所以宋國井中結的一層薄霜，已為升正時節的嚴寒奠下根基；黃蘆剛吐的一點嫩芽，已預兆了大暑時節的酷熱，人事也是這樣。所以君子修養德行，從束髮插笄的少年開始，到背生鮐紋的老年為止；起頭只是一片平地，最終成就為高山。《升》卦辭說：升，大為亨通，宜於進見大人，不必憂慮，向南進發吉利。講的正是積小成大的道理。

《韓非子·喻老》曰：「扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：君有疾在腠理，不治將恐深。故良醫之治病也，攻之於腠理，此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰聖人早從事焉。」

《韓非子·喻老》說：扁鵲進見蔡桓公，站了一會兒，扁鵲說：您有病在皮膚紋理之間，不醫治恐怕要往深處發展。所以高明的醫生治病，總在病還停留在腠理時就下手攻治，這都是在細小處爭勝負。人事的禍與福，同樣有它像「腠理」一樣的初起階段，所以說聖人總是及早著手處置。

《漢書》仲舒對策曰：冊曰：「上嘉唐虞，下悼桀紂，寖微寖滅寖明寖昌之道，虛心以改。」臣聞眾少成多，積小至巨，故聖人莫不以晻，暗，致明，以微致顯。是以堯發於諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋有漸以致之矣。言出於己，舜察邇言，不可塞也；行發於身，不可揜也。言行，治之大者，君子之所以動天地也。

《漢書·董仲舒傳》所載對策說：策問裡講，上面稱美唐堯虞舜，下面痛惜夏桀商紂，對於那種逐漸衰微以至滅亡、逐漸清明以至昌盛的道理，願意虛心聽取以求改進。臣聽說少量的東西聚多了便成大量，細小的東西積起來便成巨大，所以聖人沒有不是由闇昧走向光明、由細微走向顯著的（「晻」就是暗字）。因此唐堯最初不過是一個諸侯，虞舜起初隱居在深山，都不是一天之間就顯達的，都是逐漸積累才到那一步。話雖出於自己一人之口，像虞舜那樣連淺近之言也留心考察，就堵塞不住；行為雖發自自己一身，也遮掩不了。言與行是政治中的大事，是君子用來感動天地的憑藉。

《易》卦氣起中孚，始著為一，初九是也。初九體震，與姤旁通，震為言、為行，震雷動地，巽風動天，故動天地。乾為積善，初尚微小，故「盡小者大，慎微者著」。《詩》云：「惟此文王，小心翼翼。」故堯兢兢日行其道，而舜業業日致其孝，積善而名顯，得彰而身尊，此其寖明寖昌之道也。積善在身，猶長日加益而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏而人不見也，非明乎性情、察乎流俗者孰能知之。又云：夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至，故桀紂雖亡道，然猶享國十餘年，此寖微寖滅之道也。

惠棟用易理疏通這一段：卦氣從中孚起算，開始顯露而成為「一」，指的就是乾卦初九。初九處在震體，與姤卦旁通，震為言語、為行動；震雷震動大地，巽風鼓盪上天，所以說能感動天地。乾為積善，初爻還極微小，所以《荀子》說「把小處做盡的人成其大，在細微處謹慎的人得顯著」。《詩經·大明》說：「就是這位文王，小心謹慎。」所以唐堯戰戰兢兢，一天天推行他的正道；虞舜勤勉不懈，一天天盡他的孝道。善積多了名聲就顯揚，名聲顯揚自身也隨之尊貴，這就是逐漸清明、逐漸昌盛的路徑。善積在身上，好比白晝一天天變長，人察覺不到；惡積在身上，好比燈火消耗燈油，人看不出來；不是能洞明性情、明察流俗的人，誰能知道其中的消長。對策又說：凡是暴虐悖逆不仁的人，也不是一天之內就敗亡的，同樣是逐漸走到那一步，所以桀紂雖然荒廢正道，卻還佔有國家十幾年，這就是逐漸衰微、逐漸滅亡的路徑。

《漢書》枚乘書曰：「福生有基，禍生有胎，納其基，絕其胎，禍何自來。」納猶藏也。「泰山之溜穿石，單極之斷乾。」孟康曰：「西方人名屋樑為極，單，一也，一梁謂井鹿盧也，言鹿盧為梗索久鍥斷井乾也。」「水非石之鑽，索非木之鋸，漸靡使之然也。」靡，盡也。「我有好爵，我與爾糜之」，與此靡同。

《漢書·枚乘傳》所載上書說：福的產生有它的根基，禍的產生有它的胚胎；接納福的根基，斷絕禍的胚胎，禍還能從哪裡來。「納」就是收藏的意思。上書又說：泰山上滴下的水能穿透石頭，井上一根橫木能被繩索磨斷。孟康作注說：西方人把屋樑叫做「極」，「單」就是一根，一根梁指的是井上的轆轤架；是說轆轤作為繩索的支點，繩子長年刻磨，就把井上那根橫木鋸斷了。上書接著說：水並不是鑽石頭的鑽子，繩索也不是鋸木頭的鋸子，是逐漸磨蝕才使它變成這樣。「靡」是磨盡的意思。中孚九二說「我有好爵，我與爾糜之」，那個「糜」字與這裡的「靡」是一回事。

「夫十圍之木始生如櫱，足可搔而絕，手可擢而拔，據其未生，先其未形也。磨礱底厲，不見其損，有時而盡。」底，柔石也；厲，皂石也。「種樹畜養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。」此當有成文傳自聖人之徒。

上書又說：十圍粗的大樹，剛長出來時只是一根小芽，用腳一蹭就能弄斷，用手一提就能拔掉，這是趁它還沒有長成、趕在它還沒有成形的時候動手。磨刀石天天磨用，看不出它有什麼損耗，可總有磨盡的一天。「底」是質地細柔的磨石，「厲」是質地粗黑的磨石。上書接著說：種樹畜養牲口，看不出它一天天增益，可總有長大的時候；積累德行善舉，自己不覺得有什麼好處，可總有用得著的時候；拋棄道義違背事理，自己不覺得有什麼害處，可總有敗亡的時候。惠棟按：這幾句應當本有成文，是從孔門弟子一繫傳下來的。

《法言·修身》曰：「君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有。」注云：「微，纖也。悔吝，小疵也。元憞，大惡也。」賈誼《新書·審微》曰：「善不可謂小而無益，不善不可謂小而無傷。非以善為一足以利天下，小不善為一足以亂國家也。當夫輕始而傲微，其流而令於大亂，是故子民者謹焉。」

揚雄《法言·修身》說：君子在細微處謹慎守護自己的德行，悔恨與羞吝就不會找上門來，哪裡還談得上有什麼大惡。註文說：「微」就是纖細，「悔吝」是小毛病，「元憞」是大罪惡。賈誼《新書·審微》說：不可以因為善小就說它沒有益處，也不可以因為不善小就說它沒有妨害。這並不是說做一件善事就足以利益天下，做一樁小小的不善就足以擾亂國家；而是說一旦輕忽開端、怠慢細微，它流衍下去就會釀成大亂，所以牧養百姓的人對此格外謹慎。

「夫事有逐奸，勢有召禍。老耼曰：為之於未有，治之於未亂。管仲曰：備患於未形，上也。語曰：弗滅，炎炎奈何；萌芽不伐，且折斧柯。智禁於微，次也。事之適亂，如地形之惑人也，機漸而往，俄而東西易面，人不自知也。故墨子見衢路而哭之，悲一跬而繆千里。」

《審微》接著說：事情本身會招引奸邪，形勢本身會召來禍患。老聃說：在事情還沒有發生時就動手，在禍亂還沒有形成時就整治。管仲說：在禍患還沒有成形時就防備，這是上策。古語說：小火不撲滅，等到烈焰騰騰時又怎麼辦；嫩芽不砍除，將來就得折斷斧柄才砍得動。憑智慧在細微處禁絕它，這是次一等的辦法。事情走向禍亂，就像地形迷惑人一樣：順著一點點偏差往前走，不知不覺間東西方向就顛倒了，人自己還察覺不到。所以墨子看見岔路口便對著它痛哭，痛惜的是起步時半步之差，到頭來會謬出千里。