周易述 · 第 51 卷

《系上》曰：乾以易知，坤以简能。虞注云：阳见称易，阴藏为简。简，阅也。乾息昭物，天下文明，故以易知；坤阅藏物，故以简能矣。阳见称易谓初九，乾息昭物谓九二。

《周易·系辞上》说：乾凭平易而主知，坤凭简约而成能。虞翻注解说：阳显现出来就称为「易」，阴收藏起来就称为「简」；「简」有检阅、容纳的意思。乾气生长而照明万物，天下于是文采显明，所以说它「以易知」；坤能检阅收藏万物，所以说它「以简能」。惠栋夹注：所谓「阳见称易」指的是初九，所谓「乾息昭物」指的是九二。

又云：易则易知，简则易从。虞注云：乾县象着明，故易知；坤阴阳动辟，故易从。

《系辞上》又说：平易就容易被了解，简约就容易被依从。虞翻注解说：乾悬挂物象而昭然显明，所以容易被了解；坤随阴阳而动、随之开辟，所以容易被依从。

又云：易简而天下之理得矣。虞注云：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故天下之理得矣。

《系辞上》又说：既平易又简约，天下的道理就都掌握到了。虞翻注解说：「易」是乾气的生长，「简」是坤气的消退；乾坤彼此变通，穷究事理以尽其本性，所以天下的道理就都掌握到了。

《系下》曰：夫乾确然示人易矣，夫坤隤又作退。然示人简矣。虞注云：阳在初弗用，确然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故示人易者也。退，安；简，阅也。坤以简能，阅内万物，故示人简者也。

《系辞下》说：乾坚确不移地把「易」显示给人，坤柔顺下垂地把「简」显示给人。惠栋夹注：「隤」字又写作「退」。虞翻注解说：阳在初爻还不施用，坚确而无所作为，正是潜龙的时候；他不改易世俗，不求成就名声，所以是把「易」显示给人。又说：「退」就是安，「简」就是检阅收纳；坤凭简约而成能，把万物检阅容纳于内，所以是把「简」显示给人。

又曰：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。虞注云：险谓坎也。乾二五之坤成坎离，日月丽天，天险不可升，故知险者也。阻，险阻也。坤二五之乾，艮为山险，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故以知阻也。

《系辞下》又说：乾是天下最刚健的，它的德行常保平易，因而能识知险难；坤是天下最柔顺的，它的德行常保简约，因而能识知阻碍。虞翻注解说：「险」指的是坎卦。乾的二、五两爻往居坤位，就变成坎、离两卦，日月附丽在天上，天的险峻不可攀升，所以说它「知险」。「阻」就是险阻。坤的二、五两爻往居乾位，艮为山、为险，坎为水，巽居高、兑居下，地上的险阻正是山川丘陵，所以说它「知阻」。

《越语》，范蠡曰：节事者与地。与地，法地。唯地能包万物以为一，其事不失。为一，不偏也。不失，不失时也。

《国语·越语》记载，范蠡说：节制事务的人要与地相应。惠栋夹注：所谓「与地」，就是取法于地。范蠡接着说：只有地能够包容万物而合成一体，所以它办事从不失当。惠栋夹注：「为一」是说不偏私，「不失」是说不错过时令。

坤以简能。阴藏为简。能包万物以为一，所谓简能也。

惠栋按断说：《系辞》讲「坤以简能」，阴气收藏就叫作「简」；地能包容万物而合成一体，这正是所谓的「简能」。

《乾凿度》曰：孔子曰，易者易也，变易也，不易也，管三成为道德苞钥。易者以言其德也。《系》曰：德行恒易。通情无门，藏神无内也。简易无为，故天下之性莫不自得也。光明四通，简易立节。简易者，寂然无为之谓也。

《易纬·乾凿度》说：孔子讲，「易」含有三层意思，一是简易，二是变易，三是不易；统管这三义而成的，便是道德的关键锁钥。经文说：「易」是就它的德性来立言的。惠栋夹注：《系辞》讲「德行恒易」。《乾凿度》说：情意通达而没有门户，神明潜藏而没有内外。惠栋夹注：简易而无所作为，所以天下万物的本性无不各得其所。《乾凿度》说：光明照彻四方，简易而确立节度。惠栋夹注：所谓简易，就是寂然无为的意思。

天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和栗孳结，四渎通情，优游信洁，根着浮流，气更相实。此皆言易道无为，故天地万物各得以自通也。虚无感通，清净照哲，移物致耀，至诚专密，不烦不挠，淡泊不失，此其易也。

《乾凿度》接着说：天地灿烂光明，日月星辰布列有序，八卦交错成次，律历调和排列，五星顺着轨道运行，四时和顺而万物孳生结实，四渎之水通流无碍，从容不迫而信实洁净，扎根土中的与漂浮水上的各安其所，气机彼此充实。惠栋夹注：这些话都是讲《易》道无所作为，所以天地万物各自得以通畅。《乾凿度》最后说：虚廓无为而能感应通达，清明宁静而能照察通彻，感动万物使之焕发光耀，至诚而专一幽密，不烦扰，不挠乱，淡泊自守而不失其常，这就是它的「易」。

郑玄《易赞》曰。即《易序》。易之为名也，一言而函三义，简易一也，变易二也，不易三也。故《系辞》云：乾坤其易之蕴耶。又曰：易之门户耶。又曰：夫乾寉然示人易矣，夫坤隤然示人简矣，易则易知，简则易从。此言其简易之法则也。

郑玄《易赞》说：惠栋夹注：这篇《易赞》就是《易序》。郑玄说：「易」这个名称，一个字包含三层意思：一是简易，二是变易，三是不易。所以《系辞》说「乾坤大概就是《易》所蕴藏的吧」，又说「乾坤大概就是《易》的门户吧」，又说「乾坚确不移地把易显示给人，坤柔顺下垂地把简显示给人；平易就容易被了解，简约就容易被依从」。这些讲的正是简易的法则。

《法言·五百》曰：或问天地简易而圣人法之，何五经之支离。曰：支离盖其所以为简易也。由博而约。已简已易，焉支焉离。约则简易。

扬雄《法言·五百》篇说：有人问，天地既然简易，圣人又取法于天地，为什么五经却那样支离繁琐？扬雄回答：那些支离繁琐，恰恰正是用来成就简易的。惠栋夹注：这是由广博而归于简约。扬雄接着说：既已简、既已易，哪里还有什么支、什么离呢？惠栋夹注：能归于简约，也就是简易了。

《系上》曰：乾以易知。郑注云：易，佼易也。今本《乾凿度》曰：俲易立节。俲即佼也。

《周易·系辞上》说：乾凭平易而主知。郑玄注解说：「易」就是「佼易」，也就是简易。惠栋夹注：今本《易纬·乾凿度》作「俲易立节」，「俲」也就是「佼」字。

《文言》曰：乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

惠栋题作《文言》，所引其实是《乾卦·彖传》的话：乾道运行变化，使万物各自端正自己的性与命；保守太和之气而使之会合，于是有利而正固。

《说卦》曰：穷理尽性以至于命。虞注云：乾为性。

《说卦传》说：穷究事物之理、尽发本有之性，一直通达到天命。虞翻注解说：乾取象为「性」。

《诗·丞民》曰：天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。郑笺曰：天之生众民，其性情有物象，谓五行，仁义礼智信也；其情有所法，谓喜怒哀乐好恶也。然而民所执持有常道，莫不好有美德之人。

《诗经·大雅·烝民》说：「上天生养众民，有事物就有法则；民众所秉持的常性，就是喜好这美好的德。」郑玄笺注说：上天生养众民，他们的性情各有相应的物象。惠栋夹注：这是指五行，也就是仁、义、礼、智、信。郑笺又说：他们的情各有所效法。惠栋夹注：这是指喜、怒、哀、乐、好、恶。郑笺接着说：然而民众所执守的自有常道，没有谁不喜好有美德的人。

正义曰：因经物则异文，故笺分性情为二，性为五性，情为六情以充之。五性本于五行，六情本于六气。《洪范》五行，水火金木土。《礼运》曰：人者，天地之心，五行之端。是人性法五行也。昭元年《左传》曰：六气，阴阳风雨晦明也。昭二十五年《左传》：民有好恶喜怒哀乐，生于六气。是六情法六气也。

孔颖达《正义》说：因为经文里「物」与「则」用的是不同的字，所以郑笺把性与情分成两项，用五性配「性」、用六情配「情」来充实它。五性本于五行，六情本于六气。《尚书·洪范》所讲的五行，是水、火、金、木、土。《礼记·礼运》说：人是天地的心，是五行的端绪。可见人性效法五行。《左传》昭公元年说：六气就是阴、阳、风、雨、晦、明。《左传》昭公二十五年说：民有好、恶、喜、怒、哀、乐，都是从六气生出来的。可见六情效法六气。

五行谓仁义礼智信者，郑于《礼记》之说以为木行则仁，金行则义，火行则礼，水行则智，土行则信是也。六情有所法者，服虔《左传》之注以为，好生于阳，恶生于阴，喜生于风，怒生于雨，哀生于晦，乐生于明是也。

《正义》接着说：把五行说成仁、义、礼、智、信，是依据郑玄在《礼记》注里的讲法，认为属木之行便是仁，属金之行便是义，属火之行便是礼，属水之行便是智，属土之行便是信。说六情各有所效法，则是依据服虔《左传》注的讲法，认为好生于阳，恶生于阴，喜生于风，怒生于雨，哀生于晦，乐生于明。

栋案：翼奉之说，以六情通于十二律。北方之情好也，好行贪狼，申子主之；东方之情怒也，怒行阴贼，亥卯主之，二阴并行，是以王者忌子卯也；南方之情恶也，恶行廉贞，寅午主之；西方之情喜也，喜行宽大，巳酉主之，二阳并行，是以王者吉午酉也；上方之情乐也，乐行奸邪，辰未主之；下方之情哀也，哀行公正，戌丑主之。辰未属阴，戌丑属阳，万物各以其类应。

惠栋按断说：翼奉的学说，是把六情与十二律贯通起来。北方的情是「好」，好行属贪狼，由申、子两支主管；东方的情是「怒」，怒行属阴贼，由亥、卯两支主管，这是两阴并行，所以王者忌讳子日与卯日；南方的情是「恶」，恶行属廉贞，由寅、午两支主管；西方的情是「喜」，喜行属宽大，由巳、酉两支主管，这是两阳并行，所以王者以午日、酉日为吉；上方的情是「乐」，乐行属奸邪，由辰、未两支主管；下方的情是「哀」，哀行属公正，由戌、丑两支主管。辰、未属阴，戌、丑属阳，万物各按自己的类别相互感应。

又云：诗之为学，性情而已。五性不相害，六情更兴废。观性以历，观情以律。张晏曰：性谓五行也，历谓日也。晋灼曰：翼氏五性，肝性静，静行仁，甲己主之；心性躁，躁行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之也。

翼奉又说：《诗》这门学问，讲的只是性与情罢了。五性彼此不相妨害，六情则交替兴起衰废。考察性要用历，考察情要用律。张晏注解说：「性」指五行，「历」指日辰。晋灼注解说：翼奉所说的五性是这样的：肝的性是静，静对应仁，由甲、己主管；心的性是躁，躁对应礼，由丙、辛主管；脾的性是力，力对应信，由戊、癸主管；肺的性是坚，坚对应义，由乙、庚主管；肾的性是智，智对应敬，由丁、壬主管。

《大戴·本命》曰：分于道谓之命，形于一谓之性。《春秋元命包》曰：阴阳之性以一起，人副天道，故生一子。化于阴阳，象形而发谓之生。

《大戴礼记·本命》说：从道那里分得的一份叫作「命」，在「一」上成形的叫作「性」。惠栋夹注：《春秋纬·元命包》讲，阴阳的性由「一」发起，人与天道相副，所以一胎只生一个孩子。《本命》接着说：由阴阳化育，取象成形而发生出来，就叫作「生」。

《太玄》曰：察性知命，原始见终。又曰：一生一死，性命莹矣。莹，明也。又曰：考终命存乎成。

扬雄《太玄》说：审察本性就能知晓天命，推原开端就能预见终局。又说：一生一死之间，性与命也就都明白了。惠栋夹注：「莹」就是明。《太玄》又说：能够善终天年，关键在于「成」这一环。

《吕覧·贵当》曰：治欲者不于欲。欲，贪欲也。于性。性者，万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也。

《吕氏春秋·贵当》篇说：治理欲望的人，不从欲望上下手。惠栋夹注：这里的「欲」指的是贪欲。原文接着说：而是从本性上下手。本性是万物的根本，不能给它添长，也不能给它截短，只能顺着它本来的样子让它如此，这就是天地的定数。

《春秋元命包》曰：阴阳之性以一起，人副天道，故生一子。

《春秋纬·元命包》说：阴阳的性由「一」发起；人与天道彼此相副，所以一胎只生一个孩子。

尧舜性之也。乾元用九，一以贯之也。汤武反之也。不远复，无祗悔元吉也。尧舜生知安行也，汤武学知利行也，及其知之，及其成功一也。孔子性之也，颜渊反之也。

惠栋说：尧、舜是本乎天性而自然行之的。惠栋夹注：这就是乾元运用九数，「一以贯之」。汤、武则是失而复返的。惠栋夹注：这就是《复》卦所讲的「走得不远就回头，没有大的悔恨，大吉」。尧、舜是生来就知、安然而行；汤、武是学而后知、因其有利而行。可是等到他们知道了，等到他们成功了，结果完全一样。孔子属于本乎天性的一类，颜渊属于失而复返的一类。

《系上》曰：六爻之动，三极之道也。陆绩注云：此三才极至之道。

《周易·系辞上》说：六爻的变动，体现的是三极之道。陆绩注解说：这里说的就是天、地、人三才极致之道。

案：极，中也。三极，谓天地人之中也。

惠栋按断说：「极」就是中；所谓「三极」，指的是天、地、人各自的中道。

《系下》曰：易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。

《周易·系辞下》说：《易》这部书，广大而无所不备：其中有天的道，有人的道，有地的道；兼取三才而各以两爻相配，所以成为六爻。六爻不是别的，就是三才之道。

《说卦》曰：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。虞注云：谓参天而两地，乾坤各三爻而成六画之数也。

《说卦传》说：从前圣人创作《周易》，是要用它来顺应性与命的道理；因此确立天的道叫作阴与阳，确立地的道叫作柔与刚，确立人的道叫作仁与义；兼取三才而各以两爻相配，所以《易》要六画才成一卦。虞翻注解说：这就是所谓「参天两地」，乾与坤各出三爻，合成六画之数。

《系上》曰：大衍之数五十。述曰：大衍之数五十，三才五行之数也。三才者，日十辰十星二十八合五十。日合于天统，月合于地统，星主斗合于人统，故曰三才。五行者，天地之数五十有五，土生数五，成数五。本扬子《太玄》、《月令》五行举成数。

《周易·系辞上》说：大衍的数是五十。惠栋在《周易述》里解说：大衍之数五十，就是三才与五行的数。所谓三才，是十日、十辰、二十八宿合成五十。惠栋原文作「辰十」，依数理当为十二辰，十日、十二辰、二十八宿相加恰是五十。惠栋夹注：日配合天统，月配合地统，星与北斗配合人统，所以叫作三才。所谓五行，是天地之数总共五十有五，减去土的生数五与成数五，正好剩下五十。惠栋夹注：这是本于扬子《太玄》和《月令》，讲五行时只举成数。

中央土，其数五，与《太玄》合。五十有五减五，故五十，此五行之数也。《系》曰：「参五以变。」汉人解参五皆谓三才五行。《中庸》曰：「唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。」

河图分配五行方位，中央属土，土的数目是五，这与扬雄《太玄》以五居中的说法相合。天地之数总共五十有五，减去中央土的这个五，剩下五十，正是《系辞》所说的大衍之数——这是从五行一路推算出来的数目。《系辞》说「参五以变」，汉代学者解释「参」与「五」，都指三才与五行这两项。《中庸》说：只有天下最真诚的人，才能把自己的本性完全实现出来；能把自己的本性实现出来，就能使别人的本性也各得实现；能使别人的本性各得实现，就能使万物的本性各遂其生；能使万物的本性各遂其生，就可以襄助天地化育万物；能够襄助天地化育万物，也就可以与天地并列为三——这正是「参」字的本义所在。

《越语》范蠡曰：「夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功。」韦昭曰：「参，三也，天地人事三合乃可以成大功。」《左传》昭十一年「三坟」，马融云：「三坟，三气，阴阳始生天地人之气也。」《左传正义》。《易乾凿度》曰：「易始于一。」郑注云：「易本无体，气变而为一，故气从下生。」「分于二」，清浊分于两仪；「通于三」，阴阳气交，人生其中，故为三才。

《国语·越语》记范蠡的话说：人间的事一定要与天地相配合而成三，然后才能成就功业。三国韦昭作注说：「参」就是三，天、地与人事三者相合，才可以成就大功。《左传》昭公十一年提到上古典籍「三坟」，东汉马融解释说：所谓三坟，讲的是三种气，即阴阳初生时天、地、人三者之气——此条见《左传正义》所引。纬书《易乾凿度》说：「易始于一。」郑玄注解说：易本来没有固定形体，元气一变而成为「一」，所以气是自下而上生发的。《乾凿度》接着说「分于二」，指清气与浊气分判为两仪；说「通于三」，指阴阳二气交感，人产生在其中，因此叫做「三才」。

刘歆《三统历》曰：三统者，天施地化，人事之纪也。十一月乾之初九，阳气伏于地下，始着为一，万物萌动，锺于太阴，故黄锺为天统，律长九寸。九者，所以究极中和，为万物元也。《易》曰：「立天之道曰阴与阳。」

刘歆《三统历》说：所谓「三统」，就是上天施予、大地化育、人事条理这三条纲纪。十一月配乾卦初九，阳气潜伏在地下，开始显露而成为「一」，万物由此萌动，声气聚归于太阴，所以这一月的律管黄锺属于「天统」，律管长九寸。取「九」这个数，是因为九能穷究中和之极，是万物的本元所在。《说卦》说「立天之道曰阴与阳」，讲的正是这一统。

六月坤之初六，阴气受任于太阳，继养化柔，万物生长，楙之于六合之内，令刚柔有体也。「立地之道曰柔与刚」，「乾知大始，坤作成物」。正月乾之九二，万物棣通，族出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声商也，为义。故太簇为人统，律长八寸，象八卦，宓戏氏之所以顺天地、通神明、类万物之情也。「立人之道曰仁与义」。

六月配坤卦初六，阴气从太阳那里承受职任，接续养育、化生柔顺，万物于是长成，繁茂充满于天地四方之内，使刚与柔各有形体。这就是《说卦》所说的「立地之道曰柔与刚」，也就是《系辞》所说的「乾知大始，坤作成物」。正月配乾卦九二，万物通达舒展，族类萌生于寅位，由人承接天地之功而玉成它：用仁德来养育它，用义理来推行它，使万事万物各自得到应有的条理。寅在五行属木，木主仁；寅位之声属商，商主义。所以正月的律管太簇属于「人统」，律管长八寸，取象于八卦，这正是伏羲氏用来顺应天地、贯通神明、分别万物性情的凭借。这就是《说卦》所说的「立人之道曰仁与义」。

《春秋元命包》曰：「天人同度，正法相受，垂文象，人行其事谓之教。」教之为言效也，道之始也。「在天成象，在地成形」，「后以裁天地之道，辅相天地之宜以左右民」，此三律之谓矣，是为三统。其于三正也，黄锺子为天正，林锺未之冲丑为地正，太簇寅为人正。三正正始，是以地正适其始纽于阳，东北丑位。《易》曰：「东北丧朋，乃终有庆。」答应之道也。《论语疏》曰：「统者，本也。」谓天地人之本。

纬书《春秋元命包》说：天道与人事同一法度，正法上下相承，上天垂示文彩星象，人依着去实行，就叫做「教」。「教」这个字的意思就是效法，是人道的开端。《系辞》说「在天成象，在地成形」，《泰卦》大象说人君「裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」，讲的正是黄锺、林锺、太簇这三支律管所象征的道理，这就叫做「三统」。落到「三正」上说：黄锺配子，是天正；林锺配未，未的对冲是丑，所以丑为地正；太簇配寅，是人正。三正都从端正开端着眼，所以地正恰好把它的起点系结在阳气初动之处，也就是东北丑位。《坤》卦辞说：「东北丧朋，乃终有庆。」这正是天人彼此感应回答的道理。《论语疏》说：「统就是本。」指天、地、人三者的根本。

又曰：「太极元气，函三为一。」极，中也；元，始也。孟康曰：「元气始起于子未分之时，天地人混合为一，故子数独一也。」又曰：「三统合于一元。」王砅《元珠密语》曰：「天地人俱生于太初。」

《汉书·律历志》又说：「太极元气，函三为一。」「极」是中的意思，「元」是始的意思，太极这一团元气把天地人三者包裹在里面而浑然为一。三国孟康作注说：元气最初兴起于子位，那时天、地、人尚未分判，混合成一体，所以子的数目单单是「一」。《律历志》又说：「三统合于一元。」唐代王砅《元珠密语》也说：天、地、人都产生于太初。

董子《繁露》曰：「古之造文者，三画而连其中谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是。」《说文》曰：三者，天地人也；而参通之者，王也。孔子曰：「一贯三为王。」《字林》曰：「王者，天地人一贯三为王，天下所法也。」《法言·君子》曰：「通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」

董仲舒《春秋繁露》说：古人造字，画三横再用一竖贯通中间，就叫做「王」。三横代表天、地与人；把中间贯通起来，是说打通了三者之道。能够取天、地、人三者的中心作为贯串，把它们参合会通，不是王者谁配得上这个字。许慎《说文解字》说：「三」代表天、地、人；能把三者参合会通的，就是王。并引孔子的话说：「一贯三为王。」晋代吕忱《字林》说：所谓王，就是把天、地、人三者以一竖贯通而成，是天下取法的对象。扬雄《法言·君子》说：能贯通天、地、人的叫做「儒」，只通天地而不通人事的，只能算是一种技艺。

又曰：「唯人道可以参天。」《周书·小开武》曰：「周公曰：三极，一维天九星，二维地九州岛，三维人四虞。」扬子《太玄》曰：「夫玄也者，天道也，地道也，人道也，兼三道而天名之。」注云：「天地人三者俱谓之玄。玄，天也，故以天名也。」又曰：「君臣父子夫妻之道。」注云：「此三者，人伦之大纲，俱行于天也。」

《法言》又说：只有人道能够与天并列为三。《逸周书·小开武》记载：周公说，三极是——第一维是天，配天上九星；第二维是地，配天下九州；第三维是人，配掌山泽的「四虞」之官。（底本「九州」下多出一个「岛」字，是后来转录时窜入的。）扬雄《太玄》说：所谓「玄」，就是天道，就是地道，就是人道，兼包这三道而用「天」来命名它。注文说：天、地、人三者都可以叫做「玄」；玄就是天，所以拿天来称呼。《太玄》又说：玄也就是君臣、父子、夫妻之道。注文说：这三者是人伦的大纲，都通行于天道之中。

孟子论性而及才。才者，天之所降，故曰「降才」，即《说卦》之三才也：在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故孟子论为不善云「非才之罪」，因举仁义礼智而云：「或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。」继而言天之降才，继又言存乎人者有仁义，而云牿亡之后未尝有才，知才为天之所降明矣。

孟子讨论人性，同时讲到「才」。所谓才，是上天赋予人的资质，所以《孟子·告子上》有「天之降才」的说法；这个「才」，就是《说卦》讲的三才：在天叫做阴与阳，在地叫做柔与刚，在人叫做仁与义。所以孟子分析人为什么会作恶，说「这不是资质的罪过」；又举出仁、义、礼、智四端，接着说：有人彼此相差一倍五倍甚至多到无法计算，那是没有把天赋资质发挥到底的缘故。他先讲上天降下资质，再讲存留在人身上的有仁有义，然后说良心被梏害亡失以后，就好像不曾有过资质——由此可知「才」是上天所赋予的，这一层意思很明白了。

孟子曰：「乃若其情则可以为善矣。」又云：「若夫为不善，非才之罪也。」继又云：「人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉。」孟子言性而及情，情犹性也，故《文言》曰：「利贞者，性情也。」俗本云「利贞者，性情也」，王弼注，遂有性情之语，是性善而情恶，非孟子之义也。《彖传》曰屡言天地之情，情犹性也。《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」情和而性中，故「利贞者，性情也」。利贞故中和，六爻不皆中，故云贞。

孟子说：「就人的本情来说，是可以为善的。」又说：「至于有人做出不善的事，并不是资质的罪过。」接着又说：「别人看他像禽兽一样，就以为他不曾有过善的资质，这难道是人的本情吗？」孟子讲性而连带讲到情，情和性本是一回事。所以《乾·文言》说：「利贞者，性情也。」通行本也作「利贞者，性情也」，可是王弼作注，于是有了把性与情分开对说的讲法，成了性善而情恶——这不是孟子的本意。《彖传》里屡次讲到「天地之情」，那个情同样就是性。《中庸》说：「喜怒哀乐还没有发动叫做中，发出来都合于节度叫做和。」情合于「和」，性守其「中」，所以说「利贞者，性情也」。能利能贞，才谈得上中和；而六爻并不都居中位，所以只提一个「贞」字。

《易》《中庸》皆言积，荀子亦言积。《学记》「比年入学」一段，乃学之积也。《记》「蛾子时术之」，郑氏以为「其功乃复成大垤」，此积之效也。《易》乾初九上经「潜龙勿用」，乾宝注曰：「初九甲子，天正之位，而乾元所始也。」《文言》曰：「元者善之长也。」坤初六「履霜坚冰至」，《象》曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」

《周易》和《中庸》都讲「积」，荀子也讲「积」。《礼记·学记》里「比年入学」那一段，讲的正是学问的积累。《学记》引古《记》说「蛾子时术之」，郑玄解释为：小蚂蚁不断效法大蚁衔土，日子久了竟能堆成大蚁封——这就是积累的功效。上经乾卦初九爻辞「潜龙勿用」，晋人干宝作注说：初九配干支甲子，是天正之位，也是乾元发端之处。《乾·文言》说：「元是众善之首。」坤卦初六爻辞「履霜坚冰至」，《小象传》说：踩到霜就知坚冰将至，这是阴气开始凝结；顺着这条路一步步走下去，终究会走到坚冰的地步。

《文言》曰：「积善之家必有余庆。」虞注云：谓初乾为积善，以坤牝阳灭出复震为余庆，谓「东北丧朋，乃终有庆」也。「积不善之家必有余殃」，坤积不善以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽为余殃。

《坤·文言》说：「积善之家必有余庆。」虞翻注解说：这里的「积善」指初爻本属乾阳，阳就是善；阳被坤这一牝阴掩灭而潜藏，到复卦初九震阳重新出现，便是「余庆」，也就是《坤》卦辞所说的「东北丧朋，乃终有庆」。下一句「积不善之家必有余殃」，是说坤阴积累不善，以致臣下弑杀君主；从乾坤两卦旁通来看，阳盛到极处便转生阴，姤卦初六生出巽体，阴自此起，这就是所谓「余殃」。

「臣弑其君，子弑其父」，坤消至二，艮子弑父；至三成否，坤臣弑君。「非一朝一夕之故，其所由来者渐矣」，刚爻为朝，柔爻为夕。「由辨之不早辨也」，郑云：「辨，别也。」《述》云：复小而辨于物，则辨之早矣。《易》曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。《谷梁》僖十七年传曰：「君子恶恶疾其始。」

《文言》接着说「臣弑其君，子弑其父」：从卦变上看，坤阴销蚀乾阳到第二爻，成艮体，艮为少男，象征儿子弑父；销蚀到第三爻成否卦，下体为坤，坤为臣，象征臣下弑君。「非一朝一夕之故，其所由来者渐矣」一句，刚爻象征早晨，柔爻象征夜晚，一刚一柔正合「一朝一夕」。「由辨之不早辨也」，郑玄解释说：「辨」就是分别。惠栋《周易述》说：复卦一阳虽微小，却已能在万物中分辨出善端，这就是辨得早。所以《文言》引「《易》曰：履霜坚冰至」，是说阴气顺着次第一步步累积。《谷梁传》僖公十七年说：君子憎恶邪恶，是从它刚萌芽的时候就痛恨它。

《系上》曰：「鸣鹤在阴，其子和之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。

《系辞上传》引中孚九二爻辞：「鸣鹤在阴，其子和之。」孔子解释说：君子安处在自己屋里，说出的话是善的，千里之外的人都会响应，何况身边近处的人；安处在自己屋里，说出的话不善，千里之外的人都会背离，何况身边近处的人。话从自身说出，影响就加在百姓身上；行为从近处发动，效验却显现在远方。言与行是君子的门轴与弩机，门轴弩机一发动，荣与辱就由它作主。言与行，是君子用来感动天地的凭借，怎能不慎重呢。

甲子卦气起中孚，互艮为居，巽阳隐室，故「居其室」。震为出、为言，善谓复初，震巽同声相应，故「千里之外应之」。迩谓坤，不善谓姤复，「差以豪厘，缪以千里」，故「千里之外违之」。坤为身、为民、为迩，震为行，乾为远。枢主阖辟，机主发动，乾阳为荣，坤阴为辱，故「枢机之发，荣辱之主」。中孚二变成益，巽风动天，震雷动地，故云「言行，君子之所以动天地也」。艮为慎，故「可不慎乎」。

依汉人卦气之说，甲子这一年的卦气从中孚起算。中孚二至四爻互体成艮，艮为门阙、为止息，取「居处」之义；巽为潜伏，阳爻隐藏在屋室之中，所以爻辞说「居其室」。震为出、为言语，「善」指复卦初九那一阳，震与巽声气相同、彼此感应，所以说「千里之外应之」。「迩」指坤，「不善」指姤卦初阴与复卦初阳的分际，差之毫厘就谬以千里，所以说「千里之外违之」。坤为身、为民、为近，震为行动，乾为远。门枢主管开合，弩机主管发射；乾阳象征荣显，坤阴象征耻辱，所以说「枢机之发，荣辱之主」。中孚第二爻变动就成益卦，益卦上巽下震，巽风鼓动于天，震雷震动于地，所以说「言行，君子之所以动天地也」。艮有止义，引申为谨慎，所以说「可不慎乎」。

《系下》曰：「善不积不足以成名。」虞注云：「乾为积善，阳称名。」「恶不积不足以灭身」，坤为积恶、为身，以乾灭坤，故「灭身」者也。「小人以小善为无益而弗为也」，小善谓复初；「以小恶为无伤而弗去也」，小恶谓姤初。

《系辞下传》说：「善不积不足以成名。」虞翻注解说：乾为积善，阳爻可以称作「名」。下句「恶不积不足以灭身」，坤为积恶，又为身体，用乾阳去消灭坤阴，所以叫做「灭身」。「小人以小善为无益而弗为也」，这里的小善指复卦初九那一点微阳；「以小恶为无伤而弗去也」，这里的小恶指姤卦初六那一点微阴。

「故恶积而不可弇」，谓阴息姤至遯，子弑其父，故「恶积而不可弇」；「罪大而不可解」，阴息遯成否，以臣弑君，故「罪大而不可解」。《易》曰：「何校灭耳，凶。」《吕覧·别类》曰：「义小为之则小有福，大为之则大有福。于祸则不然，小有之不若其亡也。」高注云：「祸虽微小，积小成大，故不若亡。」

《系辞下》说「故恶积而不可弇」，虞翻解释：阴气从姤卦滋长到遯卦，遯的下体为艮，艮为少男，象征儿子弑父，所以说恶积累到掩盖不住。下句「罪大而不可解」，阴气从遯卦再长成否卦，否的下体为坤，坤为臣，象征臣下弑君，所以说罪大到无法解免。因此《噬嗑》上九爻辞说「何校灭耳，凶」：重枷压住了耳朵，是凶险之象。《吕氏春秋·别类》说：合于义的事，小做就小得福，大做就大得福；至于祸就不是这样了，祸即使只沾上一点点，也不如根本没有。高诱作注说：祸患虽然细微，积小可以成大，所以不如让它压根不存在。

扬子《太玄》曰：「君子在玄则正，在福则冲，在祸则反；小人在玄则邪，在福则骄，在祸则穷。」案：「在玄则正」，慎独也，在《易》为乾初九；「在玄则邪」，闲居为不善也，在《易》为坤初六。贾子《新书·修政语》曰：「颛顼曰：功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也，善缘善也；非吾恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日，其此已也。」

扬雄《太玄》说：君子处在幽玄未显的时候能守正，处在福中能虚而不盈，处在祸中能反身自求；小人处在幽玄未显的时候就已邪僻，处在福中就骄纵，处在祸中就困穷。惠栋按：「在玄则正」，就是《中庸》所讲的慎独，在《周易》里相当于乾卦初九的潜龙；「在玄则邪」，就是《大学》所说小人独居时作不善的事，在《周易》里相当于坤卦初六的履霜。贾谊《新书·修政语》说：颛顼讲过，功业没有比去掉恶而行善更美的，罪过没有比丢开善而作恶更大的。所以我并不只是嘉许善行本身，是因为善能引来善；也并不只是憎恶恶行本身，是因为恶会招来恶。我一天比一天更加谨慎，道理就在这里。

《大戴礼·保傅》曰：「《易》曰：正其本，万物理。」本谓初。《范升传》：「正其本，万物理。」刘向《说苑》：「建其本而万物理。」「失之毫厘」，初尙微，故云毫厘。《诗》云：「德輶如毛。」「差之千里，积善余庆，积恶余殃」，故「差之千里」。「故君子慎始也」，辨之早。栋案：此语本诸日法。后汉太史令虞恭曰：「日法所该，通远无已，损益毫厘，差以千里」是也。

《大戴礼记·保傅》说：《易》有言，「端正它的根本，万物就有条理」。这里的「本」指初爻。《后汉书·范升传》也引作「正其本，万物理」，刘向《说苑》则作「建其本而万物理」。所谓「失之毫厘」，是因为初爻还极微小，所以用毫厘来形容。《诗经·大雅·烝民》说「德輶如毛」，德轻得像一根羽毛。下面接着讲「差之千里，积善余庆，积恶余殃」，正因为积累有余庆余殃的分别，所以说差之千里。「故君子慎始也」，就是要辨别得早。惠栋按：这几句话本于历法上的「日法」。东汉太史令虞恭说过：日法所包举的推算，通向久远没有穷尽，增减一毫一厘，推到远处就差出千里——正是这个意思。

《礼记·经解》曰：礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。《易》曰：「君子慎始，差以毫厘，缪以千里」，此之谓也。郑注云：「始谓其微时也。」《正义》曰：「此《易·系辞》文也。」愚谓此《系辞》逸文。

《礼记·经解》说：礼的教化是潜移默化的，它阻止邪恶发生在邪恶还没有成形的时候，使人一天天迁向善良、远离罪过而自己并不察觉。《易》说「君子慎始，差以毫厘，缪以千里」，讲的就是这个道理。郑玄作注说：所谓「始」，指事情还极细微的时候。孔颖达《正义》说：这是《周易·系辞》里的文句。惠栋自谓：今本《系辞》并没有这几句，应当是《系辞》散失在外的逸文。

《史记》太史公曰：「叙曰：《春秋》弑君三十六，亡国五十二，察其所以，皆失其本矣。」谓不早辨。故《易》曰：「差以毫厘，缪以千里。」故曰：「臣弑君，子弑父，非一朝一夕之故，其渐久矣。」《周易述疏》云：古文《周易》太史公犹见其全，而大小戴《礼察》《保傅》《经解》及《易纬·卦验》亦引之，或遂以为纬书之文，非也。

《史记·太史公自序》说：《春秋》里记载弑杀君主的有三十六起，灭亡的国家有五十二个，考察它们的缘由，都是丧失了根本。所谓丧失根本，就是没有及早辨察。所以《易》说：「差以毫厘，缪以千里。」所以又说：臣下弑君、儿子弑父，都不是一朝一夕造成的，是逐渐积累了很久。惠栋《周易述》的疏文说：古文《周易》，司马迁当时还看得到完整的本子，而大戴《礼记》的《礼察》《保傅》、小戴《礼记》的《经解》以及《易纬·卦验》也都引过这几句；有人因此断定它们是纬书的文字，这是不对的。

《韩非子·外储说》曰：「患之可除，在子夏之说《春秋》。子夏曰：《春秋》之记，臣弑君、子弑父者以十数矣，皆非一日之积也，有渐而至矣。凡奸者行久而成积，积成而力多，力多而能杀，故明主蚤絶之。」又曰：「子夏曰：善持势者蚤絶奸之萌。」《管子·权修》曰：「欲民之正则微邪，不可不禁也。微邪者，大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之无伤国，不可得矣。」

《韩非子·外储说》说：祸患之所以能够消除，关键在子夏解说《春秋》的那番话。子夏说：《春秋》所记臣下弑君、儿子弑父的事，数得出几十起，都不是一天之内积成的，而是逐渐发展到那一步的。凡是奸邪之人，行事日久便积成气候，积成气候力量就大，力量一大就能行弑，所以英明的君主要及早断绝它。《外储说》又记：子夏说过，善于掌握权势的人，总在奸邪刚萌芽时就把它断绝。《管子·权修》说：想要百姓端正，那么细小的邪僻就不能不禁止。细小的邪僻，正是大奸大恶产生的根源。细小的邪僻不加禁止，却指望大的邪恶不危害国家，那是办不到的。

《尚书大传》曰：「《书》曰：三岁考绩，三考黜陟幽明。」其训曰：「一至三以至九年，天数穷矣，羊德终矣。积不善至于幽，六极以类降，故黜之；积善至于明，五福以类升，故陟之。皆所自取，圣无容心也。」扬子《太玄》曰：阳推五福以类升，阴幽六极以类降，升降相关，大贞乃通。盖画卦与衍畴，其类一也。

《尚书大传》说：《尚书·舜典》讲「三年考核一次政绩，三次考核之后就贬黜昏庸、升进贤明」。它的解说是：从一年数到三年，再数到九年，天数就穷尽了，这一轮的德也就走完了（「羊」字当是「阳」之讹）。积累不善而落入昏暗一类的人，六种极凶之事按类降临到他身上，所以贬黜他；积累善行而达于明察一类的人，五种福按类升集到他身上，所以升进他。这都是各人自己招来的，圣人并没有存什么私意在里面。扬雄《太玄》说：阳气把五福按类推升上去，阴气把六极按类降落下来，升与降彼此关联，守住大正之道才能通达。可见伏羲画卦与《洪范》推衍九畴，其中的类例本是同一个道理。

《淮南·缪称》曰：「《易》曰：剥之不可遂尽也，故受之以复。积薄为厚，积卑为高，故君子日孳孳以成辉，小人日快快以至辱。其消息也，离朱弗能见也。」消息微，故离朱弗能见。《徐乾中论·修本》曰：「先民有言：明出乎幽，着生于微。故宋井之霜以基升正之寒，黄芦之萌以兆大中之暑，事亦如之。故君子修德，始乎笄丱，终乎鲐背；创乎夷原，成乎乔岳。《易》曰：升，元亨，用见大人勿恤，南征吉。」积小致大之谓也。

《淮南子·缪称》说：《易》讲剥卦不能一直剥到尽头，所以接着是复卦。薄的积起来就成为厚，低的积起来就成为高，所以君子一天天勤勉不懈而终成光辉，小人一天天苟且放纵而终致耻辱。这一消一长的过程极其隐微，连视力最好的离朱也看不出来。惠栋说：消息之机太细微，所以离朱也看不见。徐幹《中论·修本》说：古人有言，光明出于幽暗，显着生于细微。所以宋国井中结的一层薄霜，已为升正时节的严寒奠下根基；黄芦刚吐的一点嫩芽，已预兆了大暑时节的酷热，人事也是这样。所以君子修养德行，从束发插笄的少年开始，到背生鲐纹的老年为止；起头只是一片平地，最终成就为高山。《升》卦辞说：升，大为亨通，宜于进见大人，不必忧虑，向南进发吉利。讲的正是积小成大的道理。

《韩非子·喻老》曰：「扁鹊见蔡桓公，立有间，扁鹊曰：君有疾在腠理，不治将恐深。故良医之治病也，攻之于腠理，此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故曰圣人早从事焉。」

《韩非子·喻老》说：扁鹊进见蔡桓公，站了一会儿，扁鹊说：您有病在皮肤纹理之间，不医治恐怕要往深处发展。所以高明的医生治病，总在病还停留在腠理时就下手攻治，这都是在细小处争胜负。人事的祸与福，同样有它像「腠理」一样的初起阶段，所以说圣人总是及早着手处置。

《汉书》仲舒对策曰：册曰：「上嘉唐虞，下悼桀纣，寖微寖灭寖明寖昌之道，虚心以改。」臣闻众少成多，积小至巨，故圣人莫不以晻，暗，致明，以微致显。是以尧发于诸侯，舜兴乎深山，非一日而显也，盖有渐以致之矣。言出于己，舜察迩言，不可塞也；行发于身，不可揜也。言行，治之大者，君子之所以动天地也。

《汉书·董仲舒传》所载对策说：策问里讲，上面称美唐尧虞舜，下面痛惜夏桀商纣，对于那种逐渐衰微以至灭亡、逐渐清明以至昌盛的道理，愿意虚心听取以求改进。臣听说少量的东西聚多了便成大量，细小的东西积起来便成巨大，所以圣人没有不是由暗昧走向光明、由细微走向显着的（「晻」就是暗字）。因此唐尧最初不过是一个诸侯，虞舜起初隐居在深山，都不是一天之间就显达的，都是逐渐积累才到那一步。话虽出于自己一人之口，像虞舜那样连浅近之言也留心考察，就堵塞不住；行为虽发自自己一身，也遮掩不了。言与行是政治中的大事，是君子用来感动天地的凭借。

《易》卦气起中孚，始着为一，初九是也。初九体震，与姤旁通，震为言、为行，震雷动地，巽风动天，故动天地。乾为积善，初尚微小，故「尽小者大，慎微者着」。《诗》云：「惟此文王，小心翼翼。」故尧兢兢日行其道，而舜业业日致其孝，积善而名显，得彰而身尊，此其寖明寖昌之道也。积善在身，犹长日加益而人不知也；积恶在身，犹火之销膏而人不见也，非明乎性情、察乎流俗者孰能知之。又云：夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以渐至，故桀纣虽亡道，然犹享国十余年，此寖微寖灭之道也。

惠栋用易理疏通这一段：卦气从中孚起算，开始显露而成为「一」，指的就是乾卦初九。初九处在震体，与姤卦旁通，震为言语、为行动；震雷震动大地，巽风鼓荡上天，所以说能感动天地。乾为积善，初爻还极微小，所以《荀子》说「把小处做尽的人成其大，在细微处谨慎的人得显着」。《诗经·大明》说：「就是这位文王，小心谨慎。」所以唐尧战战兢兢，一天天推行他的正道；虞舜勤勉不懈，一天天尽他的孝道。善积多了名声就显扬，名声显扬自身也随之尊贵，这就是逐渐清明、逐渐昌盛的路径。善积在身上，好比白昼一天天变长，人察觉不到；恶积在身上，好比灯火消耗灯油，人看不出来；不是能洞明性情、明察流俗的人，谁能知道其中的消长。对策又说：凡是暴虐悖逆不仁的人，也不是一天之内就败亡的，同样是逐渐走到那一步，所以桀纣虽然荒废正道，却还占有国家十几年，这就是逐渐衰微、逐渐灭亡的路径。

《汉书》枚乘书曰：「福生有基，祸生有胎，纳其基，绝其胎，祸何自来。」纳犹藏也。「泰山之溜穿石，单极之断乾。」孟康曰：「西方人名屋梁为极，单，一也，一梁谓井鹿卢也，言鹿卢为梗索久锲断井乾也。」「水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。」靡，尽也。「我有好爵，我与尔糜之」，与此靡同。

《汉书·枚乘传》所载上书说：福的产生有它的根基，祸的产生有它的胚胎；接纳福的根基，断绝祸的胚胎，祸还能从哪里来。「纳」就是收藏的意思。上书又说：泰山上滴下的水能穿透石头，井上一根横木能被绳索磨断。孟康作注说：西方人把屋梁叫做「极」，「单」就是一根，一根梁指的是井上的辘轳架；是说辘轳作为绳索的支点，绳子长年刻磨，就把井上那根横木锯断了。上书接着说：水并不是钻石头的钻子，绳索也不是锯木头的锯子，是逐渐磨蚀才使它变成这样。「靡」是磨尽的意思。中孚九二说「我有好爵，我与尔糜之」，那个「糜」字与这里的「靡」是一回事。

「夫十围之木始生如蘖，足可搔而绝，手可擢而拔，据其未生，先其未形也。磨砻底厉，不见其损，有时而尽。」底，柔石也；厉，皁石也。「种树畜养，不见其益，有时而大；积德累行，不知其善，有时而用；弃义背理，不知其恶，有时而亡。」此当有成文传自圣人之徒。

上书又说：十围粗的大树，刚长出来时只是一根小芽，用脚一蹭就能弄断，用手一提就能拔掉，这是趁它还没有长成、赶在它还没有成形的时候动手。磨刀石天天磨用，看不出它有什么损耗，可总有磨尽的一天。「底」是质地细柔的磨石，「厉」是质地粗黑的磨石。上书接着说：种树畜养牲口，看不出它一天天增益，可总有长大的时候；积累德行善举，自己不觉得有什么好处，可总有用得着的时候；抛弃道义违背事理，自己不觉得有什么害处，可总有败亡的时候。惠栋按：这几句应当本有成文，是从孔门弟子一系传下来的。

《法言·修身》曰：「君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有。」注云：「微，纤也。悔吝，小疵也。元憞，大恶也。」贾谊《新书·审微》曰：「善不可谓小而无益，不善不可谓小而无伤。非以善为一足以利天下，小不善为一足以乱国家也。当夫轻始而傲微，其流而令于大乱，是故子民者谨焉。」

扬雄《法言·修身》说：君子在细微处谨慎守护自己的德行，悔恨与羞吝就不会找上门来，哪里还谈得上有什么大恶。注文说：「微」就是纤细，「悔吝」是小毛病，「元憞」是大罪恶。贾谊《新书·审微》说：不可以因为善小就说它没有益处，也不可以因为不善小就说它没有妨害。这并不是说做一件善事就足以利益天下，做一桩小小的不善就足以扰乱国家；而是说一旦轻忽开端、怠慢细微，它流衍下去就会酿成大乱，所以牧养百姓的人对此格外谨慎。

「夫事有逐奸，势有召祸。老耼曰：为之于未有，治之于未乱。管仲曰：备患于未形，上也。语曰：弗灭，炎炎奈何；萌芽不伐，且折斧柯。智禁于微，次也。事之适乱，如地形之惑人也，机渐而往，俄而东西易面，人不自知也。故墨子见衢路而哭之，悲一跬而缪千里。」

《审微》接着说：事情本身会招引奸邪，形势本身会召来祸患。老聃说：在事情还没有发生时就动手，在祸乱还没有形成时就整治。管仲说：在祸患还没有成形时就防备，这是上策。古语说：小火不扑灭，等到烈焰腾腾时又怎么办；嫩芽不砍除，将来就得折断斧柄才砍得动。凭智慧在细微处禁绝它，这是次一等的办法。事情走向祸乱，就像地形迷惑人一样：顺着一点点偏差往前走，不知不觉间东西方向就颠倒了，人自己还察觉不到。所以墨子看见岔路口便对着它痛哭，痛惜的是起步时半步之差，到头来会谬出千里。