周易鄭康成注 · 第 3 卷

夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積徳悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

「夬」是決斷、決去。陽氣逐漸浸長，一直長到第五爻；五是至尊之位，而上六一個陰爻還占在它的前頭。這好比聖人積累德行、取悅天下，一步步消除小人，直到承受天命做了天子，所以卦名叫「夬」。按消息卦，《夬》當夏曆三月，五陽決去一陰。

揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭。九二，惕號，音號。莫夜，莫如字，無也。無夜，非一夜。九三，壯於頯。頯，夾面也。九五，莧陸，一名商陸。

卦辭「揚于王庭」的「揚」是超越。第五爻處在互體乾中，乾為君，又居尊位，正是王庭的取象。陰爻卻凌越在它上面，是小人騎在君子頭上，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬，揚于王庭」。九二爻辭「惕號，莫夜有戎」：「號」照本音讀；「莫夜」的「莫」照本字讀，訓作「無」，所謂「無夜」，是說不止一個夜晚，長夜戒備。九三爻辭「壯於頯」：「頯」是面頰兩旁。九五爻辭「莧陸夬夬」：「莧陸」又名商陸，是一種柔脆易斷的草。

遘遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似滛，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也。詰四方。詰，正也。九五，杞，桞也。

「遘」就是相遇。此卦一個陰爻上承五個陽爻，等於一個女子應付五個男子，那只是苟且相遇罷了，並不是合禮的正配，所以卦名叫「遘」。卦辭說「女壯，勿用取女」：像這樣壯健，近乎淫佚，所以不可以娶她；婦人應當以婉順柔和作為自己的德行。《象傳》「詰四方」的「詰」是匡正。九五爻辭「以杞包瓜」：「杞」指的是柳樹。

萃亨，無亨字。萃，聚也。坤為順，兌為悅，臣下以順道承事其君，悅徳居上待之，上下相應，有事而和通，故曰萃亨也。

鄭本卦辭作「萃亨」，另一系統的本子則沒有「亨」字。「萃」是聚集。此卦下坤上兌：坤為順，兌為悅。臣下用柔順之道承事他的君主，君主以悅人的德行居於上位來接待他們，上下彼此相應，遇事都能和順通達，所以說「萃亨」。

假，至也。互有艮，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。

卦辭「王假有廟」的「假」是至。此卦互體有艮，巽為木，艮為門闕，木立在門闕之上，正是宮室的取象。九四本是震爻，震為長子；九五本是坎爻，坎主隱伏，居於尊位而又隱伏不見，正是鬼神的取象。長子走進宮闕，登堂祭祀祖父與父親，這就是宗廟之禮，所以經文說「王假有廟」。

二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□時，可幹事，必殺牛以盟，既盟則可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握當讀為夫三為屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

六二本是離爻，離為目，居位得正而上應九五，所以說「利見大人」。「用大牲」的大牲指牛：是說大人正當嘉美之會（底本此處缺一字，不敢臆補）之時，可以有所作為，必定殺牛來結盟；既已結盟就可以行事，所以說「利往」。《象傳》「除戎器」的「除」是去除修治。初六爻辭「一握為笑」：「握」應當讀作《周禮》「夫三為屋」的「屋」，那是三夫之地的單位。六二爻辭「孚乃利用禴」：「禴」是夏季的祭名。上六爻辭「齎諮涕洟」：從眼睛流下來的叫「涕」，從鼻子流下來的叫「洟」。

升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升，進益之象。六四，王用亨于岐山。亨，獻也，許兩反。

「升」是上進。此卦下巽上坤：坤是地，巽是木，樹木生在地中，一天天長高向上，好比聖人身處諸侯之列，明德一天比一天高大，所以卦名叫「升」——「升」正是逐步進益的取象。六四爻辭「王用亨于岐山」：「亨」是進獻，反切注音「許兩反」，讀同「享」。

坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困居險，能悅，是以通而無咎也。

《困》下坎上兌：坎為月，二至四爻互體成離，離為日；兌為幽暗昏昧，是太陽落下去的地方。如今上卦遮掩了日月的光明，好比君子身處亂世，被小人所不容，所以卦名叫「困」。君子雖然困居險境，卻仍能和悅自處，所以終能通達而不會有過錯。

九二，困于酒食，朱韍方來，利用享祀。二據初，辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

九二爻辭「困于酒食，朱韍方來，利用享祀」。鄭玄用爻辰來解：九二憑據著初六，初六的爻辰在「未」，未在五行屬土，可見九二是有采地的大夫。未的上方正對著「天廚」星，這就是酒食的取象。所謂「困于酒食」，是說采地貧薄，連自己都不夠用。

二與日為體，離為鎮霍。爻四為諸侯，有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍。朱，深於赤。九五，劓刖，當為倪□。

九二與日同體，離為鎮星、為霍山。九四這一爻為諸侯，具備明德，是承受天命而理當為王的人。離為火，火的顏色是赤；九四的爻辰在「午」時，離氣正赤，經文所說的「朱」就是指此。周文王將要稱王，而天子之制用硃色的蔽膝，「朱」的顏色比「赤」更深。九五爻辭「劓刖」：鄭玄說應當作「倪□」，底本此字已殘缺，只能照錄。

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也。兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

「井」是法度。此卦下巽上坎：坎是水，巽是木，指汲水用的桔槔。卦中互體成離與兌：離是外面堅實、中間空虛，正像瓦瓶；兌是幽暗的水澤，正像泉眼。這是說用桔槔吊著瓶子，向下探入泉眼，汲了水再提出井口的取象。井供人汲取而水不會枯竭，好比君主用政令教化養育天下，恩惠澤被沒有窮盡。

九二，井谷射鮒。九二，坎爻也，坎為水，上直巽。九三，艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚，無大魚但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。甕，停水器也。井渫不食，謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。

九二爻辭「井谷射鮒」：九二是坎爻，坎為水，上面正對著巽。九三是艮爻，艮為山，山下有井，必定因山谷之水而生出魚來；這樣的水裡沒有大魚，只多些小鮒魚罷了。能感動天地的，是魚中最大的；在井谷裡射小鮒魚，是魚中最小的——鄭玄拿這一大一小相對照，見出九二所施之微。「甕」是蓄水的器皿。「井渫不食」，是說井已經淘洗乾淨卻無人來汲，好比臣子修正自身來事奉君主，卻不被任用。

革，改也。水火相息而更用事。猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。

「革」是改變。此卦下離上兌，水與火互相消滅而輪替當令用事。這好比帝王承受天命，改換曆法的正朔，變易車服旌旗的顏色，所以卦名叫「革」。鄭玄把革卦直接落在改朝換代的制度更張上，不作抽象的變通之論。

鼎象也。卦有木火之用，互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。凝命，凝成也。

「鼎」是取器物之象來立名。此卦有木與火的功用，互體又成乾與兌：乾為金，兌為澤，水澤中聚積金屬而又含著水，（底本此處缺一字，不敢臆補）再加上木與火，正是鼎烹煮食物的取象。鼎把食物煮熟來養人，好比聖明的君主興起仁義之道來教化天下，所以卦名叫「鼎」。《象傳》「凝命」的「凝」是成就。

初六，鼎顛趾。顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，設陳曰足。爻體巽為股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

初六爻辭「鼎顛趾」：「顛」是仆倒，「趾」是足。器物閒置無事時稱「趾」，陳設起來使用時稱「足」。此爻所在的巽體為股，初爻在股的下方，正是足的取象。足是用來承托、端正整個鼎身的。

初陰爻而柔與乾同體，以否正承乾。乾為君，以喻君。夫人事君，若失正禮，踣其為足之道，情無怨，則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮，無出道，廢逺之而已。

初六是陰爻，性柔而與乾同體，以不正之身去承奉乾。乾為君，用來比喻君主。夫人事奉君主，如果失了正禮，就等於摧折了自己作為鼎足的本分；但只要情理上並無怨恨，就應當用和順與義理來處置。像這種不正的情形，若是已經嫁給天子的，即使失禮，也沒有出妻之道，只能廢黜疏遠她罷了。

若其無子，不廢逺之，后尊如故其犯。六出則廢之逺之，子廢。坤為順，又為子，母牛。在后妃之旁，側妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也。

假如她沒有生兒子，就不廢黜疏遠，后位的尊崇一如從前；若是觸犯了「七出」當中的六種情形，才廢黜她、疏遠她，連所生之子也一併廢掉。坤為順，又為子、為母牛，處在后妃身旁，正是側室妾媵的體例。她既有柔順之德，生的兒子必定賢能；既然賢能而被立為世子，又有什麼過錯呢？鄭玄把初六一爻直接讀成后妃嫡庶廢立的禮制。

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（釋文剭，周禮注云其刑剭，音屋）。糝，謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，具八珍之食。

九二爻辭「我仇有疾」：結了怨的配偶叫「仇」。九三爻辭「雉膏」，指食物中最精美的一類。九四爻辭通行本作「鼎折足，覆公餗，其形渥」，鄭本作「其刑屋」（《經典釋文》作「剭」，《周禮》鄭注說「其刑剭」，讀音同「屋」）。用米屑調和的肉羹叫「餗」。震為竹，竹的嫩芽叫筍，筍就是餗裡所用的菜蔬。「餗」是美味的饌食，要齊備八珍之食。

鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之（一雲臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌為八珍所用。六五，金鉉，喻明道能舉君之官職也。

鼎有三隻足，正是三公的取象。如果三公傾覆了王者的美善之道，就要在屋中對他行刑處死（另一種說法是：臣下尸位曠官，敗壞了君主的美道，應當在屋中對他行刑）。「餗」一本寫作「蔌」；注中又說，「蔌」是八珍所用的菜蔬。六五爻辭「金鉉」：比喻明達於道的人能夠舉揚君主的官職政事，正如鉉貫鼎耳而把鼎舉起來。

震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

卦辭「震驚百里，不喪匕鬯」。震為雷，雷是鼓動萬物之氣。雷發出聲響，好比君主頒佈政令教化來鼓動國中的人，所以卦名叫「震」。君主有美善的聲威教化，那麼嘉美之會與禮數就通行無阻了。

驚之言，警戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能警戒其國疆之內，則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡其匕與鬯也。

「驚」的意思就是警戒。雷發聲能傳到百里之外，這正是古時諸侯封疆的取象。諸侯發佈教令，能夠警戒他國境之內的人，那就能守住宗廟社稷、做祭祀的主人，不會丟掉祭祀所用的匕與鬯——「不喪匕鬯」說的正是他祭主的地位不動搖。

人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。啞啞，樂也。六二，億，喪貝十萬曰億，於力反。六三，蘇蘇，不安也。上六，索索，猶縮縮，足不正也。矍矍，目不正。

君主在祭祀之禮中，只親自用匕挑取牲體、進獻鬯酒罷了，其餘的事不親自去做。把牲體升放到俎上時，君主用匕挑取，臣子負責承載。「鬯」是用黑黍釀的酒，氣味芬芳條達，因此得名。初九《象傳》「笑言啞啞」：「啞啞」是歡樂之聲。六二爻辭「億喪貝」：十萬叫「億」，「億」的反切注音是「於力反」。六三爻辭「震蘇蘇」：「蘇蘇」是心神不安的樣子。上六爻辭「震索索」：「索索」等於「縮縮」，是腳步站不正；「視矍矍」的「矍矍」，是眼神游移不正。

艮之言很也。艮為山，山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「艮」的意思是狠戾而不相順從。艮為山，群山各自矗立在自己的位置上，彼此沒有相順相從的時候。這就像君在上、臣在下，恩義與敬意互不溝通，所以卦名叫「艮」。九三爻辭「艮其限，列其夤」：「限」是腰，指人身上下交界的地方；「列其腰」就是腰部斷裂開來。

初六，乾，謂大水之傍，故停水處。九三，婦孕不育。九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為大夫。坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。孕猶娠也。

初六爻辭「鴻漸于干」：「乾」指大水旁邊、原先有積水停留的地方，也就是水涯。九三爻辭「婦孕不育」：九三向上與九五之間互體成離，離為大腹，正是懷孕的取象；又互體成坎，坎為大夫，指出征的丈夫。坎同時又為水，水一流就去而不返，這就是爻辭「夫征不復」的由來。丈夫既然不回來，婦人之道就顛覆了，所以懷了孕也不能生養。「孕」等於「娠」。

六三，歸妹以須。須，有才智之稱（天文有須女，屈原之姊名女須。姊，一作妹）。上六，女承筐無實。宗廟之禮，主婦奉筐米。

六三爻辭「歸妹以須」：「須」是對有才智者的稱呼（天上有「須女」星，屈原的姐姐就名叫女須；「姊」字一本作「妹」）。上六爻辭「女承筐無實」：按宗廟祭祀之禮，主婦要親捧盛米的竹筐；如今筐中空無一物，正見這樁婚事無法承擔奉祀祖先之責。

豐之言，腆充滿意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。雖曰無咎，初修禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十旬，不為咎。

「豐」的意思是豐腆充滿。初九爻辭通行本作「遇其配主」，鄭本作「妃主」：美好的配偶叫「妃」。爻辭雖說「無咎」，那是因為初九修治賓主之禮去上朝九四，九四又以對等之禮、深厚的恩意接待他，所以即使留住了十旬，也不算過錯。

正以十日者，朝聘之禮止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰：旬而稍。旬之外為稍，久留非常。六二，豐其菩。菩，小席。九三，豐其芾。芾，祭祀之蔽膝。

之所以正定為十天，是因為朝聘之禮以主國所定的期限為準，聘禮辦完就該回國。《大禮》說「旬而稍」：滿十天以外便叫「稍」，久留就不合常禮了。六二爻辭通行本作「豐其蔀」，鄭本作「菩」：「菩」是小席子。九三爻辭通行本作「豐其沛」，鄭本作「芾」：「芾」是祭祀時繫在膝前的蔽膝。

日中見昧，折其右肱。三艮爻，艮為手，互體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。上六，闃，無人貌。天際翔也。際，當為瘵。瘵，病也。自戕也。戕，傷也。

九三爻辭「日中見沫，折其右肱」，鄭本「沫」作「昧」：九三是艮爻，艮為手，此處又互體成巽，巽主進退；手而便於進退的，正是右臂。這好比大臣在君前專擅用事，而君主能夠誅除他，所以說「無咎」。上六爻辭「闃其無人」：「闃」是空蕩無人的樣子。「天際翔也」的「際」應當作「瘵」，「瘵」是疾病；「自戕」的「戕」是傷害。

初六，瑣瑣，猶小小也。爻互體艮，艮，小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人為之，而用小人，瑣瑣然。客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪。

初六爻辭「旅瑣瑣」：「瑣瑣」就是細小。此爻互體成艮，艮為小石，正是細小的取象。九三是出聘的賓客，初六與六二則是隨行的副手「介」。做介的本該選用篤厚誠實的人，如今卻用了小人，所以顯得瑣碎不堪。賓與主人往來應對，該辭讓時說不出話就是非禮，該答對時說不出話也是非禮；樣樣都不能依禮而行，這正是他招致罪責的緣故。

九四，商兌。商，隱度也。

九四爻辭「商兌未寧」：「商」是暗中揣度、私下斟酌的意思，說九四夾在九五與六三之間反覆權衡，心裡安定不下來。

節以制度，空府藏則傷財，力役繁則害民。二者奢泰之所致。

《節》卦《象傳》說「節以制度」。鄭玄從政事上講：府庫空竭就損傷財用，勞役繁重就殘害百姓，這兩樣都是奢侈過度招來的後果。所以要立下制度加以節制，既不讓財用耗盡，也不讓民力困竭。

豚魚吉。三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名，言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名，言魚耳。

卦辭「豚魚吉」。鄭玄仍用爻辰來解：六三的爻辰在「亥」，亥屬豬，但此爻居位不正，所以變取小的名目，只稱「豚」也就是小豬。六四的爻辰在「丑」，丑屬鱉蟹，鱉蟹算是水族中細微的一類；此爻居位得正，所以變取大的名目，徑稱為「魚」。一名之大小，全由爻位的正與不正定出來。

互體兌，兌為澤。四上值天淵，二五皆坎爻，坎為水。二侵澤則豚利，五亦以水灌淵則魚利。豚魚以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故吉。乘木舟虛也。舟謂集板，如今自空大木為之曰虛。

此卦互體成兌，兌為澤。六四上方正對著「天淵」星，九二與九五都是坎爻，坎為水。九二浸潤水澤，小豬便得其利；九五也用水灌注天淵，魚便得其利。豚與魚比喻的是小民，他們受到明君賢臣恩意的供養，所以吉利。《彖傳》「乘木舟虛也」：「舟」是拼合木板做成的，也有像今天這樣把大木頭挖空而成的，那就叫「虛」。

不宜上。上如字，謂君也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為陰，貞於六月，法於乾坤。

《小過》卦辭「不宜上宜下」：「上」照本字讀，指的是君主。鄭玄又以卦氣配月份：《中孚》屬陽，貞定在十一月的子月；《小過》屬陰，貞定在六月——這是效法乾、坤兩卦一陽一陰各主一端的成例。

濟，既已也，盡也。濟，度也。六二，茀，車蔽也。九三，憊，劣弱也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。互體為坎，又互體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象；月出西方，西鄰象也。

（本節篇題底本作「未既」，二字倒乙，所釋實為《既濟》一卦。）「濟」是既已、是窮盡，又訓作渡。六二爻辭「婦喪其茀」：「茀」是車上的遮蔽物。九三爻辭「憊」是衰弱疲困。九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」：此卦互體成坎，又互體成離；離為日，坎為月。太陽從東方升起，正是東鄰的取象；月亮從西方出現，正是西鄰的取象。

坊記疏云：東鄰謂紂國中也，西鄰謂文王國中也。既濟，離下坎上，離為牛，坎為豕。西鄰禴祭則用豕，與言殺牛而凶，不如殺豕受福，喻奢而慢不如儉而敬也，與易注不同。禴，夏祭之名。

《禮記·坊記》孔穎達疏說：東鄰指的是紂王國中，西鄰指的是文王國中。《既濟》下離上坎：離為牛，坎為豕。西鄰行禴祭用的是豬；與經文所說殺牛反而致凶相比，不如殺豬反倒受福——這是比喻奢侈而怠慢，不如儉樸而恭敬。（王應麟註明：這一條與鄭玄《易注》本身的說法不同。）「禴」是夏季祭祀的名稱。

汔幾也。凡卦爻二至四，三至五，兩體交互，各成一卦。先儒謂之互體。

《未濟》卦辭「小狐汔濟」：「汔」是幾乎、將近。這一條之下，王應麟附錄了鄭玄易學的通例：凡是一卦六爻，取第二至第四爻、第三至第五爻，這兩組各三爻彼此交互，又各自另成一卦——先儒把這種取象之法叫作「互體」。鄭玄解《易》處處用它，與只就本卦上下二體立說的路數根本不同，前面各卦所說的「互體某某」，都出於這一條通例。

君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也，動靜雷風也。類聚群分，謂水火也。成象日月星辰也。成形謂草木鳥獸也。乾以易知，音亦。翫其辭。震無咎，震懼也。

《繫辭》「天尊地卑，乾坤定矣」：君臣尊卑的貴賤之分，就像山與澤有高有低。「動靜有常」，說的是雷與風。「方以類聚，物以群分」，指的是水與火。「在天成象」，指日月星辰；「在地成形」，指草木鳥獸。「乾以易知」的「易」讀音同「亦」。「玩其辭」的「翫」是玩味。「震無咎者存乎悔」的「震」是恐懼戒懼。

原始及終，精氣為物，游魂為變。精氣謂七八也，游魂謂九六也。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。

《繫辭》通行本作「原始反終」，鄭本作「原始及終」；下文「精氣為物，游魂為變」。鄭玄用筮數配五行來解：「精氣」指七與八，「游魂」指九與六。七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令用事，萬物就生成，所以說「精氣為物」；金水當令用事，萬物就變滅，所以說「游魂為變」。這是把生死之理直接落在四時五行的數上，不作性命義理的空談。

游魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。二者之情其狀，與春夏生物、秋冬終物相似（一雲二物變化，其情與天地相似），故無所差違之也。

游魂叫作「鬼」，是萬物終了時所歸往的；精氣叫作「神」，是萬物生長時所依憑的。這是說木火之神在東南方生育萬物，金水之鬼在西北方終結萬物。這兩者的情狀，與春夏生物、秋冬終物正相彷彿（另一種說法是：這兩樣東西的變化，其情狀與天地相似），所以經文接著說「與天地相似，故不違」。

道濟天下，道當作導。範圍，範法也。故君子之道尟矣。臧諸用。臧，善也。言天下之至賾，賾當為動。慎斯術也。術，道。有功而不置，置當作志。野容誨滛，言妖野容儀。

「知周乎萬物而道濟天下」的「道」應當作「導」，是引導。「範圍天地之化」的「範」是法則。「故君子之道鮮矣」，鄭本「鮮」作「尟」，就是少。「臧諸用」（通行本作「藏諸用」）：「臧」是善。「言天下之至賾」的「賾」應當作「動」。「慎斯術也以往」的「術」是道路。「有功而不德」，鄭本作「不置」，「置」應當作「志」。「冶容誨淫」，鄭本作「野容」：是說妖冶輕野的容儀招來淫邪。

大衍之數五十。天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「大衍之數五十」。鄭玄的算法是：天地之數本來是五十有五，因為五行之氣彼此相通，凡是五行都要減去五，大衍又減去一，所以實際拿來揲蓍的只有四十九根。「衍」是推演，「揲」是分取。

天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。

五行的生成之數是這樣排定的：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在東方生木，地四在西方生金，天五在中央生土。到此為止，陽沒有配偶，陰沒有匹配，還不能彼此成就。於是地六在北方成水，與天一相併；天七在南方成火，與地二相併；地八在東方成木，與天三相併；天九在西方成金，與地四相併；地十在中央成土，與天五相併。一生一成兩兩配定，五行才算完備。

大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。

大衍之數原本是五十有五：五行各自的生數與成數之氣兩兩相併，氣一相併就減去五，於是只剩下五十。而這五十之數還不能徑直用來定出七、八、九、六這些揲蓍所得的爻數；卜筮占問要實際操作，所以再減去一根不用，因此是四十有九。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。

「天數五，地數五，五位相得而各有合」：天之氣與地之氣各有五個。五行的次第是：第一叫水，屬天數；第二叫火，屬地數；第三叫木，屬天數；第四叫金，屬地數；第五叫土，屬天數。這五個數，陰的沒有匹配，陽的沒有配偶，所以還要再給它們一一配合起來。

地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。研機，機當作幾。幾，微也。蓍之徳圓而神，蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。

配合的辦法是：地六給天一作匹，天七給地二作偶，地八給天三作匹，天九給地四作偶，地十給天五作匹。兩組五數、陰陽各有配合，然後氣才能相得，化育才能施行。「研幾」，鄭本作「研機」，「機」應當作「幾」，「幾」是細微。「蓍之德圓而神」：蓍草的形體是圓的，又可以據它立定變化之數，所以稱它為「神」。

四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。河出圖，洛出書，聖人則之。春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇，有以尚賢也。

「兩儀生四象」的四象，鄭玄用方位之數來解：布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。「河出圖，洛出書，聖人則之」：《春秋緯》說，黃河以通乾之德而吐出天苞，洛水以流坤之德而吐出地符；河中的龍圖顯發，洛中的龜書感應而出。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，聖人取法它們，其中含有崇尚賢能的意思。

樞，戸樞也。機，弩牙也。戸樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。包犧，包，聚也。鳥獸全具曰犧。蓋取諸乾坤，乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土無正位，托於南方，南方色赤，黃而兼赤，故為纁也。

「言行，君子之樞機」：「樞」是門戶的轉軸，「機」是弩上的扳牙。門軸一轉，或者開向明處、或者轉入暗處；弩牙一發，或者射中、或者落空——用來比喻言語一出口，或帶來榮耀、或招致恥辱。「包犧氏」的「包」是聚合；軀體完整不殘的鳥獸叫「犧」。「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤」：乾為天，天的顏色是玄；坤為地，地的顏色是黃。只是土沒有專屬的方位，寄託在南方，南方色赤，黃中兼赤，所以下裳之色成了「纁」。

重門擊柝，豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。

「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫」。鄭玄一層層拆解卦象：《豫》卦下坤上震，九四的爻體屬震，卦中又互體有艮——艮為門；震是太陽出來的地方，也算作門，兩門相重，正是「重門」之象。艮又為手；而與九四相應的初六是巽爻，巽為木，兩處都屬木，於是成了手裡握著兩根木頭。手持兩木互相敲擊，這就是「擊柝」，擊柝正是為了守備警戒。

四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜謂持兵，是暴客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。

九四又互體成坎，坎為盜賊；六五是離爻，離為甲冑與戈兵。盜賊而手持兵器，正是經文所說的「暴客」。再者這一卦名叫「豫」，豫有安逸之義——既然要設下守備，就不可以自圖安逸，卦名與取象在這裡正相警戒。

結繩為約，事大大其繩，事小小其繩。書契，書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考。合以制器者尚其象，存於器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「上古結繩而治」：事情大就把繩結打得大，事情小就把繩結打得小。後世的「書契」，是把文字寫在木片上，在旁側刻出齒痕作為憑信，雙方各執一半，日後拿來相互核對。「以制器者尚其象」：象存留在器物之中，所以取象可以落實為實用；一切器物以及創制建立之事，都屬於這一類。

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。

「陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也」。鄭玄用疆域戶口來核算：一君二民，指的是黃帝、堯、舜之世。天下方萬里，折成方千里的方塊共一百個；中國之民佔七千里見方，七七四十九，就是方千里者四十九塊；夷狄之民佔方千里者五十一塊——中國與夷狄這兩種民共同事奉一位君主，所以叫「一君二民」。

二君一民，謂三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地，故云二君一民。

所謂「二君一民」，指的是三代末世：以方五千里為一君之地，一位君主擁有五千里之土，五五二十五，就是方千里者二十五塊；再添上另一位君主的二十五塊，才湊滿方千里者五十塊，恰好抵得上堯舜時代「一民」所占的地面——要兩位君主才當得起從前一民之地，所以叫「二君一民」。

男女覯精。覯，合也。男女以陰陽合其精氣。因貳以濟民行，貳當為弍。損，徳之修也。修，治也。困，徳之辯也。辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，徳於是別也。益，長裕而不設。設，大也。雜物算徳。算，數也。居可知矣，居音基。知者，觀其彖辭。彖辭，爻辭也。亹亹，汲汲也。

「男女構精」，鄭本作「覯精」：「覯」是交合，說男女以陰陽交合他們的精氣。「因貳以濟民行」的「貳」應當作「弍」。「損，德之修也」：「修」是治理。「困，德之辯也」：「辯」是分別——遭遇困厄的時候，君子能安守窮困，小人一窮就胡作非為，德行的高下就在這裡分辨出來。「益，長裕而不設」：「設」是誇大。「雜物撰德」，鄭本作「算德」：「算」是計數。「居可知矣」的「居」讀音同「基」。所謂「知」，是看它的彖辭；而這裡說的「彖辭」，其實指的是爻辭。「亹亹」是勤勉不倦的樣子。