周易郑康成注 · 第 3 卷

夬，决也。阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之，是犹圣人积徳悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之夬。

「夬」是决断、决去。阳气逐渐浸长，一直长到第五爻；五是至尊之位，而上六一个阴爻还占在它的前头。这好比圣人积累德行、取悦天下，一步步消除小人，直到承受天命做了天子，所以卦名叫「夬」。按消息卦，《夬》当夏历三月，五阳决去一阴。

扬，越也。五互体乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乗君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰夬，扬于王庭。九二，惕号，音号。莫夜，莫如字，无也。无夜，非一夜。九三，壮于頯。頯，夹面也。九五，苋陆，一名商陆。

卦辞「扬于王庭」的「扬」是超越。第五爻处在互体乾中，乾为君，又居尊位，正是王庭的取象。阴爻却凌越在它上面，是小人骑在君子头上，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬，扬于王庭」。九二爻辞「惕号，莫夜有戎」：「号」照本音读；「莫夜」的「莫」照本字读，训作「无」，所谓「无夜」，是说不止一个夜晚，长夜戒备。九三爻辞「壮于頯」：「頯」是面颊两旁。九五爻辞「苋陆夬夬」：「苋陆」又名商陆，是一种柔脆易断的草。

遘遇也。一阴承五阳，一女当五男，茍相遇耳，非礼之正，故谓之遘。女壮如是，壮健似滛，故不可娶。妇人以婉娩为其徳也。诘四方。诘，正也。九五，杞，桞也。

「遘」就是相遇。此卦一个阴爻上承五个阳爻，等于一个女子应付五个男子，那只是苟且相遇罢了，并不是合礼的正配，所以卦名叫「遘」。卦辞说「女壮，勿用取女」：像这样壮健，近乎淫佚，所以不可以娶她；妇人应当以婉顺柔和作为自己的德行。《象传》「诘四方」的「诘」是匡正。九五爻辞「以杞包瓜」：「杞」指的是柳树。

萃亨，无亨字。萃，聚也。坤为顺，兑为悦，臣下以顺道承事其君，悦徳居上待之，上下相应，有事而和通，故曰萃亨也。

郑本卦辞作「萃亨」，另一系统的本子则没有「亨」字。「萃」是聚集。此卦下坤上兑：坤为顺，兑为悦。臣下用柔顺之道承事他的君主，君主以悦人的德行居于上位来接待他们，上下彼此相应，遇事都能和顺通达，所以说「萃亨」。

假，至也。互有艮，巽为木，艮为阙，木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏，居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙，升堂祭祖祢之礼也，故曰王假有庙。

卦辞「王假有庙」的「假」是至。此卦互体有艮，巽为木，艮为门阙，木立在门阙之上，正是宫室的取象。九四本是震爻，震为长子；九五本是坎爻，坎主隐伏，居于尊位而又隐伏不见，正是鬼神的取象。长子走进宫阙，登堂祭祀祖父与父亲，这就是宗庙之礼，所以经文说「王假有庙」。

二本离爻也，离为目，居正应五，故利见大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□时，可干事，必杀牛以盟，既盟则可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握当读为夫三为屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

六二本是离爻，离为目，居位得正而上应九五，所以说「利见大人」。「用大牲」的大牲指牛：是说大人正当嘉美之会（底本此处缺一字，不敢臆补）之时，可以有所作为，必定杀牛来结盟；既已结盟就可以行事，所以说「利往」。《象传》「除戎器」的「除」是去除修治。初六爻辞「一握为笑」：「握」应当读作《周礼》「夫三为屋」的「屋」，那是三夫之地的单位。六二爻辞「孚乃利用禴」：「禴」是夏季的祭名。上六爻辞「齎咨涕洟」：从眼睛流下来的叫「涕」，从鼻子流下来的叫「洟」。

升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明徳日益髙大也，故谓之升。升，进益之象。六四，王用亨于岐山。亨，献也，许两反。

「升」是上进。此卦下巽上坤：坤是地，巽是木，树木生在地中，一天天长高向上，好比圣人身处诸侯之列，明德一天比一天高大，所以卦名叫「升」——「升」正是逐步进益的取象。六四爻辞「王用亨于岐山」：「亨」是进献，反切注音「许两反」，读同「享」。

坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱世，为小人所不容，故谓之困也。君子虽困居险，能悦，是以通而无咎也。

《困》下坎上兑：坎为月，二至四爻互体成离，离为日；兑为幽暗昏昧，是太阳落下去的地方。如今上卦遮掩了日月的光明，好比君子身处乱世，被小人所不容，所以卦名叫「困」。君子虽然困居险境，却仍能和悦自处，所以终能通达而不会有过错。

九二，困于酒食，朱韨方来，利用享祀。二据初，辰在未，未为土，此二为大夫，有地之象。未上值天厨，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

九二爻辞「困于酒食，朱韨方来，利用享祀」。郑玄用爻辰来解：九二凭据着初六，初六的爻辰在「未」，未在五行属土，可见九二是有采地的大夫。未的上方正对着「天厨」星，这就是酒食的取象。所谓「困于酒食」，是说采地贫薄，连自己都不够用。

二与日为体，离为镇霍。爻四为诸侯，有明徳，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨。朱，深于赤。九五，劓刖，当为倪□。

九二与日同体，离为镇星、为霍山。九四这一爻为诸侯，具备明德，是承受天命而理当为王的人。离为火，火的颜色是赤；九四的爻辰在「午」时，离气正赤，经文所说的「朱」就是指此。周文王将要称王，而天子之制用朱色的蔽膝，「朱」的颜色比「赤」更深。九五爻辞「劓刖」：郑玄说应当作「倪□」，底本此字已残缺，只能照录。

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互体离兑，离外坚中虚，瓶也。兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。

「井」是法度。此卦下巽上坎：坎是水，巽是木，指汲水用的桔槔。卦中互体成离与兑：离是外面坚实、中间空虚，正像瓦瓶；兑是幽暗的水泽，正像泉眼。这是说用桔槔吊着瓶子，向下探入泉眼，汲了水再提出井口的取象。井供人汲取而水不会枯竭，好比君主用政令教化养育天下，恩惠泽被没有穷尽。

九二，井谷射鲋。九二，坎爻也，坎为水，上直巽。九三，艮爻也，艮为山，山下有井，必因谷水所生鱼，无大鱼但多鲋鱼耳。夫感动天地，此鱼之至大；射鲋井谷，此鱼之至小，故以相况。瓮，停水器也。井渫不食，谓已浚渫也，犹臣修正其身以事君也。

九二爻辞「井谷射鲋」：九二是坎爻，坎为水，上面正对着巽。九三是艮爻，艮为山，山下有井，必定因山谷之水而生出鱼来；这样的水里没有大鱼，只多些小鲋鱼罢了。能感动天地的，是鱼中最大的；在井谷里射小鲋鱼，是鱼中最小的——郑玄拿这一大一小相对照，见出九二所施之微。「瓮」是蓄水的器皿。「井渫不食」，是说井已经淘洗干净却无人来汲，好比臣子修正自身来事奉君主，却不被任用。

革，改也。水火相息而更用事。犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。

「革」是改变。此卦下离上兑，水与火互相消灭而轮替当令用事。这好比帝王承受天命，改换历法的正朔，变易车服旌旗的颜色，所以卦名叫「革」。郑玄把革卦直接落在改朝换代的制度更张上，不作抽象的变通之论。

鼎象也。卦有木火之用，互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽锺金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。凝命，凝成也。

「鼎」是取器物之象来立名。此卦有木与火的功用，互体又成乾与兑：乾为金，兑为泽，水泽中聚积金属而又含着水，（底本此处缺一字，不敢臆补）再加上木与火，正是鼎烹煮食物的取象。鼎把食物煮熟来养人，好比圣明的君主兴起仁义之道来教化天下，所以卦名叫「鼎」。《象传》「凝命」的「凝」是成就。

初六，鼎颠趾。颠，踣也。趾，足也。无事曰趾，设陈曰足。爻体巽为股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

初六爻辞「鼎颠趾」：「颠」是仆倒，「趾」是足。器物闲置无事时称「趾」，陈设起来使用时称「足」。此爻所在的巽体为股，初爻在股的下方，正是足的取象。足是用来承托、端正整个鼎身的。

初阴爻而柔与乾同体，以否正承乾。乾为君，以喻君。夫人事君，若失正礼，踣其为足之道，情无怨，则当以和，义出之然。如否者，嫁于天子，虽失礼，无出道，废逺之而已。

初六是阴爻，性柔而与乾同体，以不正之身去承奉乾。乾为君，用来比喻君主。夫人事奉君主，如果失了正礼，就等于摧折了自己作为鼎足的本分；但只要情理上并无怨恨，就应当用和顺与义理来处置。像这种不正的情形，若是已经嫁给天子的，即使失礼，也没有出妻之道，只能废黜疏远她罢了。

若其无子，不废逺之，后尊如故其犯。六出则废之逺之，子废。坤为顺，又为子，母牛。在后妃之旁，侧妾之例也。有顺徳，子必贤，贤而立以为世子，又何咎也。

假如她没有生儿子，就不废黜疏远，后位的尊崇一如从前；若是触犯了「七出」当中的六种情形，才废黜她、疏远她，连所生之子也一并废掉。坤为顺，又为子、为母牛，处在后妃身旁，正是侧室妾媵的体例。她既有柔顺之德，生的儿子必定贤能；既然贤能而被立为世子，又有什么过错呢？郑玄把初六一爻直接读成后妃嫡庶废立的礼制。

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（释文剭，周礼注云其刑剭，音屋）。糁，谓之餗。震为竹，竹萌曰笋，笋者，餗之为菜也。餗，美馔，具八珍之食。

九二爻辞「我仇有疾」：结了怨的配偶叫「仇」。九三爻辞「雉膏」，指食物中最精美的一类。九四爻辞通行本作「鼎折足，覆公餗，其形渥」，郑本作「其刑屋」（《经典释文》作「剭」，《周礼》郑注说「其刑剭」，读音同「屋」）。用米屑调和的肉羹叫「餗」。震为竹，竹的嫩芽叫笋，笋就是餗里所用的菜蔬。「餗」是美味的馔食，要齐备八珍之食。

鼎三足，三公象。若三公倾覆王之美道，屋中刑之（一云臣下旷官，失君之美道，当刑之于屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌为八珍所用。六五，金铉，喻明道能举君之官职也。

鼎有三只足，正是三公的取象。如果三公倾覆了王者的美善之道，就要在屋中对他行刑处死（另一种说法是：臣下尸位旷官，败坏了君主的美道，应当在屋中对他行刑）。「餗」一本写作「蔌」；注中又说，「蔌」是八珍所用的菜蔬。六五爻辞「金铉」：比喻明达于道的人能够举扬君主的官职政事，正如铉贯鼎耳而把鼎举起来。

震惊百里，不丧匕鬯。震为雷，雷动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动国中之人也，故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。

卦辞「震惊百里，不丧匕鬯」。震为雷，雷是鼓动万物之气。雷发出声响，好比君主颁布政令教化来鼓动国中的人，所以卦名叫「震」。君主有美善的声威教化，那么嘉美之会与礼数就通行无阻了。

惊之言，警戒也。雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯之出教令，能警戒其国疆之内，则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡其匕与鬯也。

「惊」的意思就是警戒。雷发声能传到百里之外，这正是古时诸侯封疆的取象。诸侯发布教令，能够警戒他国境之内的人，那就能守住宗庙社稷、做祭祀的主人，不会丢掉祭祀所用的匕与鬯——「不丧匕鬯」说的正是他祭主的地位不动摇。

人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲为也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。哑哑，乐也。六二，亿，丧贝十万曰亿，于力反。六三，苏苏，不安也。上六，索索，犹缩缩，足不正也。矍矍，目不正。

君主在祭祀之礼中，只亲自用匕挑取牲体、进献鬯酒罢了，其余的事不亲自去做。把牲体升放到俎上时，君主用匕挑取，臣子负责承载。「鬯」是用黑黍酿的酒，气味芬芳条达，因此得名。初九《象传》「笑言哑哑」：「哑哑」是欢乐之声。六二爻辞「亿丧贝」：十万叫「亿」，「亿」的反切注音是「于力反」。六三爻辞「震苏苏」：「苏苏」是心神不安的样子。上六爻辞「震索索」：「索索」等于「缩缩」，是脚步站不正；「视矍矍」的「矍矍」，是眼神游移不正。

艮之言很也。艮为山，山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「艮」的意思是狠戾而不相顺从。艮为山，群山各自矗立在自己的位置上，彼此没有相顺相从的时候。这就像君在上、臣在下，恩义与敬意互不沟通，所以卦名叫「艮」。九三爻辞「艮其限，列其夤」：「限」是腰，指人身上下交界的地方；「列其腰」就是腰部断裂开来。

初六，干，谓大水之傍，故停水处。九三，妇孕不育。九三上与九五互体为离，离为大腹，孕之象也。又互体为坎，坎为大夫。坎为水，水流而去，是夫征不复也。夫既不复，则妇人之道颠覆，故孕而不育。孕犹娠也。

初六爻辞「鸿渐于干」：「干」指大水旁边、原先有积水停留的地方，也就是水涯。九三爻辞「妇孕不育」：九三向上与九五之间互体成离，离为大腹，正是怀孕的取象；又互体成坎，坎为大夫，指出征的丈夫。坎同时又为水，水一流就去而不返，这就是爻辞「夫征不复」的由来。丈夫既然不回来，妇人之道就颠覆了，所以怀了孕也不能生养。「孕」等于「娠」。

六三，归妹以须。须，有才智之称（天文有须女，屈原之姊名女须。姊，一作妹）。上六，女承筐无实。宗庙之礼，主妇奉筐米。

六三爻辞「归妹以须」：「须」是对有才智者的称呼（天上有「须女」星，屈原的姐姐就名叫女须；「姊」字一本作「妹」）。上六爻辞「女承筐无实」：按宗庙祭祀之礼，主妇要亲捧盛米的竹筐；如今筐中空无一物，正见这桩婚事无法承担奉祀祖先之责。

丰之言，腆充满意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。虽曰无咎，初修礼上朝四，四以匹敌恩厚待之，虽留十旬，不为咎。

「丰」的意思是丰腆充满。初九爻辞通行本作「遇其配主」，郑本作「妃主」：美好的配偶叫「妃」。爻辞虽说「无咎」，那是因为初九修治宾主之礼去上朝九四，九四又以对等之礼、深厚的恩意接待他，所以即使留住了十旬，也不算过错。

正以十日者，朝聘之礼止于主国以为限，聘礼毕归。大礼曰：旬而稍。旬之外为稍，久留非常。六二，丰其菩。菩，小席。九三，丰其芾。芾，祭祀之蔽膝。

之所以正定为十天，是因为朝聘之礼以主国所定的期限为准，聘礼办完就该回国。《大礼》说「旬而稍」：满十天以外便叫「稍」，久留就不合常礼了。六二爻辞通行本作「丰其蔀」，郑本作「菩」：「菩」是小席子。九三爻辞通行本作「丰其沛」，郑本作「芾」：「芾」是祭祀时系在膝前的蔽膝。

日中见昧，折其右肱。三艮爻，艮为手，互体为巽，巽又为进退，手而便于进退，右肱也。犹大臣用事于君，君能诛之，故无咎。上六，阒，无人貌。天际翔也。际，当为瘵。瘵，病也。自戕也。戕，伤也。

九三爻辞「日中见沫，折其右肱」，郑本「沫」作「昧」：九三是艮爻，艮为手，此处又互体成巽，巽主进退；手而便于进退的，正是右臂。这好比大臣在君前专擅用事，而君主能够诛除他，所以说「无咎」。上六爻辞「阒其无人」：「阒」是空荡无人的样子。「天际翔也」的「际」应当作「瘵」，「瘵」是疾病；「自戕」的「戕」是伤害。

初六，琐琐，犹小小也。爻互体艮，艮，小石，小小之象。三为聘客，初与二其介也。介当以笃实之人为之，而用小人，琐琐然。客主人为言，不能辞曰非礼，不能对曰非礼。每者不能以礼行之，则其所以得罪。

初六爻辞「旅琐琐」：「琐琐」就是细小。此爻互体成艮，艮为小石，正是细小的取象。九三是出聘的宾客，初六与六二则是随行的副手「介」。做介的本该选用笃厚诚实的人，如今却用了小人，所以显得琐碎不堪。宾与主人往来应对，该辞让时说不出话就是非礼，该答对时说不出话也是非礼；样样都不能依礼而行，这正是他招致罪责的缘故。

九四，商兑。商，隐度也。

九四爻辞「商兑未宁」：「商」是暗中揣度、私下斟酌的意思，说九四夹在九五与六三之间反复权衡，心里安定不下来。

节以制度，空府藏则伤财，力役繁则害民。二者奢泰之所致。

《节》卦《象传》说「节以制度」。郑玄从政事上讲：府库空竭就损伤财用，劳役繁重就残害百姓，这两样都是奢侈过度招来的后果。所以要立下制度加以节制，既不让财用耗尽，也不让民力困竭。

豚鱼吉。三辰在亥，亥为豕，爻失正，故变而从小名，言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹，鳖蟹，鱼之微者，爻得正，故变而从大名，言鱼耳。

卦辞「豚鱼吉」。郑玄仍用爻辰来解：六三的爻辰在「亥」，亥属猪，但此爻居位不正，所以变取小的名目，只称「豚」也就是小猪。六四的爻辰在「丑」，丑属鳖蟹，鳖蟹算是水族中细微的一类；此爻居位得正，所以变取大的名目，径称为「鱼」。一名之大小，全由爻位的正与不正定出来。

互体兑，兑为泽。四上值天渊，二五皆坎爻，坎为水。二侵泽则豚利，五亦以水灌渊则鱼利。豚鱼以喻小民也，而为明君贤臣恩意所供养，故吉。乘木舟虚也。舟谓集板，如今自空大木为之曰虚。

此卦互体成兑，兑为泽。六四上方正对着「天渊」星，九二与九五都是坎爻，坎为水。九二浸润水泽，小猪便得其利；九五也用水灌注天渊，鱼便得其利。豚与鱼比喻的是小民，他们受到明君贤臣恩意的供养，所以吉利。《彖传》「乘木舟虚也」：「舟」是拼合木板做成的，也有像今天这样把大木头挖空而成的，那就叫「虚」。

不宜上。上如字，谓君也。中孚为阳，贞于十一月子；小过为阴，贞于六月，法于乾坤。

《小过》卦辞「不宜上宜下」：「上」照本字读，指的是君主。郑玄又以卦气配月份：《中孚》属阳，贞定在十一月的子月；《小过》属阴，贞定在六月——这是效法乾、坤两卦一阳一阴各主一端的成例。

济，既已也，尽也。济，度也。六二，茀，车蔽也。九三，惫，劣弱也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。互体为坎，又互体为离。离为日，坎为月，日出东方，东邻象；月出西方，西邻象也。

（本节篇题底本作「未既」，二字倒乙，所释实为《既济》一卦。）「济」是既已、是穷尽，又训作渡。六二爻辞「妇丧其茀」：「茀」是车上的遮蔽物。九三爻辞「惫」是衰弱疲困。九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」：此卦互体成坎，又互体成离；离为日，坎为月。太阳从东方升起，正是东邻的取象；月亮从西方出现，正是西邻的取象。

坊记疏云：东邻谓纣国中也，西邻谓文王国中也。既济，离下坎上，离为牛，坎为豕。西邻禴祭则用豕，与言杀牛而凶，不如杀豕受福，喻奢而慢不如俭而敬也，与易注不同。禴，夏祭之名。

《礼记·坊记》孔颖达疏说：东邻指的是纣王国中，西邻指的是文王国中。《既济》下离上坎：离为牛，坎为豕。西邻行禴祭用的是猪；与经文所说杀牛反而致凶相比，不如杀猪反倒受福——这是比喻奢侈而怠慢，不如俭朴而恭敬。（王应麟注明：这一条与郑玄《易注》本身的说法不同。）「禴」是夏季祭祀的名称。

汔几也。凡卦爻二至四，三至五，两体交互，各成一卦。先儒谓之互体。

《未济》卦辞「小狐汔济」：「汔」是几乎、将近。这一条之下，王应麟附录了郑玄易学的通例：凡是一卦六爻，取第二至第四爻、第三至第五爻，这两组各三爻彼此交互，又各自另成一卦——先儒把这种取象之法叫作「互体」。郑玄解《易》处处用它，与只就本卦上下二体立说的路数根本不同，前面各卦所说的「互体某某」，都出于这一条通例。

君臣尊卑之贵贱，如山泽之有髙卑也，动静雷风也。类聚羣分，谓水火也。成象日月星辰也。成形谓草木鸟兽也。乾以易知，音亦。翫其辞。震无咎，震惧也。

《系辞》「天尊地卑，乾坤定矣」：君臣尊卑的贵贱之分，就像山与泽有高有低。「动静有常」，说的是雷与风。「方以类聚，物以群分」，指的是水与火。「在天成象」，指日月星辰；「在地成形」，指草木鸟兽。「乾以易知」的「易」读音同「亦」。「玩其辞」的「翫」是玩味。「震无咎者存乎悔」的「震」是恐惧戒惧。

原始及终，精气为物，游魂为变。精气谓七八也，游魂谓九六也。七八，木火之数；九六，金水之数。木火用事而物生，故曰精气为物；金水用事而物变，故曰游魂为变。

《系辞》通行本作「原始反终」，郑本作「原始及终」；下文「精气为物，游魂为变」。郑玄用筮数配五行来解：「精气」指七与八，「游魂」指九与六。七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令用事，万物就生成，所以说「精气为物」；金水当令用事，万物就变灭，所以说「游魂为变」。这是把生死之理直接落在四时五行的数上，不作性命义理的空谈。

游魂谓之鬼，物终所归；精气谓之神，物生所信也。言木火之神生物东南，金水之鬼终物西北。二者之情其状，与春夏生物、秋冬终物相似（一云二物变化，其情与天地相似），故无所差违之也。

游魂叫作「鬼」，是万物终了时所归往的；精气叫作「神」，是万物生长时所依凭的。这是说木火之神在东南方生育万物，金水之鬼在西北方终结万物。这两者的情状，与春夏生物、秋冬终物正相仿佛（另一种说法是：这两样东西的变化，其情状与天地相似），所以经文接着说「与天地相似，故不违」。

道济天下，道当作导。范围，范法也。故君子之道尟矣。臧诸用。臧，善也。言天下之至赜，赜当为动。慎斯术也。术，道。有功而不置，置当作志。野容诲滛，言妖野容仪。

「知周乎万物而道济天下」的「道」应当作「导」，是引导。「范围天地之化」的「范」是法则。「故君子之道鲜矣」，郑本「鲜」作「尟」，就是少。「臧诸用」（通行本作「藏诸用」）：「臧」是善。「言天下之至赜」的「赜」应当作「动」。「慎斯术也以往」的「术」是道路。「有功而不德」，郑本作「不置」，「置」应当作「志」。「冶容诲淫」，郑本作「野容」：是说妖冶轻野的容仪招来淫邪。

大衍之数五十。天地之数五十有五，以五行气通。凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「大衍之数五十」。郑玄的算法是：天地之数本来是五十有五，因为五行之气彼此相通，凡是五行都要减去五，大衍又减去一，所以实际拿来揲蓍的只有四十九根。「衍」是推演，「揲」是分取。

天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。

五行的生成之数是这样排定的：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在东方生木，地四在西方生金，天五在中央生土。到此为止，阳没有配偶，阴没有匹配，还不能彼此成就。于是地六在北方成水，与天一相并；天七在南方成火，与地二相并；地八在东方成木，与天三相并；天九在西方成金，与地四相并；地十在中央成土，与天五相并。一生一成两两配定，五行才算完备。

大衍之数五十有五，五行各气并，气并而减五，惟有五十。以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之，故更减其一，故四十有九也。

大衍之数原本是五十有五：五行各自的生数与成数之气两两相并，气一相并就减去五，于是只剩下五十。而这五十之数还不能径直用来定出七、八、九、六这些揲蓍所得的爻数；卜筮占问要实际操作，所以再减去一根不用，因此是四十有九。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天地之气各有五，五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之。

「天数五，地数五，五位相得而各有合」：天之气与地之气各有五个。五行的次第是：第一叫水，属天数；第二叫火，属地数；第三叫木，属天数；第四叫金，属地数；第五叫土，属天数。这五个数，阴的没有匹配，阳的没有配偶，所以还要再给它们一一配合起来。

地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得施化行也。研机，机当作几。几，微也。蓍之徳圆而神，蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神也。

配合的办法是：地六给天一作匹，天七给地二作偶，地八给天三作匹，天九给地四作偶，地十给天五作匹。两组五数、阴阳各有配合，然后气才能相得，化育才能施行。「研几」，郑本作「研机」，「机」应当作「几」，「几」是细微。「蓍之德圆而神」：蓍草的形体是圆的，又可以据它立定变化之数，所以称它为「神」。

四象，布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。河出图，洛出书，圣人则之。春秋纬云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇，有以尚贤也。

「两仪生四象」的四象，郑玄用方位之数来解：布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。「河出图，洛出书，圣人则之」：《春秋纬》说，黄河以通乾之德而吐出天苞，洛水以流坤之德而吐出地符；河中的龙图显发，洛中的龟书感应而出。《河图》有九篇，《洛书》有六篇，圣人取法它们，其中含有崇尚贤能的意思。

枢，戸枢也。机，弩牙也。戸枢之发，或明或闇；弩牙之发，或中或否，以譬言语之发，有荣有辱。包牺，包，聚也。鸟兽全具曰牺。盖取诸乾坤，乾为天，其色元；坤为地，其色黄。但土无正位，托于南方，南方色赤，黄而兼赤，故为纁也。

「言行，君子之枢机」：「枢」是门户的转轴，「机」是弩上的扳牙。门轴一转，或者开向明处、或者转入暗处；弩牙一发，或者射中、或者落空——用来比喻言语一出口，或带来荣耀、或招致耻辱。「包牺氏」的「包」是聚合；躯体完整不残的鸟兽叫「牺」。「黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤」：乾为天，天的颜色是玄；坤为地，地的颜色是黄。只是土没有专属的方位，寄托在南方，南方色赤，黄中兼赤，所以下裳之色成了「纁」。

重门击柝，豫，坤下震上。九四体震，又互体有艮。艮为门。震日所出，亦为门，重门象。艮又为手，巽爻也，应在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是为击柝，击柝为守备警戒也。

「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫」。郑玄一层层拆解卦象：《豫》卦下坤上震，九四的爻体属震，卦中又互体有艮——艮为门；震是太阳出来的地方，也算作门，两门相重，正是「重门」之象。艮又为手；而与九四相应的初六是巽爻，巽为木，两处都属木，于是成了手里握着两根木头。手持两木互相敲击，这就是「击柝」，击柝正是为了守备警戒。

四又互体为坎，坎为盗，五离爻为甲胄戈兵，盗谓持兵，是暴客也。又以其卦为豫，有守备则不可自逸。

九四又互体成坎，坎为盗贼；六五是离爻，离为甲胄与戈兵。盗贼而手持兵器，正是经文所说的「暴客」。再者这一卦名叫「豫」，豫有安逸之义——既然要设下守备，就不可以自图安逸，卦名与取象在这里正相警戒。

结绳为约，事大大其绳，事小小其绳。书契，书之于木，刻其侧为契，各持其一，后以相考。合以制器者尚其象，存于器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「上古结绳而治」：事情大就把绳结打得大，事情小就把绳结打得小。后世的「书契」，是把文字写在木片上，在旁侧刻出齿痕作为凭信，双方各执一半，日后拿来相互核对。「以制器者尚其象」：象存留在器物之中，所以取象可以落实为实用；一切器物以及创制建立之事，都属于这一类。

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，谓黄帝，尧，舜。谓地方万里为方千里者百，中国之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中国夷狄二民共事一君。

「阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也」。郑玄用疆域户口来核算：一君二民，指的是黄帝、尧、舜之世。天下方万里，折成方千里的方块共一百个；中国之民占七千里见方，七七四十九，就是方千里者四十九块；夷狄之民占方千里者五十一块——中国与夷狄这两种民共同事奉一位君主，所以叫「一君二民」。

二君一民，谓三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始满千里之方五十，乃当尧舜一民之地，故云二君一民。

所谓「二君一民」，指的是三代末世：以方五千里为一君之地，一位君主拥有五千里之土，五五二十五，就是方千里者二十五块；再添上另一位君主的二十五块，才凑满方千里者五十块，恰好抵得上尧舜时代「一民」所占的地面——要两位君主才当得起从前一民之地，所以叫「二君一民」。

男女觏精。觏，合也。男女以阴阳合其精气。因贰以济民行，贰当为弍。损，徳之修也。修，治也。困，徳之辩也。辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，徳于是别也。益，长裕而不设。设，大也。杂物算徳。算，数也。居可知矣，居音基。知者，观其彖辞。彖辞，爻辞也。亹亹，汲汲也。

「男女构精」，郑本作「觏精」：「觏」是交合，说男女以阴阳交合他们的精气。「因贰以济民行」的「贰」应当作「弍」。「损，德之修也」：「修」是治理。「困，德之辩也」：「辩」是分别——遭遇困厄的时候，君子能安守穷困，小人一穷就胡作非为，德行的高下就在这里分辨出来。「益，长裕而不设」：「设」是夸大。「杂物撰德」，郑本作「算德」：「算」是计数。「居可知矣」的「居」读音同「基」。所谓「知」，是看它的彖辞；而这里说的「彖辞」，其实指的是爻辞。「亹亹」是勤勉不倦的样子。