周易闡真 · 第 10 卷

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豶豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《大畜》卦卦辭：宜於守正。不在家中自食而出外食於朝廷，吉利。宜於渡過大河。初九爻辭：有危險，宜於停下來不動。九二爻辭：車子脫掉了車軸下的伏兔，走不成了。九三爻辭：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；每天操演車駕與防衛之術，宜於有所前往。六四爻辭：在小牛角上加一道橫木，大為吉利。六五爻辭：閹過的豬雖有牙也不傷人，吉利。上九爻辭：肩負著天上四通八達的大道，亨通。

大畜者，大養之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上覆卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。

「大畜」是大加畜養的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是乾，乾的性情為健：能剛健而又能止住，所以叫作《大畜》。這是講溫養聖胎的一卦，承接上一卦《復》而來。《復》卦講的是恢復先天之氣。當先天之氣回來，在裡面由微弱轉向顯著，還原成乾元本來的面目，命的根基已經穩固，「聖胎」已經結成，便從有為進入無為，可以謹慎封固、牢牢收藏，防危慮險，「溫養沐浴」（文火緩緩涵養、暫停進退之功），期望達到大化流行、神妙不測的地步，成為金剛一般不壞的東西。

是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。

這條路，宜於把剛健止住，不宜於把剛健使出去，所以卦辭說「利貞」。「貞」就是靜。止住剛健，就是涵養剛健；涵養剛健的工夫，也就是守中抱一的工夫。守中抱一宜靜而不宜動：靜就保住了剛健，動就損傷了剛健。但這裡的「止」不是與世隔絕、離塵避俗，這裡的「靜」也不是枯寂無為，其中另有抽添加減、內外兼修的門道，所以必須「不家食」，才能大加畜養而得吉利。所謂不家食，是在外爐上做加減工夫，在內裡運行真火，既止於內又止於外，綿綿密密好像有又好像沒有，既不忘記也不助長；即便遇上極險極難的境地也不動不搖，這才是真畜，才算畜得大。

是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。

所以卦辭又說宜於渡過大河。渡大河，是把內裡所養的拿到外面去驗證，也就是達摩「九年面壁」那樣的工夫。所謂面壁，是像萬仞高牆一樣壁立在那裡，脫離種種偏執邊見，停在不識不知的地方，把虛空一舉打破。虛空一打破，聖胎脫胎變化，形體與精神一齊歸於神妙，與大道合而為真；畜養得大，成就也就大，從此與天同類了。

初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健於初也。九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。

初九這一爻處在《大畜》卦的開頭，把剛健推出去就凶，把剛健止住就吉，所以說有危險而宜於停下來，這正是丟開有為、進入無為的時候。這一爻講的是在開頭就涵養剛健。九二這一爻把剛強的力量用在柔順的方式上，珍惜守護「聖胎」，等待時機脫胎變化，就像車子脫掉了車軸下的伏兔，車便走不動了。修道的人剛健之氣既已歸於中道，聖胎已經結成，急須「住火停輪」（停下進退的火候、不再運轉周天），不可再往前推進他的剛健，以免損傷元氣。這一爻講的是涵養剛健而恰好得中。

九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。

九三這一爻，涵養剛健已經養到氣足神全，誠意積在裡面而將要透達到外面，就像良馬奔馳追逐、躍躍欲行。雖說聖胎已經完成，渾身還有一分陰氣不曾化盡，全靠艱苦地守正，一個心思不散亂，像天天操演車駕防衛一樣，時時提防跌跤；十個月的工夫做圓滿，自然脫胎變化，那就宜於有所前往了。這一爻講的是涵養剛健而不忘防危。

六四，應於初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。

六四這一爻與初九的陽爻相應，剛健之德剛剛生出來就立即加以涵養，就像在小牛角上加一道橫木。牛的性情馴順，它的強健全在角上；牛還幼小的時候，角剛剛長出來，趁著剛長出來就加以約束涵養，元氣便不會散失，一層層地長、一層層地養，終究必定養到純全的地步。它的吉利，早在剛健初生的這一番涵養裡就定下了。這一爻講的是涵養剛健以堅固元氣。

六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豶。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豶豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現出，驚愚駭俗；始於有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。

六五這一爻正當大畜之時，用陰來涵養陽，就像被閹過的豬。豬去了勢叫作「豶」。豬去了勢，氣質便一齊化盡，心虛下來而腹得以充實，正如爻辭說的閹豬的牙。豬性柔而牙剛，以柔養剛，剛得到柔的涵養便不傷人。這一爻講的是涵養剛健而混合陰陽。上九這一爻處在《大畜》卦的最後，功行圓滿，霹靂一聲，「真人」顯現出來，驚動了愚夫俗子。起初著意做工夫的時候沒有人看得見，等到進入無為，眾人才知道；肩負著天上四通八達的大道，誰不稱讚呢。

修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，一氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

修道的人做到脫胎成真、身外還有一個身，超出天地之外，不但成就自己，而且成就萬物，畜養得大，顯發也就大，那份亨通該是何等氣象。這一爻講的是涵養剛健而歸於神化。這樣說來，溫養聖胎的道理，總要懂得《大畜》卦是既健而又能止。既健又止，開頭是有為，末了是無為；健而能停在至善無惡的地方，渾然只是一個太極，一氣流行，有與無兩邊都不立，外物與自我一齊歸空——性命雙修之道，到這裡就講盡了。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《頤》卦卦辭：守正則吉利。觀察頤養之道，自己去求口中的充實。初九爻辭：丟開你那能吐納自養的靈龜，卻眼巴巴地看著我大嚼，凶險。六二爻辭：顛倒了頤養的常道，違背常理，反向高丘上去求養，前往則凶險。六三爻辭：違背了頤養的正道，守著這樣的做法也凶，十年都用不上，沒有一樣有利。六四爻辭：顛倒過來向下求養，吉利；像老虎那樣目不轉睛地盯住，欲求一個接一個不間斷，沒有過錯。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉利，但不可以渡過大河。上九爻辭：天下都靠他而得養，雖有危厲終究吉利，宜於渡過大河。

頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

「頤」本指腮幫與下巴。凡是口裡吃東西腮頷就要動，取的是養活人的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是震，震的性情為動：動不離開止，止是用來涵養動的；動不是妄動，止也不是空止，動與止合成一體，所以叫作《頤》。這是講擇善固執、以虛求實的一卦，承接上一卦《無妄》而來。《無妄》講的是一動就剛健地行去；若沒有涵養的工夫，那麼動也好、健也好，都不會恰當，本想不虛妄反倒立刻有了虛妄，涵養之道的可貴正在這裡。所謂養，是養那正的、去掉那不正的。正的對身心有益，不正的對身心有害，所以頤養之道必須守正，才能得吉。

然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復禮，天下歸仁焉。

然而想要養得正，必先看清所養之道是真是假。這個「觀」不是用眼睛去看，而是在心裡辨別是非，也就是窮理。理一明白，就有了真知灼見：動的時候修其正，靜的時候養其正，動與靜都各得其所養，就可以自己去求口中的充實了。經文不說「求口食」而說「求口實」，不說「求口實」而說「自求口實」，可見所求的是正的，所充實的是大的，不在肥肉細糧的美味上，而在仁義道德上。然而所以能飽於仁義、甘於道德，總在自己去求，不靠別人，正如《論語·顏淵》所說「一日克己復禮，天下歸仁焉」。

自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

自己去求口中的充實，就能得著充實，關鍵只看自求得怎麼樣罷了。「口」是中間虛空的東西，「實」是充實的意思。虛它的心，實它的腹，虛與實互相呼應：該動的時候就動，動就「進陽火」（用陽剛之功進補陽氣）；該靜的時候就靜，靜就「運陰符」（用陰柔之功運化退陰）。動是用來修治外面的，靜是用來涵養裡面的，動靜都不拘死在一邊，內外都合於道。止固然是養，動同樣是養，動與止都不失其正，最終必能完成大道，以吉利保全一切。

彼一切以飢渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？

至於那些把飢渴的傷害當成心的傷害的人，只養了小的而丟了大的，說他是自己去求口中的食物還可以，說他是自己去求口中的充實，那就差得太遠了。既然丟掉了那個「實」，又怎麼還能算是養呢？

初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。

初九這一爻剛強而妄動，不在裡面涵養，卻向外面求養，丟掉真的、認取假的，正如爻辭說的丟開你那靈龜，卻眼巴巴看著我大嚼。這一爻講的是隻養口腹而失掉充實、開頭就不謹慎的養。六二這一爻自己無德卻想去養有德的人，自高自大，本來沒有偏說有，本來空虛偏說充盈，這是把養顛倒了過來，違背了借剛來養柔的常理，反倒常向高丘上去求養。這一爻講的是愚昧而自以為是、不懂得求實的養。

六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。

六三這一爻居在震動之體而順著自己的慾望走，只在衣食上打算盤，不在性命上留心，養的是自己那個小的軀體，成了小人，這是違背了求實之養的頤。就算他口腹之養來得正當，也仍舊是一條凶路。這樣的人，只怕一輩子都不知道還有德可修，豈止是十年用不上、沒有一樣有利而已呢？這一爻講的是愚昧無知、終究落不到實處的養。

六四，有應於陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。

六四這一爻與下面的陽爻相應，以尊貴之身屈就卑下之位，不恥下問，借別人的剛強明白來破自己的柔弱昏暗，這就叫顛倒過來求養。但以尊貴屈就卑下，難免有挾著身份發問、心不誠懇的嫌疑。所幸他柔順而得正，像老虎那樣目不轉睛地盯住、欲求一個接一個不間斷，眼神專一而心意真切，出於自然，絕無勉強；還沒有從別人那裡取得什麼，先在自己身上下工夫。求實就能得實，開頭有過咎的，末了可以沒有過咎。這一爻講的是從不實處求實、以上位求下位的養。

六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。

六五這一爻虛著心自處，只知道養裡面，不知道養外面，這是違背了求實之養的常理。然而雖不能養實，卻能養虛，安居守正而不遷移，也是招致吉利的路子。只是不可以去渡大河，也就是做不成金丹那一步有為的工夫。這一爻講的是虛而不實、孤零零守著清靜的養。

上九，則居於柔，止於其所，動靜如一，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。

上九這一爻以剛爻居於柔位，停在自己該停的地方，動與靜渾成一體，既能養裡面又能養外面，既能養自己又能養別人。他所養的既大，正是頤養之道所以能夠有始有終的憑藉，這就叫天下由他而得養。然而這種有始有終的養，必須在危厲的處境中做出來，才能得吉，所以又說宜於渡過大河。大河是最險的地方，也就是逆境。逆境中能養，順境中自然更能養，這是不必說的。養到逆境順境都不拘、險處易處都無礙，那就氣質完全化盡，陰陽混合為一，停在至善之地而不再遷移，聖胎凝結，大道完成了。這一爻講的是虛與實兼備、有始有終的養。

六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。

六爻各有各的養法，邪與正不同，是與非不等。要找一個剛柔恰好相當、順境逆境都不拘、有為無為都做得、有始有終的，大概要推上九這一爻吧？修道的人急須靜靜地觀、細細地察，以虛去求實，養住那個正的而歸到至善無惡的地步，然後才行。

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，凶。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，凶，無咎。

《大過》卦卦辭：棟樑彎曲了，宜於有所前往，亨通。初六爻辭：用潔白的茅草墊在祭器底下，沒有過錯。九二爻辭：枯死的楊樹重新生出新芽，年老的男子娶了年輕的妻子，沒有一樣不利。九三爻辭：棟樑彎曲了，凶險。九四爻辭：棟樑隆起而不彎折，吉利；若另有他求就顯得羞吝。九五爻辭：枯死的楊樹開出花來，年老的婦人嫁了年輕的丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。上六爻辭：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，但不算有可責怪的過錯。

大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽於內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。

「大過」是陽氣有所過頭的意思。就卦德說，上體是兌，兌的性情為悅；下體是巽，巽的性情為入：在裡面一味順入，在外面一味喜悅，順著自己的慾望走，樂到極處便生出悲來。再就卦體說，裡面四根陽爻、外面兩根陰爻，陽超過了陰，陰趕不上陽，所以叫作《大過》。這是講調和藥物、有實就必用虛的一卦，承接上一卦《大畜》而來。《大畜》是健而能止，把剛健止得端正，用來涵養剛健，不讓陽氣太過頭。金丹之道，取的是上弦、下弦兩個半月的「二八之氣」，凝結成胎，必須大的小的都不受傷、彼我兩家都保全。如果陽氣太盛、陰氣太弱，陰陽不調，就失掉了生生不息的道理。陰到極處必敗，陽到極處必虧，棟樑彎曲折斷的禍患是勢所必至的；棟樑一旦折斷，整座大廈就全塌了。

修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。

修道的人一味「進陽火」而太過頭，不懂得適可而止，只能大而不能小，「神室」（安神養丹的內在處所）就要受傷，也正是這一類情形。若能順著漸進而不至於過猛，和緩從容而不至於固執，既能通權達變，又能防危慮險，那就剛與柔互相呼應，陰與陽互相調劑，雖然大卻能不過頭，可以宜於有所前往，盡性至命，亨通而沒有阻滯了。

初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。

初六這一爻性質本來柔弱，又處在最下面，柔得太過頭，謹慎到了極點，就像用潔白的茅草墊在底下，不敢搶在別人前頭，一身傲氣全化掉了，自然不會有過頭之處。這一爻講的是小到這個地步、不妨礙它成為一種太過。九二這一爻剛強而能柔順，是陽太過頭而借陰來調劑，過了卻又等於沒過，正如枯楊長出新芽、老夫娶了少妻，陰陽恰好相當，生機常在，剛而不受損傷，自然沒有一樣不利。這一爻講的是用柔而使剛不至於過頭。

九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之凶，所不能免。此用剛而太於過者也。九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷於剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。

九三這一爻用剛去使剛，只知前進不知後退，金丹到手了又失掉，棟樑彎折那樣的凶險是免不了的。這一爻講的是用剛而失之太過。九四這一爻能大又能小，心平氣和，就像棟樑隆起而不折損，一動就與吉利相會。修道修到能大又能小，已經是陰陽相合了，就不可再過分地用柔；若用柔太過，反倒又傷了剛，大道難成，還要被行家笑話，只能自取羞吝罷了。這一爻講的是剛而用柔也不可過頭。

九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。

九五這一爻在喜悅上一味用剛，不能以柔來喜悅，正如枯楊開花、老婦嫁了少夫，過於淫逸奢靡，自滿自足；陽到極處便生出陰來，真的被假的所傷，這在道理上是可以斷定的。所幸他剛而得中，裡面有主宰，不被「客氣」所迷惑，因而得以沒有過錯；但既已實了腹，卻不能虛下心來適可而止，所以也談不上什麼稱譽。這一爻講的是剛強而持滿不已的大過。

上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其凶，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。觀於六爻之義，大過者凶，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。

上六這一爻處在《大過》卦的末尾，愚昧而自以為是，不懂藥物、不懂火候，任著心意胡亂造作，迷失了不知回頭；升得越高，傷得越重，涉水過深淹沒了頭頂，凶險是自己招來的，怪不到別人身上。這一爻講的是柔弱而痴心妄想的大過。通觀六爻的義理：過頭的就凶，不過頭的就吉；而大過之中，也自有不過頭的路子。這就要看人是否善於調和陰陽，歸到中正上來，不偏不倚——這才是可貴的。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，凶。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《習坎》卦：心中存有誠信，唯有這一點真心亨通，行動才值得嘉尚。初六：陷在重重坎險之中，又掉進坎底的小坑洞裡，凶險。九二：坎陷之中仍舊有險，只能求得一點小小的收穫。六三：來來去去都是坎險，既危險又被險境抵住而無法安身，掉進坎底的小坑洞，不可有所施為。六四：一樽薄酒，兩簋淡飯，用瓦缶盛著，把這份簡約的心意從窗口遞進去，最終不會有過錯。九五：坎中的水沒有滿溢出來，只是剛剛與坑沿齊平，不會有過錯。上六：被繩索捆縛起來，囚置在叢生的荊棘之中，三年都脫不了身，凶險。

坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。人自乾坤相交之後，一點元陽，走於坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。

「坎」的意思是危險，是陷落；「習坎」就是在重重險陷之中打通出路。就卦德說，上卦坎為險、下卦坎也為險，從這一重險境通到那一重險境，身在險中而能通達，所以叫「習坎」。這是一個「黑中有白」「陰中返陽」的卦——坎卦上下兩爻是陰、當中一爻是陽，好比一團黑暗裡藏著一點光明，修行要做的就是在純陰之中把那一點陽返回來。此卦承接上一卦《頤》而來：《頤》講的是以虛空之心去求取實在之物，所求的正是陷落在坎水當中的那一點「真陽」（先天本有的生機）。人自從先天乾坤二氣交合之後，乾卦當中的那一點「元陽」跑進了坤宮，坤本是三爻純陰，得了這點陽便填實而成坎；乾本是三爻純陽，失了這點陽便中虛而成離。於是陰把陽陷住了，「天根」（先天生機的根本）昏昧不明，一顆心只知向外攀緣外物。孔子說「性相近也，習相遠也」，習氣一天天往下滑，終於陷在「下愚不移」的地步，再也不知道要停在哪裡。

然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂一念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。

然而習染於惡就變惡，習染於善就變善，關鍵只在人怎樣去習。習染於惡，是走進險境的路；習染於善，是走出險境的路。要走出險境，先得真信自己確實身處險中。「信」是一心的主宰，能真信有險，就不會被外物迷惑，習於善也就當真能成善。所謂「一念回機，如同本得」——念頭一轉回來，本自具足的東西當下就現成。所以卦辭說「習坎，有孚，維心亨」：身處重險而心存誠信，唯有這一點真心才通得過去。

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習於高明之境，盡性至命，還元復初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。

有誠信，心就亨通；沒有誠信，心就不亨通。這個有誠信的心，就是「道心」（天理自然發動、不夾私意的本心）。道心一現，「人心」（隨情識私慾而起的妄心）便不生，正氣一天天增長，邪氣一天天消退，人就能在陰陽之中出入自如，不被陰陽所拘束。但僅僅相信自己有險還不夠，必須切實修習才能出險；信而不修，等於沒有信。既能信、又能修，不隱瞞、不掩飾，一步一步真實踐履，一天天習於善，從低處登向高處，由下而上，漸漸進入高明的境界，那麼盡性至命、返本還元也就不難了，所以卦辭說「行有尚」。「尚」就是「上」：肯去做才能向上，不做就上不去，可見知道了終究不如切實去做更可貴。

初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鑽窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又習於愚者也。

初六陰柔居於全卦最下，資質本來就愚昧，又一味習染於愚昧，一天比一天下滑，這正是所謂「習坎」——在重重陷落裡反覆打轉。這種往下走的習氣，好比人已經掉進坎坑，還要再鑽進坑底的小洞，一直陷到下流之地而不知道停住，本來未必凶險，卻是自己招來了凶險。這是資質愚昧而又習於愚昧的一類人。

九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善復初，大有得耳。此剛而不知習善者也。

九二一陽陷在上下兩陰之間，好比天天和小人為伍，不懂得去親近有道的師友，終究陷在下位成了愚人，正如身在坎坑之中而有險難。所幸它陽剛而居下卦之中，陷得還不算深，雖然出不了險，心裡到底有個主宰，不至於被下流習氣所迷惑。只可惜它信得過有險，卻不肯下功夫修習出險，所以僅僅小有所得，不能明復本善、返回本初而大有所得。這是有一身剛氣卻不懂得習善的一類人。

六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入于坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。

六三陰柔不正，資質本來就險，又愚昧而剛愎自用地去行險，險上加險，這就是爻辭所說的「來之坎坎」。它上面緊挨著上卦之險，往前進是險，往後退也是險，所以說「險且枕」——進退都被險境抵住。這樣的人不肯相信自己身處險中，越修習越危險，習染得越久，陷落得越深，好像掉進坎底的小洞裡，始終待在險地，永遠成了不堪任用的人。這是陰柔而只知習染於惡的一類人。

六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。

六四處在上剛下柔的交界處，資質屬於「中人」這一等：習於善就能成善，習於惡就變成惡，可善可惡不定，正像只有一樽酒卻用兩簋來盛，分量有限而器具不一。所幸六四與九五相鄰同處，是肯信從善道的：既信從善道，就虛心屈己向賢者請教，借別人的明智來破自己的昏暗，正如爻辭說的用瓦缶盛著簡約的心意，從窗口遞進去而使光明相通。本來不能成善的也能成善，起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這是陰柔而能夠習染於善的一類人。

九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。

九五一陽居上卦之中，處在兩陰之間，陽剛而中正，修行的把柄握在自己手上：既能不自滿自盈，不被小人所厭惡，又能不隨波遷流，與小人大不相同，正像坎中之水並不滿溢，只與坑沿齊平。內裡不自滿，外面不外流，「實腹」（把先天真氣養得充實）而又能「虛心」（不存一毫私意），這是本性天然生成，所以沒有過錯。這是上智之人不為習氣所移、不必刻意修習而自然合於善的一類。

上六，雖係小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。繫於不善，自暴自棄，居於險地，如係用徽纆，寘于叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。

上六雖然屬於小人一流，本性卻未嘗不善，只是有善性而不懂得去習善，反倒自己捆住自己，把自己繫縛在不善上頭，自暴自棄，長居險地，正如爻辭說的被繩索捆住、囚置在叢棘之中，最後也不過是身亡而已，哪裡只是三年出不了險這麼簡單！這是下愚不移、始終不肯修習而終歸於惡的一類人。既然如此，修道的人就應當自己警醒、自己覺悟，趕緊去拜求真師，尋一條出頭的路，好了結性命大事，千萬不要藉口自己福緣淺薄便自暴自棄，做世間的無用之物。

蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！

要知道身心性命這門學問，人人都有一份。回頭就是岸，當下便能立起成聖的根基，全看人肯不肯信、肯不肯習罷了。果真能信它、習它，一天天習於善，必定能習到至善無惡、渾然一片天理的地位。人又何苦偏偏不樂意去習善呢！

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《離》卦：利於守持正固，因而亨通；畜養母牛一般的柔順之德，吉祥。初九：腳步錯雜紛亂，只要存一分敬慎，就不會有過錯。六二：附麗於居中的黃色之光，大為吉祥。九三：太陽偏西時的餘明，此時若不能擊缶而歌、安時順命，便只剩下年老力衰的悲嘆，凶險。九四：來勢突兀，如烈火焚身，如死亡臨頭，如遭人拋棄。六五：涕淚滂沱，憂戚嗟嘆，吉祥。上九：君王出兵征討，建立嘉美之功，斬除首惡，所俘獲的又不是他的同夥，不會有過錯。

離者，麗也，明也。卦體一陰附麗於二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裡懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。

「離」的意思是附麗，也是光明。就卦體說，一根陰爻附麗在兩根陽爻當中，是中間空虛而能生出光明之象；就卦德說，上卦離為明、下卦離也為明，由這一重明推及那一重明，又由那一重明返照這一重明，明瞭內又明外，明瞭外又明內。千個明萬個明，總不過是上下這兩重明；內明外明，說到底總是同一個明，所以叫「離」。這是「雄裡懷雌」「陽中有陰」的卦——一身剛健之中含著一點柔順，它承接上一卦《大過》而來。

大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。

《大過》講的是陽剛太過，一味逞雄而不肯守雌，任憑私心去造作，那就是把自己的光明用錯了地方。所謂「明」，是離宮（在人身即指心）那一點虛靈之氣，也就是人的神、一心的主宰。心虛則靈，「元神」（先天本有、不帶分別的神明）當家做主，明得其正，能夠扶助陽氣；心亂則迷，「識神」（後天見聞分別的妄識）當家做主，明用得不當，反足以損傷陽氣。所以《離》卦利於守正才能亨通。然而雖說利於守正而亨通，倘若只知道用明，不知道養明，也一樣亨通不了。

夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閒邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無一物能瞞，無一物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無一不明、無一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

所謂用明，是向外發用的明；所謂養明，是向內涵養的明。外明必定以內明為根本，要用明就得先養明，所以卦辭又說「畜牝牛吉」。「畜」就是畜養，「牛」取其柔順之象，而牛又特舉母牛，全然不使剛強，其性最為柔順。人若能以柔順來涵養光明，守雌而不逞雄，「迴光返照」（把向外奔逐的神光收回來內照自身），防閒邪念、存養誠實，先明其內而後明其外，內外都明，虛靈不昧，沒有一樣東西瞞得過它，沒有一樣東西移得動它，自己彰明本有的明德而安止於至善，那樣的吉祥還用說嗎？只是由明而致吉這條路上，有「火候」（用功的緩急先後）、有「工程」（一步一步的實修進度），稍有不謹慎，明瞭也不能亨通。所以必須做到內外無一處不明、無一處不正，才算得上明的利、明的亨、明的吉。

初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，瞭然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。

初九處在明的開端，不懂得先養明就急著用明，腳下必然錯雜紛亂。這樣錯亂的舉步，不但不能增進光明，反而足以損傷光明。唯有心存敬慎，照《中庸》所說的廣博地學、仔細地問、慎重地思、清楚地辨，從頭到尾在心裡弄個透徹，然後再切實篤行，才不會有腳步錯亂的過錯。這是說要用明，必須先把明求到手。

六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。

六二自知自己不明，卻能虛心屈己、向賢者請教，借別人的明來補自己的暗，這就叫「黃離」。黃是五色中的中色，光明而歸於中道；肯承認自己的沒有，尊重別人的有，縱然愚鈍也必定能變明，縱然柔弱也必定能變強，同時又不失自己柔順的本質。它的吉祥就在於能夠虛心。這是自己不明而去求別人之明的一類。

九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。

九三獨有陽剛而不能兼柔，只知道用明，不知道養明，剛與明都太過頭，好比太陽偏西以後的光明，已經過了頂點。升到極高必定下落，明到極處必定轉暗，此時若不能擊缶而歌、安時處順，就只剩下年老力衰的悲嘆，既不合中道又不能調和，恰好自己招來凶險。這是用明而反倒自己敗壞了自己光明的一類。

九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

九四陽剛而不居正位，內裡還沒有明，就急著要明於外，這就是爻辭說的「突如其來如」。這種突然冒出來的明，是躐等躁進求來的，性子急躁、行事偏頗，妄作妄為自招凶險，於是「焚如、死如、棄如」——如遭火焚、如同赴死、如被棄絕，本想求長生，反倒傷了性命。這是本不明而自以為明的一類。六五居於上卦外明之中，本應當既明其內又明其外，偏偏懦弱無能，或者見理不真切，或者力量跟不上，所以「出涕沱若、戚嗟若」，涕淚滂沱、憂戚嗟嘆。不過正因為只會涕泣嗟嘆，反倒不敢妄作妄為，能安守本分，這也是一條招致吉祥的路。這是自己有明而又知道自己還不明的一類。

上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從丑，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無一毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。

上九居於上下兩重光明之上，剛健而能有為，既能明其內，又能明其外，既能明白順行造化之理，又能明白逆修還丹之法，所以取象為「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜」。人的「真心」（不夾私慾的本來之心）就好比這位君王，彰明本有的明德好比出兵征討，明德一顯、德便自明，好比建立了嘉美之功；除去「人心」好比斬除首惡；不去硬壓那些零碎雜念，好比不去俘獲那些隨從的黨羽。用明用到能斬除首惡的地步，後天一切「客氣」（外來的浮躁邪雜之氣）不必驅趕自己就化掉了，於是寂然不動、感而遂通，內外一片光明，再沒有一絲一毫六根六塵染汙的過錯。這是明到至善無惡的一類。

然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。

這樣看來，用明的門徑，總要「知雄守雌」（明白剛強的用處，卻自處於柔順一邊），剛中含柔，明而得其正，才最可貴。倘若有剛無柔，不是落到九四那樣「突如其來」的躁進，就是歸到九三那樣「日昃之離」的衰暗，不但不能增長光明，反而足以損傷光明。修道的人要想用自己這點光明，怎麼可以不先把它涵養起來呢？