周易闡真 · 第 9 卷

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《賁》卦卦辭：亨通，小有所往則有利。初九爻辭：修飾他的腳趾，捨棄車子而步行。六二爻辭：修飾他的鬍鬚。九三爻辭：文飾得潤澤有光，長久守正則吉利。六四爻辭：文飾得一片素白，白馬奔馳而來；來的不是強盜，是來求婚配的。六五爻辭：在山丘園圃之間受文飾，成束的帛少得可憐，雖顯得羞吝，最終還是吉利。上九爻辭：以純白無色為文飾，沒有過錯。

賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，迴光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「賁」是文飾、修飭的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是離，離的性情為明。明白自己該停在哪裡，又停在自己所明白的地方，自己彰明本有的明德而停在至善之地，所以叫作《賁》。這是講潛修密煉的一卦，承接上一卦《觀》而來。《觀》卦講的是隨著時機漸漸前進的神明覺察之道：能覺能察，迴光返照，大智慧看去像愚鈍，大靈巧看去像笨拙。止住那點明，明就得到涵養；在明處停住，就停得其所。明與止互相文飾，明便不至於誤用，止也不至於落進空寂。止以明為本體，明以止為運用，明不受損傷而止又得其正，這樣又明又止，沒有不亨通的。

然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

然而雖說明與止互相文飾，尤其還要以「止明」（把明收住不外露）為貴。所謂止明，並不是空空洞洞地無所作為、完全不用明，而是明在裡面不顯在外面，停在明處而不停在不明處；明藏在止之中，不輕易動用，這就是自居於小的意思。自居於小，就能戒慎恐懼，屏去聰明、毀棄機巧，神明向內固守，虛靈而不昏昧，一切外物都動搖不了他，好處佔了大半。但若小得太過頭，就成了只止而不明，不合本卦明與止相配的象，那又怎麼得亨、怎麼得利呢？

夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗於事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。

所謂「止」，是停在至善之地，寂然不動；所謂「明」，是彰明自己本有的明德，一感就通。靜的時候是無為，動的時候是有作；在明處停住而停住之中仍行其明，心裡得著又在事上驗證得出，這才叫真止，才叫真明。卦辭說「利有攸往」（有所前往則有利），正是要拿實事來檢驗這個止、檢驗這個明。

凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裡栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。

一般人在無事的時候，往往心地明亮，知道自己該停在哪裡；一到有事，立刻就昏迷了，不知道該停在哪裡。若能由明而止以涵養這點明，由止而明以貫通這點明，明與止都不拘死在一邊，隨著時機去運用，那便是在烈火裡栽蓮花、在泥水中拖船——最難行處也行得過去，一點靈性妙然常在，整個法界圓融貫通，這才算在明處停住，而且停在了該停的地方。

初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。六二，居於二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。

初九這一爻剛強而能明白，自居卑下，抱守大道而處，就像文飾他的腳趾。文飾腳趾的這種剛，不肯拿外面的假東西去傷害裡面的真東西，所以寧可捨掉車子，甘心步行。這一爻講的是剛強而守正的賁。六二這一爻處在兩根陽爻之間，肯把自己放空去求教於人，知道一個人的明有限、眾人的明無窮，必須有所依傍（爻辭所謂「須」），識見才能擴充。這一爻講的是柔弱而借重剛強的賁。

九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。

九三這一爻剛與明都太過頭，只知道把明使出去，不知道把明虛下來，這樣的明必定照不遠，所以說文飾得潤澤有光而止於表面。所幸他剛而得正，長久不改變自己所守，雖然不能文飾於外，卻能文飾於內，也是招致吉利的路子。這一爻講的是剛強而一味用明的賁。

六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。

六四這一爻居在上體，柔弱而不明白，與下面的初九陽爻相應，肯不恥下問，所以說文飾得一片素白、白馬奔馳而來，這是因為不明白而急著求明白。但以上位去求下位，難免有挾著尊貴身份發問、心不誠懇的嫌疑。所幸他柔順而得正，真心實意出於自然，不是勉強做出來的，並沒有強盜來加害，只是想求得婚配罷了。這一爻講的是柔弱而求明的賁。

六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。

六五這一爻柔弱而不剛，雖守著中道卻沒有權變的本事，孤零零地守著清靜，所以說在山丘園圃間受文飾、成束的帛少得可憐。所謂丘園，是空曠偏遠沒有人煙的地方，可見他絕無人事往來；那點少得可憐的帛還捆束著不肯散用，可見他絕無威儀排場。既無人事又無威儀，淡泊得太過頭，不近人情，這在修道人是件羞吝的事。然而他柔順而得中道，雖然沒能通曉大道，也不失為一個善於養靜的人，最終能以吉利保全。這一爻講的是柔弱而自得其樂的賁。

上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而無一毫人慾之咎矣。此剛柔混合之賁也。然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。

上九這一爻剛與柔恰好相當，自己彰明本有的明德而停在至善之地，不去文飾反倒成了真文飾，文飾到不著一點顏色的地步，這就叫「白賁」。文飾到了純白，明與止合成一個，氣質完全化盡，渾然只是一團天理，再沒有一絲一毫人慾的過咎。這一爻講的是剛柔混合的賁。這樣說來，賁的道理必以明與止互相為用為貴：在明處停住而停得其所，止住那點明而明又不昏昧，又明又止，隨著時機運用——潛修密煉的工夫就是這個了。

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞凶。六二，剝床以辨，蔑。貞凶。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，凶。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《剝》卦卦辭：不宜有所前往。初六爻辭：剝落床榻，先從床腳剝起，正道被滅棄，守正也凶險。六二爻辭：剝落床榻，剝到了床身與床腳相接之處，正道被滅棄，守正也凶險。六三爻辭：身處剝落之中而能自守，沒有過錯。六四爻辭：剝落床榻，剝到了床上人的肌膚，凶險。六五爻辭：像一串魚那樣領著眾宮女去承受君王的寵幸，沒有一樣不利。上九爻辭：一顆大果子留著沒有被吃掉；君子因此得到車輿的承載，小人卻連房屋都被剝掉。

剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。

「剝」是消蝕、化去的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是坤，坤的性情為順：陰氣順勢滋生而陽氣停息不前。再就卦體說，五根陰爻消蝕著一根陽爻，陽氣將要耗盡，陰氣將要純全，所以叫作《剝》。這是講後天陰氣消蝕陽氣的一卦，承接上一卦《噬嗑》而來。《噬嗑》講的是一動就帶著明，所以要先窮理；所謂窮理，窮的正是陰陽消長的道理。

人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。

人稟受天地陰陽五行之氣而生成這個身體，有了「命」也就同時有了「性」，性與命都寄託在這一身之中。人剛出生的時候，性與命還是一家，先天與後天混融為一，陰陽沒有分開，邪正沒有判別，是一派圓滿完具的氣象。等到長大成人、氣血充足，先天的陽到了極點便交入後天，一點陰氣暗暗生出來，一天接一天，一年接一年，陰氣漸漸強盛，陽氣漸漸衰弱，不把陽消耗乾淨決不停止。就像這一卦五根陰爻剝蝕一根陽爻，到這個時候，陽敵不過陰，所剩下的不過是那一星半點的陽罷了。

人若不知，而猶認假為真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即於此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。

人如果不明白這個道理，還認假作真，一味有所前往而自恃強壯，必定弄到陽氣消耗殆盡，那就太不利了。有修養的至人在這裡另有一套抑陰扶陽的辦法，不讓陰氣把陽消盡：就在這一點陽氣尚未耗完的地方，順著它而把它止住，屏去聰明、毀棄機巧，緊緊關閉靈竅，以此作為返本還元的根基。

蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能於陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？聖人於剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

大抵說來，不能使陽永遠不轉成陰，那是天地循環的氣機使然；而能在陰氣之中保住陽氣，則是聖人逆著運轉的功力。正因為聖人有《周易·乾·文言》所說「先天而天弗違」的本事——行在天時之先而天不違背他——所以能夠奪取造化、扭轉生殺之權。至於一般常人，順著造化走，以陰剝陽，陽氣消盡而化成純陰，不死又怎麼可能呢？聖人對《剝》這一卦，直截了當地在彖辭裡說「不利有攸往」。凡是愛惜性命的人，讀到這裡應該早點醒悟了。

初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，即於此始。此陰氣方進之剝也。六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。

初六這一爻是一點陰氣暗暗生出，從最下面開始消蝕陽氣，就像剝床先從床腳剝起。床腳被剝，那股陰氣雖然還很微弱，為害卻最大，滅棄正道的凶險就從這裡開了頭。這一爻講的是陰氣剛剛進逼的剝。六二這一爻陰氣漸漸增長，由下往上走，就像剝床剝到了床身與床腳相接的地方。「辨」不是床腳，辨的上面就是床身；陰氣一層層上升，將要爬上床來與陽爭奪權柄，滅棄正道的凶險轉眼就到了。這一爻講的是陰氣漸漸強盛的剝。

六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。

六三這一爻居在坤順之體的最上面，不順從陰而順從陽，與上九的陽爻相呼應，是一種安靜的陰，雖然身處剝落之時，仍可以沒有過錯。這一爻講的是陰氣順服而止住的剝。六四這一爻陰氣聚結成團，順勢往上升，六爻之中已經剝掉了四爻的陽，陰盛陽弱，陰氣爬上床來當權做主，成了迫在眉睫的災禍，就像剝床剝到了人的肌膚，凶到極點了。這一爻講的是陰氣當權做主的剝。

六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷於陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以眾宮人進寵於君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。

六五這一爻居在艮止之體的中間，與上九的陽爻相親近，是「客氣」（後天雜擾之氣）之中顯露出來的一點「真陰」（先天本有、能順承真陽的那一分陰）。真陰一顯現，不但不傷害陽，反而能統領眾陰一齊順從陽。拿物來取象，就像一條魚在前面領頭、一群魚貫串在後面跟著；拿人來取象，就像王后帶著眾宮女去承受君王的寵幸。懂得這一層的人，借「真陰」來保住「真陽」（先天本元的那一分陽），一處真了便處處都真，本該被剝落的反而不被剝落，吉利而沒有一樣不利——這話確實不假。這一爻講的是陰氣順從陽而不成其為剝。

上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。

上九這一爻處在《剝》卦的最後，眾陽都已剝掉，還留著一根陽爻，畢竟還沒有剝盡。懂得這一層的人順著它而止住它，不被眾陰所傷，就像一顆大果子留著沒有被吃掉。果核裡面有仁，保住這一點仁就活，丟掉這一點仁就死，是生是死，只在這一點仁的得失之間。可是這一點仁，普通百姓把它丟掉，君子把它保存下來。因為君子知道這一點仁是生生化化的根本，把它保住守住，不但陰氣傷害不了，而且還能借著陰來成全陽，就像得到車輿載著，安安穩穩地走下去。至於那些小人，順著自己的慾望走，只知進不知退，把陽消耗到一點不剩，最終歸於大化消散，就像連房屋都被剝掉，自己失去了遮蔽。這一爻講的是聖人的功夫能夠止住剝落。

六交之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復，人能知剝中藏復，於此一陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！

六爻所講的剝，凡陰傷害陽的就凶，陰順從陽的就吉。修道的人怎能不順著它而止住它，以保住自己的陽呢？順著它而止住它，一個顛倒之間，《剝》就變成了《復》。人若能懂得剝卦之中藏著復卦，在這一點陽氣尚未剝盡的地方下手，那麼「後天中返先天」之道就到手了。唉！這是天機啊，能懂得的又有幾個人呢！

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至于十年不克征。

《復》卦卦辭：亨通。出去進來都沒有病害，同類的朋友前來也沒有過錯。往返循環走它本來的路，七天就返回一次。宜於有所前往。初九爻辭：走得不遠就返回來，不至於有大的悔恨，大為吉利。六二爻辭：美好地返回來，吉利。六三爻辭：屢次返回又屢次失去，雖有危厲，但沒有過錯。六四爻辭：走在眾陰的中間而獨自返回來。六五爻辭：敦厚篤實地返回來，沒有悔恨。上六爻辭：迷失了不知返回，凶險，會有災禍；用這樣的人去帶兵打仗，終究要大敗，連他的國君也跟著遭凶，以至十年之久都不能出征。

復者，還返之義。卦德上坤順、下震動，動作順心，天運轉，人事通，又卦體一陽動於群陰之下，陽氣始回，二者均有復道，故謂復。此先天陰中復陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養明運火，採取先天真陽耳。採取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復而未有不亨者也。

「復」是回還、返歸的意思。就卦德說，上體是坤，坤的性情為順；下體是震，震的性情為動：動起來處處順心，天時運轉，人事通達。再就卦體說，一根陽爻在眾陰之下開始震動，陽氣開始回還。這兩方面都含有「復」的道理，所以叫作《復》。這是講先天真陽在陰中恢復的一卦，承接上一卦《賁》而來。《賁》卦是明而能止，用來涵養這點明、運行火候，以採取先天真陽。採取真陽，就是在陰中把陽返回來，重新整頓家業、另立鼎爐的辦法，能夠奪取造化、了卻生死，一復沒有不亨通的。

復道雖亨，但人認假棄真，多不知其復耳。若知其復，則回頭是岸，道心發現，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復之知時，時未至而不可強求，時已至而不可錯過，方能得真。

復的道路雖然亨通，但人認假棄真，多半不知道要復。若懂得要復，那就回頭是岸：「道心」（先天本元、合於天理的那一點真心）顯現出來，「人心」（後天情識慾念之心）自然退去，於是可以在陰陽之中出出入入而不被陰陽所病傷。然而雖說不受病傷，還須懂得復的時機：時機沒到不可強求，時機到了不可錯過，這樣才能得著真的。

夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機在內，間或發現為私慾所瞞，為世事所混，當面不識耳。復之，必乘此生機發現之時，下手急採，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而復乎？是以朋來而復，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。

人在剛出生的時候，純善而無惡；等到交入後天，陰氣傷了陽氣，本有的天真便有了虧失。雖說虧失了，卻未嘗全然沒有，還有一息生機留在裡面，偶爾也會顯露出來，只是被私慾蒙蔽、被世事攪混，當面碰上也認不出罷了。要復它，必須趁著這生機顯露的當口趕緊下手採取，才能真正歸我所有。若生機還沒有顯露，只管枯坐守靜，拿什麼去復呢？所以卦辭說要「朋來」才能沒有過錯。所謂「朋」，是兩個月字相合，一個屬陽、一個屬陰；陰到極處陽就生出來，陰中含著陽，這就叫朋來。陰不到極處，陽就不生，朋也就不來；朋若不來，陰陽不交，生氣從哪裡來呢？所以必得朋來，生機才發動；生機一發動，不早一步也不晚一步，把它收進造化爐中，片刻之間災就變成福，刑就化成德。先前因真陽失去而有過咎，如今真陽返還，也就可以沒有過咎了。

但復之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復之，不能速復，即復之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來復也。反覆者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火復歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸採漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復，至於六陽純全，其復之亨利，為何如耶。

但復雖能沒有過咎，這條路卻有功力的深淺、有次序的先後，只能一層層地復，不能一下子就復；即使一下子復了，也不能堅固。必須先做「煉己持心」的工夫，等時機到了再動，所以卦辭說「反復其道，七日來復」。「反覆」是把順行的造化顛倒過來運轉的意思，「七日」是陽火的數目。人的性情平和之氣屬陽火，是真的；人的客氣躁性屬陰火，是假的。真的能保全生命，假的會戕害生命。所謂反復其道，就是先把這假火返回來、歸到真火上去；七天之後陽火生、陰火滅，虛到極處、靜到篤處，黑暗之中透出一線白光，「先天之氣」自虛無裡現出形象，慢慢地採、慢慢地煉，還丹就可以結成。只是這條路，難的不在知道，難的在於去做，知道了尤其貴在實行；若只知道而不去做，跟不知道一樣。有所前往、動手快修，必定從一陽開始漸漸地復，一直復到六陽純全，那時復的亨通與利益，該是何等光景！

初九，在復之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之復。不遠復，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之復也。

初九這一爻處在《復》卦的開頭，真陽還沒有失去，稍微有一點客氣偷偷侵入就馬上把它退掉，做起來極從容也極容易，這就是走得不遠就返回。走得不遠就返回，則「人心」（後天情識慾念之心）不生，「道心」（先天合於天理的那點真心）常在，自然不會有大的悔恨。開頭能謹慎，結局自然吉利。這一爻講的是元陽不曾失去的復。

六二，知識有限，本不能明善復初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復者亦知復，不能復者亦能復，是謂休善之復。此柔而借剛之復也。

六二這一爻見識有限，本來是不能明善復初的；然而他柔順而得正，見到賢人就想向他看齊，與有道的君子相處，借人家的明智來破自己的昏暗，於是本來不懂得復的也懂得復了，本來不能夠復的也能夠復了，這就叫美善之復。這一爻講的是柔弱而借重剛強的復。

六三，復善不固，旋復而旋失，是謂頻復。然性柔志剛，一心於復，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之復也。

六三這一爻復善不牢固，剛復回來又馬上失掉，這就叫屢復屢失。然而他性情雖柔而心志剛強，一心只在復上，時時以危厲自處。《中庸》說：別人一遍能行的，自己下一百遍工夫；別人十遍能行的，自己下一千遍工夫，這樣再愚鈍的也必定變明白，再柔弱的也必定變剛強。開頭有過咎的，末了可以沒有過咎。這一爻講的是遇困而學、勉強而行的復。

六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善復初者，此學而知，利而行之復也。六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其復者，復於敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可復，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復也。

六四這一爻柔順而得正，身處一群小人之中卻不被他們迷惑，藉著世間法來修道法，獨能明善復初。這一爻講的是學而後知、見其有利而行的復。六五這一爻柔順而得中道，循規蹈矩，安於自己所處的位分去做，不生分外的妄想，這就叫敦厚。他的復，是復到敦厚上去：不用思索就得著，不用勉強就合中，出於本性自然而成；既沒有什麼失去，也就沒有什麼可復，用不著招來悔恨而自然無悔。這一爻講的是生而知之、安然而行的復。

上六，在復之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於復，而終不知回頭者，招凶致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克徵，終亦必亡而已。此始終不知有復也。

上六這一爻處在《復》卦的末尾，順著後天的陰走，不知道有先天的陽，「人心」當權做主，「道心」完全昏昧，這是迷失了不知返回、始終不肯回頭的人；招凶致災，是勢所必至的。這樣的人，一路迷下去而不覺悟，在外爭強好勝，在內心神大傷，就像帶兵打仗終究要大敗，禍患還牽連到國君；縱然過了十年之久，也仍舊不能出征取勝，最後也不過歸於滅亡罷了。這一爻講的是自始至終不知道有復這回事。

復有天時之復，有人事之復。天時之復，真陽發現，出於自然；人事之復，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合一，方能有濟。六爻除上爻迷復，其餘五爻，皆有復道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以復於元初本來面目為極功。

復有天時的復，也有人事的復。天時的復，是真陽自己顯現，出於自然；人事的復，是把真陽守得堅固，出於功力。天時與人事兩者合成一個，才能真正成事。六爻之中除了上爻是迷失不復，其餘五爻都各有其復的門路：有的安然而行，有的見其有利而行，有的勉強而行，總歸以復到最初的「本來面目」為最高的功夫。

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《無妄》卦卦辭：大為亨通，宜於守正；如果所行不正，就有災殃，不宜有所前往。初九爻辭：不存虛妄，前往則吉利。六二爻辭：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣便宜於有所前往。六三爻辭：不存虛妄卻仍遭災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人反倒受了牽連之災。九四爻辭：可以守正，沒有過錯。九五爻辭：不存虛妄卻生了病，不吃藥也會自愈而有喜。上九爻辭：不存虛妄，但此時再行動就有災殃，沒有一樣有利。

無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。

「無妄」是誠一不二、沒有半點虛妄的意思。就卦德說，上體是乾，乾的性情為健；下體是震，震的性情為動：一動就剛健，心志指向哪裡，外面立刻就做出來，所以叫作《無妄》。這是講勇猛進陽的一卦，承接上一卦《剝》而來。《剝》卦是順著自己的慾望走，讓陰氣剝蝕陽氣；陽之所以被剝，都由於不懂得「進陽火」（用陽剛之功增進陽氣）而被陰所剝。若懂得進陽，一個念頭純真無雜，一天十二個時辰沒有間斷，把性命當作頭等大事，外物動搖不了他，就漸漸可以到達真實無妄、渾然一團天理的地位，這就是無妄本身便含有元亨之道。

卦之動在內，志於道也，志於道而生機已振，元氣即復。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。以正無妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。

這一卦的「動」在內卦，是立志於道；立志於道，生機就已經振作，元氣隨之恢復。「健」在外卦，是篤實地去行；篤實地去行，天德便可以修成，元氣便能夠貫通。能恢復又能貫通，所以既「元」又「亨」。然而無妄之道雖能元亨，尤其還得動得正、健得正才有利：動得正，元氣就不受損傷；健得正，元氣就不斷增長。以正道去無妄，則「道心」常在，「人心」永滅，重新見到「本來面目」，如如而穩穩，不被萬物所動搖。若無妄而所行不正，就會動得不合時、健得不恰當，本想不虛妄，反倒生出虛妄來，這就叫災殃，也就不宜有所前往了。

夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。

所謂進陽，是因為原本還有虛妄，才期望必定達到無妄。那種不正的無妄，是「人心」當權做主，順著自己的慾望去行：藥物不真，火候失度，怎麼能完成大道呢！所以無妄本來就含有元亨之道，尤其要以守正為利，那才是真實的無妄。

初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹於初之無妄也。

初九這一爻處在《無妄》卦的開頭，剛強而得正，是一動就不敢有半點虛妄的人。人事的吉凶全在起唸的那一刻：念頭起得正，行事就正；念頭起得邪，行事就邪。能在裡面不虛妄，外面自然不虛妄；拿這樣的態度去修道，沒有不得吉利的。這一爻講的是開頭就能謹慎的無妄。

六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕穫，不菑畬也。耕穫菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。

六二這一爻柔弱而不剛，適宜靜而不適宜動，所以說不為收穫而耕、不為熟田而墾。耕種開荒，得是有力氣、有種子的人才做得來；柔弱不剛，既無力氣又無種子，哪裡敢亂動？然而他柔順而居中得正，虛著心自處，能借「他家」（彼方）的陽來補濟「我家」（此方）的陰。心一虛，腹就能實——「虛心實腹」正是丹道以虛心為體、以實腹為用的常語。這樣用柔，便宜於有所前往，本來有虛妄的可以變成無妄。這一爻講的是以柔順承剛的無妄。

六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或繫之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。

六三這一爻智慧小而圖謀大，痴心妄想天賜至寶，不但沒有益處，反而受它的害，這就是不存虛妄卻仍遭災禍。無妄而招來災禍，是由於任著心意胡亂造作、固執而不通達，正如爻辭所說有人把牛拴在那裡、過路人牽走了牛而同邑的人受災：還沒從彼處取得什麼，先把自己這邊的丟了；縱然真陽眼看在望，也終究不曾歸我所有。這一爻講的是順著自己慾望去做的無妄。

九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。

九四這一爻由內卦的動進到外卦的健，正當調和「丹頭」（結丹所憑的起始藥物）的時候，稍微有一點不謹慎，藥與火就會飛散上揚，本來無妄立刻就變成有妄。然而他把剛強的力量用在柔順的方式上，可以守正就立刻守正，防危慮險，以靜待動，借陰來養陽，自然沒有到手又失掉的過咎。這一爻講的是剛強而能用柔的無妄。

九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天已復，本自無疾，其疾不過後天未化之餘陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。

九五這一爻剛健而居中得正，隨心所欲都不越出規矩，「聖胎」已經結成，有為的事情辦完了，無為的事情顯出來了，正如爻辭所說無妄而生病、不吃藥自然有喜。聖胎既已凝結，先天之氣已經恢復，本來無病可言；那點所謂的病，不過是後天還沒有化盡的殘餘陰氣罷了。然而根本既固，一國自安，至誠之極自然歸於無妄。這一爻講的是剛柔混合的無妄。

上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。

上九這一爻處在《無妄》卦的末尾，已經健了卻還要用健，只知進不知退，持滿不止，硬要憑這一個位次上的無妄就想了性了命，必定弄到火候出差錯，到手了又失掉，所以說無妄之時再行動就有災殃，沒有一樣有利。這一爻講的是不懂得適可而止的無妄。這樣說來，無妄之道總以得著中正為有利；若不中正，動也好、健也好，都失了準則，非但招不來福，反而招來災禍。

噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，復於純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。

唉！月亮什麼時候到圓，全靠口訣；時辰什麼時候到子，妙處在於心傳。得不到明師指點，白白自己瞎猜。震卦那一根陽爻從陰爻底下生出來，就是所謂「時至子」——一陽初動的時節；乾卦三根陽爻恢復到純全，就是所謂「月至圓」——陽氣圓滿的時節。子時該「進陽火」，月圓該「運陰符」（用陰柔之功運化退陰）；進陽有它的時辰，運陰有它的日子。只知陽而不知陰，只知進而不知退，縱然金丹到了手，也必定到手又失掉，無妄之災在道理上是可以斷定的。修道的人，怎能不趕緊去求明師的口訣呢。