周易闡真 · 第 8 卷

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《蠱》卦卦辭說：大為亨通，適宜渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之後三天。初六爻：整治父輩遺留下來的弊壞之事，有這樣的兒子，去世的父親便沒有過錯；雖有危厲，最終吉利。九二爻：整治母輩遺留下來的弊壞之事，不可固執一端。九三爻：整治父輩遺留下來的弊壞之事，稍有悔恨，卻沒有大的過錯。六四爻：對父輩遺留下來的弊壞之事一味寬縱，這樣下去便會遇到困吝。

六五，幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

六五爻辭說：去整治父輩遺留下來的敗壞之事，靠的是借重他人的美名與聲譽。上九爻辭說：不去侍奉王侯、不謀求功名利祿，而把自己所從事的道德修養一事看得高於一切。

蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。

「蠱」字的意思是敗壞、腐壞。就卦德而言，《蠱》卦上體是艮，艮的性情為「止」；下體是巽，巽的性情為「入」，合起來便有一股陰氣侵入進來、而陽氣把它止住的象，所以叫作《蠱》。再者，巽處在艮止的籠罩之中，是止住那股陰氣不讓它繼續向上侵蝕，因此又兼有「飭蠱」（整治敗壞）的含義。這是一卦講丟開後天假物、迴歸先天真體的卦，承接上一卦《豫》而來。

豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。

《豫》卦講的是順著理去發動。順著發動，就是順應時機、順應事理，不合於禮的事一概不做，為的是防備一動就動出敗壞來。人剛出生的時候，純善而無惡，渾然是一團天理，本來沒有什麼可修，也沒有什麼可證；既沒有受損傷，也就沒有什麼需要整治。等到十六歲上下（「二八之年」），陽氣盛到極點便生出陰氣來，人的本性原本相近，習染卻使人越離越遠，正像巽卦那一根陰爻，從兩根陽爻底下生出來一樣。陰氣一步步進逼，於是人的「本來面目」（先天本真之性）就有了敗壞。

然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止於二陰之上。不為陰氣所傷，藉此一陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，一念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。

然而天道之中沒有哪一段陰氣是不能重新轉成陽的，人事之中也沒有哪一件敗壞了就不能修整的，「飭蠱」之道的可貴正在這裡。整治敗壞的辦法，就像艮卦那一根陽爻，穩穩地停在兩根陰爻之上，不被陰氣所侵傷；憑藉這一點殘存的陽氣「歸根復命」（回到生命的根本、復還本有的天命之性），這就是抓根本的學問。君子專在根本上下工夫，根本一立，大道自然從中生出。一個念頭迴轉，機關便扭轉過來，就好比在敗壞之中反而得到了「元亨」（大為通達）。

元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無為，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裡作為，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫髮不容有差。

「元亨」不在敗壞本身，而在整治敗壞這件事上。整治敗壞之道，不在於枯坐空寂、一味無為，必須在極險極難的境地裡修持，在龍潭虎穴一般的處境中做工夫，才能恢復我本有的真體，煉成金剛一樣不壞的東西。所以《蠱》卦既稱元亨，又說「利涉大川」（宜於渡過大河）。大河最險，最難渡過；連大河都渡得過而不受傷害，那麼那些小險乃至根本無險的地方傷不了他，也就可想而知了。只是渡河之所以有利，其中有具體的作用方法，有「火候」（用功的時節與分寸），差一絲一毫都不行。

先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。

卦辭裡「先甲三日，後甲三日」，正是講作用與火候的秘訣。人身的陰陽消長，如同月亮的圓缺：月亮從初三傍晚起，陽光出現在西南方庚的方位，在卦為震，這就是納甲法所說的「震納庚」；到十五傍晚，月光滿現於東方甲的方位，在卦為乾，這就是「乾納甲」。十三、十四、十五這三天月光正圓，便是「先甲三日」；十六、十七、十八這三天月光已經開始虧缺，便是「後甲三日」。人身的陽氣剛剛純全之時，相當於先甲三日；陰氣已經萌生之後，相當於後甲三日。甲之前屬陽，甲之後屬陰，這就是「先天」（未受後天汙染的本元）與「後天」（形質既成、陰氣已雜）兩段陰陽的分界。

修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

修道的人必須明白：事情之所以敗壞或不敗壞，都在先甲、後甲這個交界處。當陽氣將要純全的時候，就要防住陰氣以保住陽氣；等陰氣已經生出之後，就要「退陰符」（用陰柔之功退去後天陰氣）以恢復陽氣。在陰氣未生之時先防住它，在陰氣已生之後再退去它，這樣陽氣還沒有虧損的可以保全，已經敗壞的可以追回。這就是去掉後天之假、迴歸先天之真的務本實學。守正（「貞」）沒有不大通的，大通了也沒有不吉利的。

初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。

初六這一爻處在敗壞剛起頭的時候，根本還圓滿完具，若能在尚未敗壞之前就防住陰氣，就如同去整治父輩留下的敗壞之事而有個好兒子接著做，本該受責咎的父輩反倒可以不受責咎。但整治敗壞之道並不是空空洞洞地無所作為，必須心存危懼、時時戒備，這樣「客氣」（後天外來的雜擾之氣）才不會生起，根本才不受損傷。開頭能謹慎，結局自然吉利。這一爻講的是在尚未敗壞之前先防住陰氣的工夫。

九二，剛以柔用，柔為本而剛為乾，不過於剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。九三，以剛乾剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。

九二這一爻是把剛強的力量用在柔順的方式上：以柔為根本，以剛為辦事的手段，剛不過頭，也不傷了柔，剛與柔合成一體，能通權達變，就像去整治母輩那邊的敗壞之事而不可固執一端（爻辭所謂「不可貞」）。這一爻講的是整治敗壞而不失之過剛。九三這一爻是用剛去乾剛事，剛得太過頭了，好比父親剛強、兒子也剛強，這樣去整治父輩留下的敗壞，難免有些小的懊悔。不過他整治得還算端正，雖有小悔，可以沒有大的災禍。這一爻講的是整治敗壞時失之太剛。

六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。

六四這一爻只有柔而沒有剛，已經有了敗壞卻不馬上整治，一味姑息，反把禍患養大，就像父輩有敗壞之事而兒子只知寬縱它。拿這樣的態度去修道，只能自取羞辱悔恨。這一爻講的是整治敗壞時失之太柔。六五這一爻柔順而虛心，肯承認自己一無所有，肯稱許別人確有所長，就像整治父輩的敗壞而借重美譽。借重美譽的作用，是借「他家」（彼方，指真陽所在的一邊）的剛強明白，來破「我家」（此方，指自己一邊）的昏昧黑暗，有敗壞的也就可以變成沒有敗壞。這一爻講的是整治敗壞時善於運用柔道。

上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。

上九這一爻以剛爻居於柔位，無所貪、無所求，根本沒有受傷，既沒有敗壞，也就用不著整治，所以說「不事王侯，高尚其事」。所謂不事王侯，就是不去謀求功名利祿；所謂高尚其事，就是把道德修養這件事看得最高。崇尚道德而不圖名利，他所居的位分就高，所做的事情就大，停在至善的境地上不再遷移，俯視世間一切，萬物在他眼裡都是空的。根本既已堅固，用不著刻意修為，自然就沒有敗壞。這一爻講的是本來無敗壞、因而也無須整治的境界。

然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。

這樣看來，整治敗壞、返求根本的道理，總歸要落在陰陽混合為一、停在至善之地這一點上。如果還沒有到至善的地步，縱然沒有大的敗壞，也難免有小的敗壞，所以《蠱》卦講元亨，又說宜於渡過大河。大河渡過去而得其利，就能從「有為」（著意做工夫的階段）轉入「無為」（自然運化的階段），性與命都了結完畢，形體與精神一齊歸於神妙，與大道合而為真，永遠成為堅固長久不壞之物——整治敗壞之道，到此就講盡了。

臨：元亨，利貞。至于八月有凶。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《臨》卦卦辭：大為亨通，宜於守正；到了八月會有凶險。初九爻辭：以真情感通而臨下，守正則吉利。九二爻辭：以真情感通而臨下，吉利，沒有一樣不利。六三爻辭：用甜言蜜語去臨下，沒有一樣是有利的；若能為此而憂懼警醒，就不會有過錯。六四爻辭：親身切近地臨下，沒有過錯。六五爻辭：以明智去臨下，這正是大君應有的做法，吉利。上六爻辭：以敦厚篤實去臨下，吉利，沒有過錯。

臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐採藥之卦，承上隨卦而來。隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。

「臨」是居高臨下、監視察看的意思。就卦德說，上體是坤，坤的性情為順；下體是兌，兌的性情為悅：喜悅而又合於理，順著理去施行他的喜悅，所以叫作《臨》。這是講「臨爐採藥」（臨近丹爐、採取先天真陽之氣）的一卦，承接上一卦《隨》而來。《隨》卦講的是以震這一家去求取兌這一家，再以兌這一家歸還到震這一家，也就是丹經所說「金來歸性初，乃得稱還丹」——真金之氣迴歸本性之初，才配稱作還丹。陽氣既已恢復，由微弱轉向顯著，一層層增長，於是臨爐動手做工夫，扶助陽氣、抑制陰氣，陽氣沒有不增長的，陰氣沒有不消退的。這就是《臨》卦所以有元亨之道的緣故。

元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即採此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。

所謂「元」，是一陽剛剛返回，即《復》卦一陽來復的那一步；所謂「亨」，是二陽繼續升長，即《臨》卦二陽浸長的這一步。臨爐動手，採的正是這二陽之氣。但二陽雖在漸長，陰氣還盛，陽氣還弱，必須防危慮險，既不忘記也不助長（「勿忘勿助」），以中和為本體，以柔順為運用，隨著時機去行事，想要從彼處取來，又不失掉自己這邊的根本——所以只有守正才有利。

貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不洩，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有凶，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候為貴歟。

「貞」就是正。以正道去臨，時機沒到不強求，時機到了不錯過，火候的分毫斤兩都不差，元氣不外洩，生機不停息，這樣行去自然亨通，沒有阻礙。否則，不懂「藥物」（所採的先天真陽之氣）是老是嫩，不明白工夫該急該緩，冒冒失失就動手，一心求快，藥物不真，火候有誤，進得越猛退得越快，必定弄到本來順利增長的二陽，沒多久又消退回去，《臨》卦倒轉成了《觀》卦。所謂「至于八月有凶」，就是說不守正便不利，不利則雖有「元」而不能「亨」，到手了又失掉，大事就完了。所以臨爐的工夫，必須以和緩、順應時機、不錯火候為貴。

初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎於初之臨也。九二，陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。

初九這一爻處在臨爐的開頭，陽氣剛剛生出，而能以剛健之德自處，一個念頭純真無雜，一有感應就臨上去；以正道去感，不正就不去感，端正就沒有不吉利的。這一爻講的是開頭就謹慎的臨。九二這一爻，陽氣漸漸增長，剛與柔渾成一體，寂然不動而一感就通，陽戀著陰、陰戀著陽，大的小的都不受損傷，生機不停，由微弱到顯著，最終必定到達陽氣純全的地步。這一爻講的是剛氣得當、吉而有利的臨。

六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變為苦，憂所必有。然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。

六三這一爻柔弱而沒有見識，口裡說的和心裡想的不一致，只在外面用功而丟了裡面，這就叫「甘臨」，即用甜話去臨。臨到只剩甜言蜜語的地步，說得出卻做不到，一樣好處也沒有，這是明擺著的；既然一無所利，甜的也就變成苦的，憂愁是免不了的。然而他既然能對此心悅誠服，肯自卑自下，把自己放空去求教於人，那就回頭是岸，本來有過錯的也可以變成沒有過錯。這一爻講的是丟開虛假、歸就真實的臨。

六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時採藥之臨也。六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。

六四這一爻柔順而能守正，先做「煉己持心」（把心性鍛鍊得把持得住）的工夫，以等候那初生的一點陽氣，這是最緊要的一步臨。臨得住這個緊要處，「大藥」（先天一氣凝成的丹母）一發現，自然不會犯當面錯過的過失。這一爻講的是乘時採藥的臨。六五這一爻柔順而得中道，以自己的「無」去求彼處的「有」，以自己的「虛」去求彼處的「實」，這就叫懂得怎樣臨。懂得怎樣臨，則心君清寧安泰，神明向內照察，彼方到來而我這邊靜靜等著它，陽氣一來，陰就把它接納過來，該急該緩、該停該足無不恰當，「先天之氣」（未落形質的本元真氣）自然從虛無之中凝結成就。這一爻講的是混合陰陽的臨。

上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。

上六這一爻處在《臨》卦的末尾，從有為的階段進入無為的階段，返回質樸、歸於醇厚，純善而無惡，不刻意去認識、不刻意去知解，只順著天然的法則而行，正是《詩經·大雅·皇矣》所說的「不識不知，順帝之則」，這就叫「敦臨」。臨到敦厚的地步，就如如而穩穩，有與無兩邊都不立，外物與自我一齊歸空，「本來面目」全部顯現。這一爻講的是有始有終、有吉無咎的臨。

觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實為臨爐火候之指南。學者能於臨卦中鑽研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。

通觀六爻，每一爻都各有其臨的道理，只有第三爻的甜言蜜語之臨是不利的；其餘五爻都能隨著時機而行動，進也好退也好、急也好緩也好，都有妙用，實在是臨爐火候的一份指南。學道的人若能從《臨》卦裡鑽研出一點消息來，那麼金丹的火候，就可以掌握一大半了。

觀：盥而不薦，有孚顒若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《觀》卦卦辭：像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中誠信而外貌莊敬。初六爻辭：像兒童那樣淺陋地觀看，在小民身上不算過錯，在君子身上就成了羞吝。六二爻辭：從門縫裡偷看，這對女子守正有利。六三爻辭：省察自己的所作所為，據以決定進還是退。六四爻辭：觀看一國的光輝氣象，宜於做君王的賓客。九五爻辭：省察自己的所作所為，君子這樣做沒有過錯。上九爻辭：觀察他人的所作所為，君子這樣做沒有過錯。

觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。

「觀」是覺察、戒懼謹慎的意思。就卦德說，上體是巽，巽的性情為入；下體是坤，坤的性情為順：順著時機一層層漸進，進而不猛，含有覺察之義，所以叫作《觀》。這是講「神明覺察」（精神明澈、時時內省照察）的一卦，承接上一卦《蠱》而來。《蠱》卦是巽處在艮止的籠罩中，止住陰氣使它侵不進來，所以能整治敗壞；而整治敗壞之道，非有神明覺察的工夫不可。覺察的工夫，全在於「後天中返先天」——從形質已成的後天身心裡返回未受汙染的先天本元，在順行的造化之中走逆修之路。人處在陰盛陽弱的時候，就像這一卦四根陰爻順勢生長、兩根陽爻漸漸消退，陽氣勢必被陰氣消磨乾淨。

神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進於上，陰順退於下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚顒若也。

所謂神明覺察，就是把這一點微弱的陽氣逆著運回來，不讓它被陰氣所傷。但人受氣質的拘限，積習已經很深，陰氣不可能一下子就順服，所以必須用漸修的工夫，順著它的慾望慢慢引導，讓它自己消、自己化，自己順服、自己退去。為什麼呢？真的一來，假的自然化去；內心能夠誠，「客氣」（後天外來的雜擾之氣）自然消失。陽一層層向上進，陰順服著向下退，陽統攝著陰而陰順從著陽，陰陽互相呼應，內外渾成一體，就像祭神時洗淨了手卻還沒有獻上祭品的那一刻，心中有誠信而外貌肅穆恭敬。

盥者，以水淨手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。顒若者，溫恭於外也。凡祭神先淨手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。

「盥」是用水洗淨雙手，「薦」是拿祭品供奉，「有孚」是內心誠實守信，「顒若」是外表溫和恭敬。凡是祭神，先洗手，取的是內心的誠信；後供物，取的是外表的溫恭。所看重的是用誠意慢慢感通，用精神去交接而不用形跡去交接，這就是「神觀」（以神照察，而不是用眼睛去看）的意思。

修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？

修真之道就像祭神一樣：先在心裡立定誠信，然後在身上切實行持。神明在暗中運轉，不見急促而自然迅速；以誠意進入，以柔道運用，陰陽之間原本隔閡的地方暗暗貫通，空虛的心室裡自然生出光明，也就是《莊子·人間世》所說的「虛室生白」。由「神觀」進到「大觀」，一粒黍米大小的丹珠懸在太虛之中，光輝朗照，山河大地都像擺在手掌上一樣，一舉一動無不合於妙道，哪裡還會有陰氣不順服、陽氣不返還的事呢？

噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。

唉！《周易·繫辭上》說「神而明之，存乎其人」，能不能神妙地領會並施行，全看這個人自己。必須懂得這一卦「順而巽進」、進步是建立在順服之上的妙義。懂得了，就是神觀、大觀，保住真的、除掉假的而得長生；不懂，就成了小觀、近觀，認假作真、丟掉真的而戕害生機。分別只在於所觀的是真是假罷了。

初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。

初六這一爻昏昧到了極點，自暴自棄，甘心待在下愚不移的地位上，這是頑劣兒童一般無知的見識。在只為衣食奔忙的小民身上，還不值得責怪；至於修道的君子，本該觀其大而不觀其小，如果也甘心落在別人之下，那就只是自取羞辱罷了。這一爻講的是最下等的觀。

六二，柔而中正，處於小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。

六二這一爻柔順而居中得正，雖處在小人中間卻不被小人引誘。然而雖然不受引誘，卻只顧修自己一身的陰，不去求「他家」（彼方）的陽，所見不遠，好比在門裡從門縫往外偷看，不敢跨出門去。這在女子守貞是有利的，至於大丈夫修德立業，就談不上有利了。這一爻講的是見識不遠的觀。

六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。

六三這一爻處在上下兩體交界的地方，是省察自己的所作所為好不好，據以決定該進還是該退。省察自己：如果確實是善的，就往前進，再去看別人的善處，用來補足我自己善得還不夠的地方；省察自己：如果是不善的，就退回來，不急著去看別人的善，先把自己身上不善的地方去掉。這一爻講的是懂得進退的觀。

六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。

六四這一爻柔順而得正，能親近有道之士，這就叫「觀國之光」。能看到一國的光輝氣象，就可以借人家的大觀來補救我的小觀，小的也就能變大；不妨讓他做主人、我做賓客，正如爻辭所說宜於做君王的賓客。這一爻講的是以小借大的觀。

九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有為之大觀也。

九五這一爻以巽順之德進到中正的位置上，剛與柔恰好相當，正是「大藥」發生、凝結成「命寶」（性命的根本至寶）的時候。所謂「觀我生」，正是省察我這裡生出的大藥，讓它歸到中正上來。藥歸了中正，藥就是火，火就是藥，一個時辰之內就能保丹結成。但這一個時辰的工夫難得而易失，必須是深明火候的大觀君子，才不會犯當面錯過的過失。這一爻講的是有為階段的大觀。

上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。

上九這一爻處在《觀》卦的末尾，「聖胎」（內丹凝結之象）已經結成，可以以剛居柔，從大觀再進到神觀，丟開有為而進入無為。所謂「觀其生」，正是察看那陰氣在暗處萌生，以便及時把它退掉。陰氣退盡，陽氣純全，「真人」（修成的本真之體）顯現出來，不再受造化的拘束，這才是修道君子有始有終、一無過咎的觀。這一爻講的是無為階段的神觀。

然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。

這樣說來，神觀與大觀這一套覺察工夫，是修道人從頭到尾都離不開的。開頭在有為階段用大觀，末了在無為階段用神觀，神觀與大觀兩者合成一個；藥物採得真，火候拿得準，金丹哪有不成的道理。觀的作用真是太大了！

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，凶。

《噬嗑》卦卦辭：亨通，宜於用刑斷獄。初九爻辭：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，沒有過錯。六二爻辭：咬皮肉，深得連鼻子都陷進去了，沒有過錯。六三爻辭：咬風乾的臘肉，吃到了毒物，有小的悔吝，但沒有過錯。九四爻辭：咬帶骨的乾肉，咬出了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉利。六五爻辭：咬風乾的瘦肉，得到了黃金，守正而心存戒懼，沒有過錯。上九爻辭：肩上扛著木枷，遮沒了耳朵，凶險。

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

「噬」就是吃，「嗑」就是合，合起來是口中含物、上下咬合的意思。就卦體說，上下兩頭的陽爻像嘴唇，當中的三根陰爻像牙齒，中間那一根陽爻像口裡含著東西。就卦德說，上體離為明，下體震為動，一動就必定帶著明，明白之後才動，含有不空動、不妄動的意思，所以叫作《噬嗑》。這是講格物致知、窮究事理的一卦，承接上一卦《臨》而來。《臨》卦是二陽臨於四陰，講的是進陽採藥；但藥物有老有嫩，火候有嚴格的時刻，差之毫髮便失之千里，所以窮理這一層工夫決不可缺。

蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。

大凡了性了命的學問，優劣全在窮理上分高下：明白一分就能做到一分，明白十分就能做到十分。有人知性卻不知命，有人知命卻不知性；有人知有為卻不知無為，有人知無為卻不知有為；有人知藥物卻不知火候，有人知怎樣下手卻不知怎樣收成。凡此種種，都是窮理沒有窮透，行持起來必定處處不通。要想動，就得先明白；先明白而後動，一動沒有不稱心如意的。所以《噬嗑》卦用的是「明中之動」（在明白的基礎上發動），因而有亨通之道。明中之動，動必以明為本，它的亨、它的利，取象於斷獄。天下最難辦的事莫過於獄訟：案情的真相不明，對的當成錯的，錯的當成對的，冒冒失失就用刑，殃及無辜，白白傷了人的性命。

修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。

修道就像斷獄一樣。辨別真假是非，好比斷獄時審斷善惡；去掉假的、留住真的以保全性命，好比斷獄時賞善罰惡以伸雪冤屈。人若能用斷獄那樣的態度去窮究其中的實理，就能在心裡明白、在行事上體現出來，盡性至命，沒有不亨通、不順利的。

初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。

初九這一爻剛強而不明事理，冒冒失失就往前闖，一進必定招來過失，所以爻辭用腳上戴枷、遮沒腳趾的象來警戒他的腳，叫他不要妄動。開頭不亂動，末了自然不至於有過失。這一爻講的是行道以先窮理為貴。

六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。

六二這一爻柔弱而不剛，見理還不真切，只摸到一層表皮，沒有摸到筋骨要害之處（「肯綮」）。若急著要去實行，不但對內沒有補益，反而對外有所損傷，就像咬皮肉卻把鼻子都陷沒了。鼻子是用來辨香臭的，口要吃東西，鼻先聞它；口既嘗不出味道，縱然鼻子能辨，也等於沒用。所幸他柔順而居中得正，見理不真便不敢貿然行持，因此得以沒有過錯。這一爻講的是窮理還沒有入門。

六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招凶，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。

六三這一爻居在六二之上，識見比六二略高，比六二更進了一層，好比咬風乾的臘肉。肉長在皮裡面，肉又乾成了臘，須得剛烈地深咬進去才嘗得出味道。六三雖有長進，還沒有得著真的，似是而非；若在這時妄動，反倒必定招凶，正如咬臘肉卻吃到了毒。不過他心志剛而性情柔，成不了事，也敗不了事，雖有小的羞吝，終究得以沒有過錯。這一爻講的是窮理漸漸入門。

九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬乾胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於乾，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。

九四這一爻居在離明之體中，又在六三之上，窮理比六三更進一層，好比咬帶骨的乾肉。「胏」是貼著骨頭的肉，絲絲筋膜夾雜其間，骨肉相連，又乾硬了，不容易剝下來；若不刻苦深入，就見不到真的。從象上取，是咬出了金屬箭鏃；從理上取，是宜於在艱難中守正。艱難守正之所以有利，是因為在辨不清的地方硬要辨清，深深造就而自有所得，就像用金箭鏃一樣，再細微的地方也鑽得進去，那些似是而非的假東西可以一概剝掉，從而得著真的。心裡明明朗朗，明白了再動，沒有不吉利的。這一爻講的是窮理已經見到真處。

六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。

六五這一爻居在九四之上，柔順而中間虛空，窮理比九四又進一層，好比咬風乾的瘦肉。窮理到了九四金箭鏃那一步，是非邪正已經判然分明，就像乾肉咬起來已經沒有味道，用不著再嚼了。然而雖已無味，還應當溫故知新，在已經明白的道理上再下一層工夫，明白了還求更明白，必須沒有一絲一毫的疑惑，然後才篤實地去做。從象上取是得到黃金，從理上取是守正而戒懼。所謂黃金，是明白而歸於中道；所謂貞厲，是端正而心存驚懼。中間虛空、心存驚懼，才真能見得出其中的一番道理。裡面明白了再到外面去驗證，行無不合於道，事無不得其吉。這一爻講的是窮理到了一點疑惑也沒有的地步。

上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招凶受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。

上九這一爻剛強而不明白，不懂得辨別真實的道理，把聰明用錯了地方，走進旁門左道，空過一生，最終歸於泯滅，所以爻辭說肩上扛枷、遮沒了耳朵。按說眼睛主明、耳朵主聰，既然不能明理，該遮沒的應是眼睛，怎麼反倒說到耳朵上去了？這是因為迷途之人之所以不明大道，都由於亂學亂問，聽信瞎眼的師父，不辨真假，或執著於空、或執著於相，往往招凶受害，禍根就在耳朵上。《孟子·梁惠王下》引曾子的話說「出乎爾者，反乎爾者也」，開頭不明白，末了就要受傷害，這是道理上可以斷定的。這一爻講的是完全不懂窮理。

然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動自招其禍。噫！縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！

這樣說來，窮理的工夫必須一層一層地剝，一直剝到大道的骨髓處，沒有一點點疑惑，才算是真知灼見。如果還沒有剝到大道的骨髓處，中間還隔著障礙，就不能說已經得著真的，不可妄動而自招禍患。唉！丹經上有幾句話說：縱然認得硃砂與黑鉛這兩樣藥物，不懂火候也還是白搭；大抵全靠修持的功力，差上一絲一毫就結不成丹。窮理這一層工夫，難道還算小事嗎！