周易闡真 · 第 7 卷

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《同人》卦卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通；適宜渡越大河，適宜君子守正。初九爻：一出門就與人和同，沒有過錯。六二爻：只在自己宗族之內和同，難免困吝。九三爻：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵張望，三年也發動不起來。九四爻：登上了對方的城牆，卻終究沒有發起攻擊，吉利。九五爻：與人和同，先是放聲痛哭，後來歡笑，大軍戰勝之後彼此相遇。上九爻：在城外的近郊與人和同，沒有悔恨。

同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

「同人」是人與我打成一片的意思。這一卦的卦德是：上卦乾為剛健，下卦離為光明，因明白而能行得剛健，因剛健而能通得光明，誠意存於內而通達於外，既成就自己又成就他人，所以叫做「同人」。這是一個混同流俗、涵斂光芒、善於與人和同的卦，承接上一卦《泰》而來。《泰》講的是陰陽分量相當、健順打成一片。

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。

修道的人修到陰陽分量相當、健順打成一片，「聖胎」已經結成，就可以混同流俗、涵斂光芒，去做更上一層的工夫了。但要混俗和光，必須大公無私，關鍵在於「無我」。沒有我，也就沒有人；無我無人，人我彼此對立的心便去掉了。人我之心一去，別人就是我，我就是別人，像天沒有一物不覆蓋，像日沒有一處不照到，可以做到物與我一齊歸空，這就如同在曠野之中與人和同，和同而沒有不亨通的。

野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

「野」是曠遠無人的地方；與人和同能像在曠野一樣，就沒有我相、沒有人相、沒有眾生相，這才算真心實意地與人和同。若只能在順境中和同，不能在逆境中和同；只能在平易處和同，不能在危險處和同，那麼這份和同就不是真心，終究得不到亨通。卦辭說「利涉大川」，指的正是大險大難的境地：若連那樣的境地都能和同過去，那麼在沒有險難的地方，自然無往而不利了。

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。

世上的凡夫俗子，未嘗沒有與人和同的，只是多半出於私心而不得其正：該和同的和同，不該和同的也和同，這就不是「同人于野」的本旨了。所以渡越大河的利益，必定落在君子的守正上。君子與人和同，是以正道去和同，不以私心去和同。所謂正，不過是與「理」相同罷了。心會變遷，理不會變遷；依理去和同，就沒有私心；沒有私心，人我的成見都化掉了。一味推求道理並守定它，向內可以成就自己，向外可以成就他人：以光明照見遠處，以剛健徑直前行，健與明兩樣並用，剛與柔互相調劑，向內不失掉自己，向外不傷害別人。到那時圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，立在萬物之中而不被萬物屈服，處在陰陽之內而不被陰陽拘限。

初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。六二，居於內體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。

初九一爻：處在和同之時，剛健而又能明察，將要出門與人和同，卻不急著出門，先辨清其中的是非可否，然後再去和同，所以這樣的和同能沒有過錯。這一爻配的是剛健而在開頭就謹慎的和同。六二一爻：居在內卦之中，與兩個陽爻同處，這就是「同人于宗」，只能和同於親近的人，不能和同於疏遠的人，是和同一事中難免羞吝的路數。這一爻配的是柔弱而所同不遠的和同。

九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。

九三一爻：剛健明察都太過了頭，自尊自大，偶爾與人和同也出於勉強，不是自然而然，就像把兵甲埋伏在草莽裡，又登上高陵張望。站在高陵上的和同，順著我的才能同，違逆我的就不能同；這樣的人，縱然經過三年之久，終究興不起和同的事業。這一爻配的是剛強而出於勉強的和同。九四一爻：以剛強凌駕剛強，對方強而我要勝過他，彼此不能同心，就像登上了對方的城牆卻終究沒能進攻。然而剛強而能轉柔，不能和同便不去強攻，這也是和同中的吉利路數。這一爻配的是剛強而能轉柔的和同。

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。

九五一爻：剛健而居中得正，道行完全、德性完備，起初沒有人肯與他和同，最終必定有人來和同，這就是爻辭說的先放聲痛哭而後歡笑。道行高的招來詆譭，德性修得好的引起謗議，知音稀少，本不足為怪。然而成就了自己之後還想成就他人，大公無私，以正道去和同，就像大軍終於戰勝一樣，日子久了，誠意能感動外物，人人都會尊敬佩服而與他和同，何愁遇不著知音！這一爻配的是大公無私、能涉大川之險的和同。

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人于郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人于野之旨得矣。

上九一爻：剛健而以柔和的方式運用，身在塵中而能超出塵外，處在世間而能超出世間，外表雖與人相同而內裡並不隨同，就像在近郊與人和同。在郊野的和同，大智慧看起來像愚拙，大靈巧看起來像笨拙，境遇動搖不了他，不必特意去防悔而自然沒有悔恨。這一爻配的是和順而不隨波逐流的和同。由此可見，與人和同的路數，必須通達權變，衡量時勢、審度事務，以和同得其正為可貴。以正道去和同，既剛健又光明，就沒有一處不可以和同，也沒有一處會流於苟且附和，「同人于野」的本旨就算得著了。

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《大有》卦卦辭說：大為亨通。初九爻：不與外物交接，就沒有禍害；本來不算過錯，能以艱難自處便更沒有過錯。九二爻：用大車來裝載，有所前往，沒有過錯。九三爻：公侯把物產進獻給天子，小人擔當不了這樣的事。九四爻：不去炫耀自己的盛大，沒有過錯。六五爻：他的誠信與人交相感應，又不失威嚴，吉利。上九爻：從上天那裡得到佑助，吉利而沒有什麼不順利。

大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴以治內之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復還天德，無中生有，非健明之道不能。

「大有」就是所擁有的廣大。這一卦的卦德是：上卦離為光明，下卦乾為剛健，憑光明去施行剛健，又從剛健之中生出光明，越剛健就越光明，越光明就越剛健，所以叫做「大有」。這是一個富有而日日更新、嚴格治理內心的卦，承接上一卦《否》而來。《否》講的是陰氣當權、陽氣退讓，認假失真，把靈明的竅竇遮蔽堵塞，一天比一天昏晦黑暗，本來的天德全然喪失。若想把天德重新恢復，在沒有之中生出有來，非用剛健與光明這條路不可。

何謂健？一念純真，剛強不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅志遠，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內有主宰，萬物難移，於是真履實踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠，元而未有不亨者也。

什麼叫「健」？一念純真、剛強不屈，就是健。什麼叫「明」？燭照萬事而虛靈不昧，就是明。能健，心就堅、志就遠，沒有哪一樣道不肯修，沒有哪一樣德不肯立，因而富有；能明，辨理就透徹，有真知確見，見善立刻遷就，有過立刻改正，因而日新。既剛健又光明，內裡有了主宰，萬般外物都動搖不了，於是真真實實地踐履起來，就像天上有太陽，光照一切，沒有一物不被覆蓋，也沒有一物瞞得過。到那時大地裡「黃芽」長遍，滿世界「金花」開綻——這兩樣都是內丹功成、真氣萌生的景象——信步走去，處處都是道。所擁有的既廣大，所踐行的又深遠，元始而沒有不亨通的。

初九，在大有之始，所有不大，正當潛修密煉，不可因外物而傷內真者，是以無交害匪咎也。然不交於外物，倘有妄念內生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當靜養於內也。九二，剛健得中，已富有於內，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克於內，須驗於外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動不搖，方是大有，而內外一無所咎矣。此已有須當驗之於外也。

初九一爻：處在大有的開頭，所擁有的還不廣大，正應當潛心密煉，不可因外物傷了內裡的真機，所以爻辭說「無交害，匪咎」。然而雖不與外物交接，倘若內裡生出妄念，那妄念也就是物，仍舊有害有咎；唯有以艱難之心自處，煉己持心，假的去掉、真的到來，本來沒有的才能變為有，才能自始至終毫無過錯。這一爻配的工夫是：剛開始有的時候，須在內裡靜養。九二一爻：剛健而得居中位，內裡已經富有，就像用大車裝載，能夠擔負重物，可以不被外物所傷了。然而德性在內裡成就了，還須到外面去驗證：唯有有所前往，在事情上、境遇上輕輕地過去，不動搖也不牽扯，才算真正的大有，內外都毫無過錯。這一爻配的工夫是：已經有了，須到外面去驗證。

九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享於天子者，剛正有為之才；修道之享於天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙於大。若夫剛而不正之小人，無而為有，予聖自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。

九三一爻：剛爻居於剛位，所擁有的廣大，所踐行的也廣大，能夠成全天賦之德，就像公侯把物產進獻給天子。公侯所以能進獻於天子，靠的是剛正而有作為的才幹；修道人所以能上獻於天，靠的是剛正而有作為的德行。用德行上獻於天，自然志向不凡，正可以與天相配，這樣的「大」有什麼妨礙？至於那些剛強而不正的小人，本來沒有卻裝作有，自封為聖、自逞英雄，恰恰違背了天意，哪裡還能上獻於天？這一爻說明：大有一事，可貴的是剛而能得其正。

九四，剛明兼備，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，內常有餘，有者愈有，大者愈大，自無得而復失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交於剛，雖愚必明，雖柔必強，無即能有，小即能大。此未有須當求人之有也。

九四一爻：剛健與光明兩樣兼備，有剛健卻不倚仗，有光明卻不炫用，這就是「匪其彭」，不顯擺自己的盛大。不顯擺的剛明，外面顯得不足，裡面常有富餘，有的越發有，大的越發大，自然沒有既得而復失的過錯。這一爻說明：大有一事，尤其可貴的是剛而能柔。六五一爻：柔順而虛心，明白自己一無所有，也知道別人確有所有，因而以柔去求剛，借剛來補濟柔，所以爻辭說「厥孚交如，威如吉」。六五本來沒有威嚴，因為能與剛陽交接，縱然愚昧也必轉明白，縱然柔弱也必轉剛強，本來無的就能變有，本來小的就能變大。這一爻配的工夫是：還沒有的時候，須去求取別人的所有。

上九，在大有之終，剛柔相當，健明如一，渾然天理，金丹凝結，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。天之所以命於人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當全天之有也。然則大有實學，非健以治內，明以應外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實腹虛心，富有日新之道盡矣。

上九一爻：處在大有的終了，剛與柔分量相當，健與明打成一片，渾然一片天理，金丹凝結成就，我的性命由我自己作主而不由天擺佈，所以爻辭說「自天佑之，吉無不利」。上天賦予人的，是剛健之德；人用來順應上天的，是光明之德。以光明護持剛健，天命就常在；天命常在，上天自然佑助他。這一爻配的工夫是：大有到此，須把上天所賦予的那一份完完全全保住。由此可見，大有這門真實的學問，不是「以剛健治理內心、以光明應接外物」的人便行不來。既剛健又光明，本來沒有的能變為有，已經有的能變為大，健明兩樣並用，腹中充實而心中虛空，富有日新的道理，到此就說盡了。

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《謙》卦卦辭說：亨通，君子能夠善始善終。初六爻：謙而又謙的君子，憑這份謙德去渡越大河，吉利。六二爻：謙德發而有聲，守正吉利。九三爻：有功勞而仍能謙讓，君子善始善終，吉利。六四爻：沒有什麼不利，處處施行謙德。六五爻：不待自己富有便能帶動鄰里，適宜出兵征討，沒有什麼不利。上六爻：謙名傳揚在外，適宜出動軍隊，去征討自己的采邑之國。

謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止於內，柔順於外，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者，不能行。涵養之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止於其所也。

「謙」是有了卻不自居的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦艮為靜止，剛陽止息在內，柔順顯現在外，內裡剛而外表柔，所以叫做「謙」。這是一個以陰保護陽的卦，承接上一卦《同人》而來。《同人》講的是混同流俗、涵斂光芒，用光明去運使剛健。用光明運使剛健，剛健就不會妄用；若不是涵養深厚的人，行不來這一步。涵養的工夫，就是以陰保陽的工夫；以陰保陽，所以要虛到極處、靜到篤處，安止在自己該止的地方。

艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養真陽也；陰順者，運真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養；假陰退而真陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有餘，順理順人，止於至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。

艮是讓我死掉的地方，坤是讓我生出的地方。還沒有死就先學著死，這是陽的「止」；不去妄生便得長生，這是陰的「順」。所謂陽止，是止住「假陽」而涵養「真陽」；所謂陰順，是運化「真陰」而退去「假陰」。假陽止息而真陽保存，這叫做養；假陰退去而真陰顯現，這叫做順。能養能順，就會嚴格地治理自己，虛心地應接外物，心地越謙下而道行越高，外表顯得不足而內裡綽有餘裕，順著天理、也順著人情，安止在至善的地位上不再遷移。這就是謙道之所以亨通的緣故。

然能謙之於始，不能謙之於終，是有始無終。止之不固，順之不當，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人慾而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？

然而若只能在開頭謙、不能在末了謙，那便是有始無終：止得不牢固，順得不恰當，謙是假的而不是真的，也得不到亨通。唯有修道的君子，在該止的地方知道自己所當止，把自己所有的一概虛掉，只把自己沒有的顯示出來，一念純真，有始有終，尊崇大道而行，越久越用力，所以能得到「先天之氣」——那股從虛無之中自來的元氣，凝結而成丹。若不是這樣的君子，本來沒有卻裝作有，本來空虛卻裝作充盈，自滿自足，外表恭敬而內心並不真敬，開頭勤勉、後來懈怠，必定弄到止住真陽而使用假陽，順從人慾而違背天理，不但不吉，而且不亨，哪裡配稱作謙呢？

初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。

初六一爻：本性柔順，原本就能謙，又居在卑下之位，不敢搶在別人前頭，這就叫謙而又謙的君子。這樣的謙，順境中固然能謙，逆境中同樣能謙，用它去渡越大河那樣的險境，沒有不得吉的。這一爻配的是柔順而自居卑下的謙。六二一爻：柔順而居中得正，以自己的無能去順從有能的人，這就叫「鳴謙」。謙到能鳴，是顯示自己的沒有、尊重別人的所有；心一虛，腹就能實，一謙便得著吉。這一爻配的是柔順而順從剛陽的謙。

九三，以一陽而居於群陰之中，能以謙道點化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實意之君子不能。此剛而有終之謙也。六四，柔而守正，既能謙於有德，又能謙於無德，既能謙於尊上，又能謙於卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。

九三一爻：以一個陽爻處在眾陰之中，能用謙道去點化眾陰，這就叫「勞謙」，有功勞而仍謙讓。謙到能勞，德行一天比一天廣大，心地一天比一天卑小，我一謙而別人自然也謙，不是真心實意的君子做不到。這一爻配的是剛健而能有終的謙。六四一爻：柔順而守正，既能對有德的人謙，也能對無德的人謙；既能對尊長謙，也能對卑下者謙，這就叫「撝謙」，處處施行謙德。謙到能撝，或左或右，無論處在什麼位置上都是如此。這一爻配的是柔順而無往不利的謙。

六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化於近，不能化遠，非是真謙。能化於順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用於遠逆矣。謙至逆順不拘，遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。

六五一爻：柔順而居中得當，不但自己能謙，還能感化別人也歸於謙，所以爻辭說「不富以其鄰」。「鄰」指相近的人，此爻又處在坤這個柔順之體中：只能感化近處、不能感化遠處，算不得真謙；只能感化順我的、不能感化逆我的，也算不得真謙。所以說「利用侵伐」，意思是這份謙德還應當用到遠處和逆境上去。謙到逆順都不拘、遠近都能通，所行之處就無往而不利了。這一爻配的是身居尊位而仍能虛心的謙。

上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴於上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而後得利，何況遠我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。

上六一爻：自尊自大，只知有己不知有人，這也叫「鳴謙」，卻是把謙名傳揚在外。謙名只鳴在上頭，自己實際上並不能謙，又怎麼感化得了別人歸於謙？所以爻辭說「利用行師，征邑國」。「邑國」是靠近我、順從我的那些人；連靠近我、順從我的都還得動兵去征討，然後才得利，何況那些遠離我、違逆我的呢？這一爻配的是身居尊位而不能自居卑下的假謙。

謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙於剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實腹，自卑則能登高，借陰濟陽，不在是乎。噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學者能于謙之一字作實落功夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天真獨露，生氣常存，何患金丹不結、大道不成哉。

謙這條路，情形很多：有的是剛強而能謙，有的是柔弱而能謙；有的是向柔弱者謙，有的是向剛強者謙。總之以謙虛自卑為可貴。心虛才能腹實，自居卑下才能登得高；借陰氣來補濟陽氣，不就在這裡嗎？唉！謙虛得到益處，自滿招來罪愆。「謙」這一個字，事情雖然細微，功效卻最大。學道的人若能在這一個「謙」字上做出紮紮實實的工夫，有始有終地行下去，那麼在內陰陽調和，在外人我相通，氣質變化而天真獨自顯露，生機常存不息，何愁金丹結不成、大道成不了呢。

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，凶。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恆不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《豫》卦卦辭說：適宜分封諸侯、出動軍隊。初六爻：把安樂張揚出聲，凶險。六二爻：耿介得像磐石一般，用不著等一天過完就辨明去就，守正吉利。六三爻：睜大眼睛仰望別人的安樂而生悔，拖延下去更有悔恨。九四爻：眾人的安樂由他而來，大有所得；不要疑慮，朋友們會像散亂的頭髮聚攏於一支髮簪那樣歸附過來。六五爻：守著這個病，長久也不至於死。上六爻：昏昧於安樂之中，事情雖已做成也必生變，能改則沒有過錯。

豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有準，急援得法，進退合節，由有為而至無為，自無得而復失之患。其順動之樂為何如？順動之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。

「豫」就是快樂。這一卦的卦德是：上卦震為動，下卦坤為順，順著時機而動，一動就通達順暢，所以叫做「豫」。這是一個以陰招引陽的卦，承接上一卦《大有》而來。《大有》講的是剛健與光明兩樣並用、富有而日新的道理；要富有日新，必須順著時機而動，才能成功。能順應時機，那麼推進剛健就得其正，運用光明就得其當，火候絲毫不差，分量輕重有準，救急有法度，進退合節拍，由「有為」進到「無為」，自然沒有既得而復失的隱患。這種順時而動的快樂是何等境界！順動的象，沒有比分封諸侯、出動軍隊更貼切的：諸侯是一國之主，將帥是全軍之主；封諸侯順應天時，一國就治理得好；出軍隊順應人心，全軍就得以保全。人的「心」是一身之主，就像那諸侯、那將帥。順動有利於建侯行師，也就是有利於端正心地、修治己身。順著時機而動就利，不順時機而動就不利；利就得樂，不利就不樂。招致快樂的門路，一個「順時而動」就說盡了。

初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取凶之樂也。六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。

初六一爻：處在豫卦的開頭，又居在三個陰爻的最下面，資質本來愚昧，還跟小人結伴，自暴自棄，把苦當成樂，這就叫「鳴豫」，把安樂張揚出聲。樂到張揚出聲，本無可樂而硬把它當作樂，終究要落進下愚而不可轉移的地步，反倒得不著樂。這一爻配的是不正而自取凶險的樂。六二一爻：無貪無求，樂於天道、安於命分，就像耿介如磐石，確確實實有所守，不因外面的假物傷了裡面的真機；遇到不該屬於自己的快樂，用不著等一天過完，當下就把它去掉。這一爻配的是守正而得吉的樂。

六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。九四，以一陽而居於群陰之中，不為群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂髮朋盍而歸於一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。

六三一爻：丟開自家本有的樂，抬起眼睛去仰望別人的樂，這就叫「盱豫」。樂到了睜眼仰望別人的地步，還沒有從別人那裡得著什麼，先已把自己失掉了，這是招悔的路數。既然知道仰望別人無益而趕緊悔改，還可以沒有悔恨；否則不能快快悔改，一味拖延，終究要有悔恨，快樂也得不著。這一爻配的是失正而招悔的樂。九四一爻：以一個陽爻處在眾陰之中，不被眾陰迷惑，反而能點化眾陰，使它們都來順從，這就叫「由豫，大有得」。大有所得的象，就像散亂的頭髮聚攏到一支髮簪上，用一來統御紛雜，用定來止住動亂；陽氣常常振作，陰氣自然消化，這快樂何等自在。這一爻配的是善用剛陽而有所得的樂。

六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招凶，雖有疾而恆不死，不死不活，獨守一貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。

六五一爻：柔弱而不剛強，孤寂地守著靜，空洞而不充實，就像身上有病而快樂不起來。不過它柔順而居中，雖招不來快樂，也不至於招凶，所以說雖有病而長久不死——卻是不死不活，孤零零守著一個「貞」字，安於小乘一路；縱然「真陽」已經在望，也不許我真正擁有。這一爻配的是執著於頑空而毫無真樂的一等人。上六一爻：處在豫卦的終了，只知順著走去享這份樂，不知要逆著去運化這份樂，這就叫「冥豫」，昏昧於安樂之中。樂到昏昧，執固而不通達，一味順著自己的慾望取樂，縱然樂事已經做成，也必定生出變故，樂極生悲，終究自取敗亡，怪不到別人身上。這一爻配的是隨著心裡所好而丟失真樂的一等人。

然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機不息，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。

由此可見，快樂這條路，總在一個「順」字上；招致快樂的門路，總在能夠順著時機而動。順時而動，陽氣舒展暢達，就像春雷從地裡發出，奮然升上天空，聲威震驚百里，一切邪魔魍魎盡都逃遁隱跡，生機綿綿不息，大地裡「黃芽」長遍，滿世界「金花」開綻，信步走去，處處都是道——快樂再沒有比這更快樂的了。

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，係小子，失丈夫。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

《隨》卦卦辭說：大為亨通，適宜守正，沒有過錯。初九爻：所主的職守有了變動，守正吉利，出門與人交接便有功效。六二爻：牽繫於年幼的小子，失掉了成年的丈夫。六三爻：牽繫於成年的丈夫，失掉了年幼的小子；這樣的隨從，有所求便有所得，適宜安居守正。九四爻：隨從而有所獲取，縱然守正也凶險；只要心懷誠信、合於正道而又明察，會有什麼過錯？九五爻：誠信於美善，吉利。上六爻：把他拘執捆縛起來，還要再加繩索維繫；周王在西山設祭而得亨通。

隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。

「隨」是彼此相從的意思。這一卦的卦德是：上卦兌為和悅，下卦震為動，我一動而對方欣悅，對方欣悅而我又動，含著彼此感應相從的意思，所以叫做「隨」。這是一個以「性」去求「情」的卦，承接上一卦《謙》而來。《謙》講的是把自己所有的虛掉、把自己沒有的顯示出來，用意在借陰氣保全陽氣，那是陽氣已經回復以後的事。當陽氣還沒有回復的時候，若沒有一套招攝的辦法，真陽就不肯回來；這套招攝的辦法，就是《隨》所講的路數。

本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交於後天，走失於外，不為我有，屬於他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導之也。

這一卦由震、兌兩卦相合而成：震屬「東家」，代表「性」，代表我；兌屬「西家」，代表「情」，代表對方。人剛出生的時候，性與情本是一體；等到落入「後天」，先天真陽原是我家的東西，卻走失到外面，不再歸我所有，成了他家的了。若想還本歸原，仍舊要從他家那裡盜取回來。《隨》這條路，就是順著對方的意願，一步一步把它引導回來。

順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫髮之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利於貞耳。

所謂順著對方的意願，是由我先去隨從對方，博取他的歡心，好讓他反過來隨從我。彼此相隨，用「性」去求「情」，再把「情」收歸於「性」，從前失去的舊物，仍舊還回我家，所以《隨》這條路能夠大為亨通。但隨道雖能大亨，藥物卻有真有假，火候有先後次序，動靜有一定時節，進退有早有晚，差之毫髮便失之千里，所以《隨》的大亨，尤其要落在一個「貞」字上才算有利。

貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交併，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛柔一氣，性情相合，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉凶。

「貞」就是正。以正道去隨從，我用正來感，對方用正來應，彼此都正，假的情也化成真情，假的性也化成真性。金與木交合併攏——木性愛金而順從於義，金情戀木而懷抱著仁——剛與柔歸於一氣，性與情彼此相合，返歸質樸淳厚，渾然一片天理，金丹凝結成就，寂然不動而一感就通，一感就通而依舊寂然不動。開頭本來有過錯的，到末了便一點過錯也沒有了。下面就來辨明隨從一事的是非吉凶。

初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，於是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹慎於始之隨也。六二，柔而無知，隨其後起之陰，失其元初之陽，是繫於小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。

初九一爻：處在隨從的開頭，隨對了是是、隨錯了是非。爻辭說所主的職守有了變動，既然擔了這個職守，就必定會有變動，因此必須辨別該隨不該隨，以正道去隨，才能得吉。既已辨明何者為正，於是出門與外物交接，借世間的做人之法來修行大道之法，沒有不成功的。這一爻配的是在開頭就謹慎的隨從。六二一爻：柔弱而無知，隨從那後來生起的陰氣，失掉了元初本有的陽氣，這就是「係小子，失丈夫」。這一爻配的是柔弱而失掉真機的隨從。

六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是繫於丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。然柔者，多信道不篤，易於失守，尤必居於正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸於我家。此柔而居正之隨也。

六三一爻：秉性柔和而志向剛強，能隨從他家的陽，不隨從我家的陰，這就是「係丈夫，失小子」，這樣去隨從，有所求便必有所得。不過柔弱的人多半信道不夠篤實，容易失守，因此尤其必須安居於正、不肯遷移，越久越用力，才能把他家的陽招回、歸到我家來。這一爻配的是柔順而能居正的隨從。

九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦凶，幸其剛以柔用，有孚在道，明於是非邪正，知進知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，無一行之不正，無一事之不當，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。

九四一爻：剛健而能隨從，一隨從必定有所獲取；但以剛隨剛，剛得太過，縱然守正也凶險。所幸它剛而能以柔和的方式運用，心懷誠信、合於正道，明辨是非邪正，知進知退，不去招咎而自然無咎。這一爻配的是剛健而篤信大道的隨從。九五一爻：樂趣就在這條道上，隱去別人的惡、表揚別人的善，該隨剛就隨剛，該隨柔就隨柔，把握兩端而取用其中，沒有一樣行為不正，沒有一件事情不當，隨心所欲而不越出規矩。這一爻配的是誠信於美善之德的隨從。

上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘係之，乃從維之，強求強合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。然則隨道之所以元亨者，利在於貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎於何有？既無其咎，大道可成矣。

上六一爻：愚昧而無知，盡在心思上做作，自己不肯先去隨從對方，卻想要對方來隨從自己，就像把人拘執捆縛起來、再加上繩索維繫，硬求硬合，妄想過了頭；又像周王在西山設祭，縱然天賜的寶物已經在望，終究留在西邊而回不到東家，到頭來是一場落空的事業。這一爻配的是懸空不實的隨從。由此可見，隨道之所以能大亨，好處正落在一個「貞」字上。以正道去隨從，要想拿取，必先給予；我能隨他，他就隨我，「真陰」與「真陽」兩下相合，恍恍惚惚之中現出象，杳杳冥冥之內含著精，「先天之氣」從虛無之中自來，凝聚成一粒黍米大的寶珠，由細微而至顯著。元始而沒有不亨通的，亨通而沒有不有利的。既利且貞的隨從，哪裡還會有過錯？既沒有過錯，大道就成得了。