周易闡真 · 第 6 卷

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，凶。

《比》卦卦辭說：親附相輔則吉利。要推原到最初起筮的那一刻，守住那元始、長久、純正的根本，才沒有過錯。心中不敢安逸，對方才前來相親；落在人後才想去親附的人則凶險。初六爻：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充盈如瓦缶之滿，終究另有意外的吉慶到來。六二爻：從內部先行親附，守正吉利。六三爻：所親附的不是該親附的人。六四爻：向外去親附賢者，守正吉利。九五爻：光明正大地親附，就像君王田獵只從三面驅趕、放走迎面逃走的禽獸，連採邑中的人都不必特意告誡，吉利。上六爻：親附卻沒有個帶頭的開端，凶險。

比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「比」是彼此親附、互相效法的意思。就卦體看，一個陽爻居於尊貴的九五之位，上下五個陰爻都順從它；就卦德看，是以柔順去打通險陷，所以叫做「比」。這是一個以陰順陽的卦，承接上一卦《訟》而來。《訟》講的是陰不順從陽，反而陷害陽，陰陽乖戾，五行互相殘害，把人身中的「真」賊害了，所以結局凶險。若知道它凶，便倒過來修：讓陰不陷陽而轉為順陽，陰陽彼此調和，五行歸於一氣，心性安定、命基凝固——這就是以邪親正、以假親真的路數，也就是《比》卦所說的吉利。

比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元氣，在卦為原筮，在人為元仁。原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，為後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅志遠，而不能復還，故原筮元永貞，方能無咎也。

親正、親真所以得吉，最要緊的是去親附那個「原本」。所謂原本，就是陷落在坎卦宮位裡的那一點「先天」陽氣。這股氣由天一所生，稱作「真一之精」，也稱「真一之水」，又稱「真一之氣」，是化生萬物的元氣；在卦象上叫「原筮」，在人身上叫「元仁」。「原筮」指蓍草尚未分開、一念未起的那個當口；「元仁」指陰陽混然合成、未曾分裂的那點真機。只是這股元氣陷在陰氣之中，被後天習染遮蔽，容易失去而難以尋回，非得虛到極處、靜到篤處，心志堅定長遠，才能把它招回來。所以卦辭說「原筮，元永貞」，這樣才能沒有過錯。

永貞則貞下起元，元氣一復，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。《道德經》云：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”《沁園春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時。”永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。

能夠長久守正，便是「貞下起元」——在守正的盡頭重新生出元始的生機。元氣一旦回復，陰氣隨即順從，仍舊是當年那個無傷無損、渾然一片天理、毫無過錯、囫囫圇圇的原本。《道德經》講致虛要致到極處、守靜要守到篤實，萬物一齊生長時，正好從中觀照它們的迴歸；《沁園春》詞也講，要做「七返還丹」的工夫，人先得煉己、等待時機。可見「永貞」這條路，就是致虛守靜、煉己持心的一段工夫。

蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

煉己的工夫不純熟，我這邊的「真陰」——本性中清靜無染的一面——就顯現不出來；致虛守靜不專一，他那邊的「真陽」——走失在外的先天元氣——就不肯回來。想降伏西鄰那一份「情」，先得降伏東家這一份「性」。卦辭說「不寧方來」，正是要人煉己待時，以求元氣的迴歸。「不寧」兩個字裡面，含著隨時加減火候、防危慮險等等工程，恰好解釋了「永貞」的含義。我這邊不敢安逸，對方才肯前來，這就是所謂要想拿取、必先給予。所謂先給予，是順著對方的意願，由我去親附他，好換取他的歡心；所謂後拿取，是誠意能夠感動外物，他反過來親附我，我便得以盜取他那一股生氣。先後次第分明，人我彼此相濟，還丹才結得成。反之，我不肯先給予，卻妄想對方自來，該在先的反倒放在後，該在後的反倒放在先，把親附的次序顛倒了，這就叫落入「後天」。正如丹書所說：凡俗之人想求天上的事，尋訪時還須先捨得世間的資財；若是自己少行善事、一味慳吝，千萬個神仙也不肯前來。這樣只能自取凶險，哪裡還談得上得吉成道呢？

初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時採藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。

初六一爻：自居卑下，以柔順去親附剛陽，這是先信得過親附這條路而後去親附，所以能沒有過錯。因為信得過親附，心就能虛；心一虛，腹就能實。不但「有孚無咎」，而且「有孚盈缶」，誠信充盈如滿缶，終究另有吉慶到來，必定親附到至善的地位上去。這一爻配的是篤信親附而終獲吉利的一步工夫。六二一爻：柔順而居中得當，不先向外親附，而先向內親附，這就是「比之自內」。向內的親附，是煉己持心，隨時採取藥物，想從對方那裡取得，先不失掉自己。這一爻配的是內比而合於正道的一步工夫。

六三，性質本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開一面，用三驅失前禽也。

六三一爻：資質本來愚昧，又跟小人結伴，以陰附陰，這就是「比之匪人」，親附了不該親附的人。親附匪人，沒有益處只有損害，親附還有什麼可貴？這一爻配的是向外親附而所附不正的一等人。六四一爻：以柔順去親附剛陽，見到賢者便想向他看齊，縱然愚昧也必轉為明白，縱然柔弱也必轉為剛強。這一爻配的是向外親附而所附得正的一步工夫。九五一爻：剛健而居中得正，陽氣充足，陰氣自然消化，這就是光明顯豁的親附。顯豁的親附沒有一絲勉強，全出於自然，正如君王田獵，四面張網而放開一面，所以爻辭說「王用三驅，失前禽」。

用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外一氣之比者也。

所謂「用三驅」，是取那個真的、收那個順的；所謂「失前禽」，是舍那個假的、放那個逆的。取真舍假，真的一來，假的自然消化；收順放逆，順的一得，逆的自然消亡。修道修到真假都已化盡、逆順都已泯除，方寸之心澄澈常寂，純是至善而無一毫惡，雜念不生，就像采邑中的人不必特意告誡而自然歸化。這一爻配的是內外打成一氣的親附。

上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其凶，此始終不知比人者也。夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。

上六一爻：愚昧而剛愎自用，向內既不能親附，向外也不能親附，只憑自己一身陰氣隨心妄作，終究沒有出頭的一天，這就是「比之無首」——親附而沒有個帶頭的開端。這樣的親附，空過一世，到老一無所成，自取凶險。這一爻配的是自始至終不懂得親附他人的一等人。修真這件事，是拿自己的無道去親附有道的人，拿自己的無德去親附有德的人，總要真心實意，步步著力，非把道德修到中正的地步不肯罷休。道德一歸中正，金丹便入了口，點化一身的陰氣，就像貓捉老鼠那樣乾淨利落。

噫！採藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作為，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取凶，勢所必有，學者可不親近真師乎？

唉！採藥的時候須用「橐龠」——那具鼓動真氣往來的風箱般的機關；煉己的時候還要有「真鉛」——從他家招回來的那點真陽作依託。若是走這條路，卻不知道「原筮」所指的是什麼物事，不認識「永貞」所守的那個元始，只憑性子胡亂行事，不是落進「比之匪人」，就是歸於「比之無首」，招來過錯、取得凶險，勢所必然。學道的人，怎能不去親近真正的明師呢？

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。

《小畜》卦卦辭說：亨通。濃雲密佈卻下不成雨，雲氣是從我西邊的郊野升起的。初九爻：回復到自家本有的道路上來，哪裡會有過錯？吉利。九二爻：被牽引著一同回復，吉利。九三爻：車輪脫落了輻條，夫妻反目失和。六四爻：心懷誠信，血光之災去除，憂懼之心解脫，沒有過錯。九五爻：心懷誠信而彼此牽繫不散，以自己的富足帶動鄰里。上九爻：雨已下過，氣已安定，崇尚德行而積載深厚；婦人縱然守正也有危厲，月亮將圓未圓，君子這時出行則凶險。

小畜者，小其養也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽，能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造於聖賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過於小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成。猶如密雲不雨，自我西郊也。

「小畜」就是把自己的畜養放小、放低。這一卦的卦德是：上卦巽為潛伏順入，下卦乾為剛健，剛健而以謙遜之道施行，用巽的柔順潛伏收斂乾的剛健，使剛健不自逞其能，所以叫做「小畜」。這是一個以小養大的卦，承接上一卦《師》而來。《師》的路數是借陽氣退陰氣；借陽退陰，最要緊的是先把陽氣養起來。能養住陽氣，就會以「小」自處：滿而不自以為盈，剛而不流於躁，有本事卻像沒有，充實卻像空虛，心地一天比一天謙下，德行一天比一天高厚，可以漸漸走進聖賢的境地——這正是《小畜》有亨通之道的緣故。但小畜雖然亨通，若「小」得過了頭，便成了柔道當權、剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜養得小、亨通得也小，走不了多遠，大道難成，正像濃雲密佈卻下不成雨，雲氣只從我西邊的郊野升起。

陰氣結而為雲，陽氣通而為雨，只雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機將息，我家之近者，尚無濟，他家之遠者，更何求？空空一小，入於寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

陰氣凝結就成了雲，陽氣暢通才降得下雨。只有雲而不成雨，說明陰氣盛而陽氣弱，生機將要熄滅。連我自家近處的都救濟不了，他家遠處的還能指望什麼？一味空空地守著一個「小」字，落入寂滅一路的學問，怎麼能還我「乾元」——那本來純陽圓滿的本來面目呢？《小畜》這一段的火候，是不可不弄清楚的。

初九，剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內真，是能復於自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，剛以柔用，敏而好學，不恥下問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是為牽復也。牽復之畜，外愈虛而內愈實，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

初九一爻：剛健而居於卑下之位，收斂鋒芒、涵養晦藏，抱守大道而自處，不因外面的假物傷了裡面的真機，這就是「復自道」，回到自家本有的路上。能回復自家的道，雖然畜養得小，卻真正養住了，剛陽之氣一天天增長，不但沒有過錯，而且得吉。這一爻配的是本大而自居於小的畜養。九二一爻：剛健而以柔和的方式運用，聰敏好學，不以向不如己者請教為恥，結交有道的君子，彼此資助增益，明白善道而回復本初，這就是「牽復」。牽復的畜養，外面越顯得虛，裡面越見得實，處小反而得吉。這一爻配的是本大而懂得取小的畜養。

九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必敗剛，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。六四，以無能而處於有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸於無咎。此小而知大之畜也。

九三一爻：剛強而剛愎自用，只知有己不知有人，乖違失和、偏離中道，終究要把這股剛氣敗壞掉，就像車輪脫了輻條，車子走不動；又像夫妻反目失和，家道興旺不起來。這一爻配的是本大卻不懂得取小的畜養。六四一爻：以無能之身處在眾多有能者之中，本該有血光受傷的過錯。然而它柔順而居位得正，深知自己一身純陰為害最大，因而能借取他家的陽氣，警惕自勵，煉己持心，本來有害的可以脫去其害，本來有咎的可以歸於無咎。這一爻配的是本小而懂得求大的畜養。

九五，陽剛巽進於中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。

九五一爻：陽剛之氣以謙遜之勢進到中正之地，真實的信念守在心中，陰陽交融混合，金丹凝結成形，這就是「有孚攣如」——誠信牽繫而不散。這種牽繫不散的誠信，使根本牢固、邦國安寧，命基堅牢。此時急須把「氣質之性」化掉，迴歸到「真知之性」——不被後天習氣遮蔽的本然明覺，正如爻辭說的「富以其鄰」，用自己的富足帶動鄰里。這一爻配的是外表小而內裡藏大的畜養。

上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進，小畜之終，正當大畜之時。若終於小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權，又如月幾於望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠，適以招凶而已。此終於小而不知大之畜也。觀於六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉，小之不當，則以小害大而招凶。學者可不先究其小中之火候乎？

上九一爻：剛爻居於柔位，處在小畜的最後，就像雨已下過、氣已安定。雨是用來解救亢旱的，雨既已下，陽氣便安處而不再亢烈；氣既已安處，陽氣調和，雨也就用不著了。修道之所以要用陰，只不過是為了制伏那躁動的「假陽」——虛火妄動的浮陽罷了。假陽既已止息，「真陽」就該進上來。小畜走到盡頭，正是轉入大畜的時候。若始終停在小上而不能轉大，陰反倒要傷陽，就像爻辭所說崇尚德行反成了婦人載物、女子掌權；又像月亮將圓未圓，光明已開始虧損。修道的君子若只知小而不知大，用它來孤寂守靜、無作無為還可以，用它來盡性至命、行道致遠，就只能招凶了。這一爻配的是終於小而不知轉大的畜養。通觀六爻所說，《小畜》本來就有亨通之道，只看人怎樣去「小」。小得恰當，就以小畜養大而得吉；小得不恰當，就以小妨害大而招凶。學道的人，怎能不先把這個「小」字裡的火候研究清楚呢？

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《履》卦卦辭說：踩在老虎尾巴上，老虎卻不咬人，亨通。初九爻：以本色素樸之心去踐行，往前走沒有過錯。九二爻：所行的路平坦寬闊，幽居自守的人守正吉利。六三爻：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走，這樣去踩虎尾，被虎咬傷，凶險；就像逞勇的武夫硬要去做大君。九四爻：踩著虎尾而戒懼警惕，最終吉利。九五爻：剛決果斷地踐行，守正而知危厲。上九爻：回看自己一路踐行的歷程、考察其中的吉凶徵兆，能周旋圓滿，大為吉利。

履者，前進也。卦德上乾健下兌悅，陰悅於陽，有一陰進而變為純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至於中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。

「履」就是向前踐行。這一卦的卦德是：上卦乾為剛健，下卦兌為和悅，陰爻欣悅地依從陽爻，有一個陰爻前進而轉成純陽的象，所以叫做「履」。這是一個「進陽」而又防危的卦，承接上一卦《比》而來。《比》講的是陰順從陽；然而要讓陰順從，必先把陽進上來，陽進到中正的地位，陰自然就順從了。所以「進陽」這一步工夫，理應放在前頭。

人之真陽，本來自有，不待他求，交於後天，真情昧而妄情生，於是真陽走失於外，如虎奔而寓於西，屬於他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復還耳。招攝之道，不求於乾，不求於坤，不求於離，不求於坎，專求於兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進于堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

人身上的「真陽」本來自家就有，不必向外去求。等到落入「後天」，真情昏昧而妄情滋生，於是真陽走失到外面，就像老虎奔逃出去寄居在西方，成了他家的東西。雖在他家，原本仍是我家的物事，只是人不肯把它招攝回來罷了。招攝的門路，不從乾上求，不從坤上求，不從離上求，也不從坎上求，專從兌上求。兌是少女，代替坤母來行柔順之道，能在陰極的時候回復陽氣。它的性情和悅：和就能從容不迫，悅就能篤實守信；從容就能循序漸進，守信就能持久不懈。能從容、能守信，盡力踐行而不懈怠，就可以進到堅剛不壞的境地，重新見到「乾元」的本來面目，而不被「假陰假陽」——後天妄動的情識浮氣——所傷，正如踩著虎尾而老虎不咬人，因此有亨通之道。

虎為咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不即不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補雲哉！

老虎是要咬人的東西，去踩它最為危險；若能以和悅的態度去踐行，不過於勇猛，就正像踩著虎尾。踩著虎尾而能瞻前顧後，不貼得太近也不離得太遠，循序漸進，防危慮險，火候絲毫不差，那麼陰的可以化而為陽，陽的可以還歸於純，不但不被老虎咬，反而能從那殺機之中盜取一點生氣，保住性命、保全形體。這就是進陽而無阻無滯的亨通之道。以和悅之德去踐行剛健，豈止是小小的補益而已！

初九，心強氣壯，素信於履道者，信於履而即能履，以是往而下手修為，必將進於無咎之地矣。此志念堅固之履也。九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。

初九一爻：心志強、氣魄壯，向來就篤信踐行之道，信得過便真能去行，就憑這一點往前動手修為，必定進到沒有過錯的地位。這一爻配的是志念堅固的踐行。九二一爻：樂趣就在這條道上，自有真實的喜悅，不再貪戀虛假的喜悅，一切外物都動搖不了他，所以說「履道坦坦」。平坦的踐行，無貪無求，心安神靜；若不是那種自始至終如一、守正不移的幽居之士，是做不出這種樂於大道而忘卻年歲的踐行的。

六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履於純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。

六三一爻：愚昧而剛愎自用，不認識藥物，不通曉火候，把不明白當作明白，把不能夠當作能夠，冒冒失失地去行道，就像眼睛半瞎自以為能看、腳跛自以為能走，這樣去踩虎尾，被虎咬傷，自取凶險；又像逞勇的武夫硬要去做大君，自招禍患。這一爻配的是愚昧而自用的踐行。九四一爻：剛健而不躁進，以誠意深入，以柔和運用，防危慮險，正如踩著虎尾而「愬愬」，戒慎恐懼，不但老虎咬不著他，最終必定踏進純陽的地界而得吉。這一爻配的是剛健而能柔順的踐行。

九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至於中正，金丹已有象，須當貞一不二，以危厲自處，方無得而復失之患。此自有入無之履也。上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已。此全始全終之履也。然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從容為貴乎。

九五一爻：剛健而居中得正，隨心所欲卻不越出規矩，踐行果斷剛決，不生畏難之心。然而踐行到了中正的地步，金丹已經現出形象，就必須守正專一、毫無二念，以危懼警厲的心自處，才不會有既得而復失的隱患。這一爻配的是由「有為」轉入「無為」的踐行。上九一爻：剛爻居於柔位，回看自己所行的火候，考察所採藥物的老嫩，循序漸進，從頭到尾周旋照應，用終了來成全開端，非做到陰陽混融合一、圓滿無虧不肯罷休。這一爻配的是有始有終、首尾完具的踐行。由此看來，進陽這條路，必須剛中有柔、柔中有剛，剛柔互相調劑，不急不緩，以和悅從容為可貴啊。

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《泰》卦卦辭說：小的往外去，大的向內來，吉利，亨通。初九爻：拔起茅草，連著它同類的一叢一併而起，前往征行吉利。九二爻：胸襟能包容荒穢，有徒步涉河的果決；不遺棄疏遠之人，也不結黨營私，這樣才配得上中正之道的施行。九三爻：沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，在享用祿食上自有福分。六四爻：輕捷翩然地下落，不待富有便與鄰里相從，不必告誡就已彼此契合。六五爻：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大為吉利。上六爻：城牆倒塌回填到城下的乾壕裡，不要再動用軍隊，只從自己的采邑發佈命令，縱然守正也難免困吝。

泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健於內，陰順於外，健順如一，陰陽相應，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小於畜而不能大於畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當，陰順陽而陽統陰，陰陽和合，方能濟事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。

「泰」是通達和洽的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦乾為剛健，陽剛健行於內，陰柔順承於外，健與順打成一片，陰陽彼此感應，所以叫做「泰」。這是一個陰陽相交的卦，承接上一卦《小畜》而來。《小畜》是一個陰爻畜養五個陽爻，陰氣當權，陽氣不振，畜養得小而大不起來，路就走不通。要走得通，必須大小兩不相傷，陰陽分量相當，陰順從陽而陽統攝陰，陰陽和合，才辦得成事。所以《泰》這條路，是小的往外去、大的向內來，因而吉利而亨通。

小者陰也，大者陽也。小往則陰順，大來則陽健。陽健於內，陰順於外，先天漸復，後天漸化，可以造於純陽無陰之地。於理得吉，於行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進之退之，各有其時。不失其時，健而順行，以順養健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。

「小」指陰，「大」指陽。小的往外去，就是陰順從；大的向內來，就是陽剛健。陽剛健於內，陰柔順於外，「先天」漸漸回復，「後天」漸漸消化，可以造就到純陽無陰的地位。就道理說是吉，就踐行說是亨。但招致泰通的路數，有火候、有工程，什麼時候進、什麼時候退，各有各的時機。不錯過時機，剛健而順著次第去行，用柔順來涵養剛健，還沒有泰通的能招致泰通，已經泰通的能守住泰通，由「了命」——先把命基築牢——進到「了性」——再把心性了徹，由「有為」轉入「無為」，最終完成大道，這是可以斷定的道理。

初九，一陽潛生，諸陽皆有動機，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發現，而即下手修為，漸採漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時以致泰也。

初九一爻：一點陽氣暗暗生出，其餘諸陽都跟著有了動的機兆，就像拔起茅草，連它的根鬚與同類葉片一併帶起。要招致泰通的人，正應趁這一陽初現之際立刻動手修為，一點點採取、一點點烹煉，由細微而至顯著，沒有陽不剛健、陰不順從的，所以爻辭說「征吉」。這一爻配的是剛健而能趁時機招致泰通的一步工夫。

九二，剛健中正，通權達變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閒邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛柔相濟以致泰也。

九二一爻：剛健而居中得正，通達權變，所以爻辭說「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」。「包荒」是度量寬宏，屬於用柔；「馮河」是志氣勇敢，屬於用剛；「不遐遺」是靜靜觀照、細密體察，柔到了極處；「朋亡」是防閒邪念、存養誠意，剛到了極處。剛中有柔，柔中有剛，文火烹、武火煉，或左或右，無不合宜，這就配得上中正之道的施行了。這一爻配的是剛柔相濟以招致泰通的一步工夫。

九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復。當此之時，須要知進知退，艱難守貞，防危慮險，方無得而復失之咎。既無其咎，功成人間，名標天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。

九三一爻：三個陽爻已經滿足，陽到極處必轉陰，泰到極處必轉否，正如沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的。到這個時候，必須知進知退，在艱難中守住正道，防危慮險，才沒有既得而復失的過錯。既沒有過錯，便功業成於人間、姓名標在天上，而且享受上天的福分，壽命無窮，還有什麼可憂慮的。這一爻配的是剛到極處仍守正以保住泰通的一步工夫。

六四，當陽極交陰之際，不能防危慮險，一陰潛生，群陰皆動，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復失。此以柔傷剛而失泰也。六五，當正泰之時，以陰養陽，陽氣凝結，如帝乙歸妹，以祉及於臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養剛而全泰也。

六四一爻：正當陽極轉交於陰的關口，卻不能防危慮險，一點陰氣暗暗生出，眾陰跟著都動起來，就像爻辭說的翩然下落、不待富有便與鄰里相從，用不著互相告誡就已彼此契合，金丹已經到手卻又重新失掉。這一爻配的是以柔傷剛而丟掉泰通的一等情形。六五一爻：正當泰通之時，用陰來涵養陽，陽氣得以凝結，就像帝乙嫁出妹妹，把福澤施及臣下；陰眷戀陽而陽眷戀陰，陰陽同歸一氣，自然有一團天然真火，爐中赫赫長紅。雖已身在泰中，卻不失最初得泰時的吉利。這一爻配的是以柔養剛而保全泰通的一步工夫。

上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防於早，必敗於終，如城傾而復于隍矣。當此之時，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。凶事已臨，後悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早於保泰也。然則致泰保泰，各有其時，有為無為，各有其法；隨時而行，依法而作，健所當健，順所當順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

上六一爻：處在泰通的終了，柔順到了極處，只知道順著泰通去走，不知道要逆著去修，不及早防備，結局必定失敗，就像城牆傾塌而回填到城下的乾壕裡。到這個時候，好局已經過去，無力迴天，所以爻辭說「勿用師」；凶事已經臨頭，後悔來不及，所以說「自邑告命，貞吝」。這一爻配的是柔弱而不知及早保住泰通的一等情形。由此可見：招致泰通與保住泰通，各有各的時機；有為與無為，各有各的法度。隨著時機去行，依著法度去作，該剛健處就剛健，該柔順處就柔順，用剛健招致泰通，用柔順保住泰通，沒有泰通的能得泰通，已經泰通的能長保泰通，何愁不吉不亨、大道不成呢。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《否》卦卦辭說：閉塞不通，是因為所處非人；不利於君子守正；大的往外去，小的向內來。初六爻：拔起茅草，連著它同類的一叢一併而起，守正吉利，亨通。六二爻：包容承順，在小人是吉利，在大人則雖閉塞而仍能亨通。六三爻：所包藏的是羞愧之事。九四爻：秉承天命行事沒有過錯，同類之人都能依附而得福。九五爻：使閉塞停止，大人吉利；心裡常存「將要敗亡、將要敗亡」的警惕，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。上九爻：傾覆這閉塞的局面，先是閉塞，後轉喜悅。

否者，窒塞之義，卦德內坤順、外乾健，順其所欲，剛強用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進健，使其陰陽相合，健順如一耳。

「否」是窒礙閉塞的意思。這一卦的卦德是：內卦坤為柔順，外卦乾為剛健，順著自己的慾望走，剛強只使在外面，陰氣當權，陽氣退避，健與順各自分離，所以叫做「否」。這是一個陰陽不相合的卦，承接上一卦《履》而來。《履》講的是以和悅之道推進剛健，使陰陽相合、健順打成一片。

蓋陰陽不交，真陰變為假陰，真陽變為假陽，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，當先天未傷，真陽在內，一團正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其後天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利於君子，即是邪氣不利於正氣。當此之時，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時，正大往小來，陰氣用事之時，若不知防危慮險，愈致其否，不利甚矣。

陰陽一旦不相交，「真陰」就變成「假陰」，「真陽」就變成「假陽」，先天失去而邪氣侵入，邪氣侵入而正氣退走，所以卦辭說「否之匪人，不利君子貞」。「匪人」指邪氣，「君子」指正氣：當先天尚未受傷，真陽還在內裡，一團正氣，那就是君子；等到先天已失，真陽散到身外，一身所有的僅剩邪氣，順著後天的陰氣縱情恣欲、無所不為，那就是匪人。匪人不利於君子，也就是邪氣不利於正氣。到這個時候，修道的人正應當摒去聰明、毀棄機巧，收斂藏納神與氣，好保住真陽。要知道這段不利之時，正是大的往外去、小的向內來、陰氣當權的時候，若不懂得防危慮險，只會把閉塞弄得更深，那就大大不利了。

初六，一陰潛生，否之根已立，否之機必發，如拔茅布，以其匯矣。當斯時也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟，猶可轉否為泰。蓋以正御否，否即不來，於理得吉，於行得亨，此防陰於未否之先也。

初六一爻：一點陰氣暗暗生出，閉塞的根已經立住，閉塞的機兆必定發作，就像拔起茅草而連及它同類的一叢。在這個時候，陰氣剛剛生起，陽氣還沒有受傷，若能及早施救，還可以把否轉成泰。用正氣去抵禦閉塞，閉塞就不會到來，就道理說得吉，就踐行說得亨。這一爻配的工夫是：在還沒有閉塞之前就先防住陰氣。

六二，陰氣漸進，殺氣將發，外君子而內小人，是謂包承。包承之陰，雖未至於傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰於方否之時也。六三，陰氣結聚，順其所欲，認假為真，以為得計，實包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。

六二一爻：陰氣漸漸進逼，肅殺之氣將要發作，外表像君子而內裡是小人，這就叫「包承」。這種包承的陰氣，雖還沒到傷害陽氣的地步，卻已有傷陽的勢頭。在小人那邊，邪氣順行便是吉；在大人這邊，正氣不通便是否。修道的人此時應當儉約德行以避開患難，不被陰氣迷惑，這也是身處否中而仍能得亨的一條路。這一爻配的工夫是：在正閉塞的時候防住陰氣。六三一爻：陰氣凝結聚攏，一味順著自己的慾望，認假作真，還自以為得計，實際上包藏著羞愧而不知其為羞。這一爻配的是順著陰氣走、根本不知道自己已陷在閉塞裡的一等人。

九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機又現，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但為氣質所拘，人慾所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發現，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至於無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災變為福，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。

九四一爻：正當陰極轉交於陽的關口，否中藏著泰，生機重新顯現，本來沒有命的又重新有了命。人身上那份剛健之德，就是上天所賦予的良心。這個心人人具足、個個圓滿，在聖人身上不曾增加一分，在凡夫身上也不曾減少一分，只是被氣質拘住、被人慾遮蔽，把苦當作樂，不肯回頭罷了。若肯回頭，天良一發現，一個善念便能化解百樣惡業，當下登上道岸，有過錯的立刻可以歸於沒有過錯。這條路，縱是凡夫俗子，知道了去做，災也變成福，刑也化成德，同類之人誰不依附而得福呢？這一爻配的是陽氣一生便能立刻不再閉塞的一步工夫。

九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否於正泰之時，居三陽之內，正泰之時也。其亡其亡，繫于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰於正泰之時也。

九五一爻：剛健而居中得正，守住「道心」——天理發用處那點真知，去掉「人心」——隨情慾流轉那點妄識，不求閉塞停止而閉塞自然停止。它之所以能停止，是因為能在正當泰通之時就先防著閉塞；此爻居於三陽之內，正是泰通的時候。爻辭說「其亡其亡，繫于苞桑」，還沒有敗亡就防著敗亡，正在泰通就憂慮不泰，陰氣哪裡還進得來？這一爻配的工夫是：在正當泰通之時就防住陰氣。

上九，在否之終，陰氣當退，陽氣當進，正當傾否之時。修道者，乘此機會，天人合發，抑陰扶陽，先否後喜，易如反掌，此進陽於否終之時也。然則不能使泰而不否者，後天循還之道。而能於否中致泰者，先天逆運之功，但須要認得藥物，知的火侯，不先不後，隨時進退耳。

上九一爻：處在閉塞的終了，陰氣該退，陽氣該進，正是傾覆閉塞的時候。修道的人趁這個機會，天時與人力一齊發動，抑住陰、扶起陽，先閉塞而後喜悅，容易得像翻一翻手掌。這一爻配的工夫是：在閉塞將盡之時把陽進上來。由此可見：不能使泰通永不轉否的，是「後天」循環往復的常道；而能在否中招致泰通的，是「先天」逆著施行的工夫。只是必須認得藥物、知道火候，不搶前也不落後，隨著時機進退罷了。