周易阐真 · 第 6 卷

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，兇。

《比》卦卦辞说：亲附相辅则吉利。要推原到最初起筮的那一刻，守住那元始、长久、纯正的根本，才没有过错。心中不敢安逸，对方才前来相亲；落在人后才想去亲附的人则凶险。初六爻：怀着诚信去亲附，没有过错；诚信充盈如瓦缶之满，终究另有意外的吉庆到来。六二爻：从内部先行亲附，守正吉利。六三爻：所亲附的不是该亲附的人。六四爻：向外去亲附贤者，守正吉利。九五爻：光明正大地亲附，就像君王田猎只从三面驱赶、放走迎面逃走的禽兽，连采邑中的人都不必特意告诫，吉利。上六爻：亲附却没有个带头的开端，凶险。

比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。又卦德顺以通险，故谓比。此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「比」是彼此亲附、互相效法的意思。就卦体看，一个阳爻居于尊贵的九五之位，上下五个阴爻都顺从它；就卦德看，是以柔顺去打通险陷，所以叫做「比」。这是一个以阴顺阳的卦，承接上一卦《讼》而来。《讼》讲的是阴不顺从阳，反而陷害阳，阴阳乖戾，五行互相残害，把人身中的「真」贼害了，所以结局凶险。若知道它凶，便倒过来修：让阴不陷阳而转为顺阳，阴阳彼此调和，五行归于一气，心性安定、命基凝固——这就是以邪亲正、以假亲真的路数，也就是《比》卦所说的吉利。

比正比真之吉，莫贵乎比其原本。原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。原筮者，蓍策未分之时。元仁者，阴阳混成之真。但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。

亲正、亲真所以得吉，最要紧的是去亲附那个「原本」。所谓原本，就是陷落在坎卦宫位里的那一点「先天」阳气。这股气由天一所生，称作「真一之精」，也称「真一之水」，又称「真一之气」，是化生万物的元气；在卦象上叫「原筮」，在人身上叫「元仁」。「原筮」指蓍草尚未分开、一念未起的那个当口；「元仁」指阴阳混然合成、未曾分裂的那点真机。只是这股元气陷在阴气之中，被后天习染遮蔽，容易失去而难以寻回，非得虚到极处、静到笃处，心志坚定长远，才能把它招回来。所以卦辞说「原筮，元永贞」，这样才能没有过错。

永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。

能够长久守正，便是「贞下起元」——在守正的尽头重新生出元始的生机。元气一旦回复，阴气随即顺从，仍旧是当年那个无伤无损、浑然一片天理、毫无过错、囫囫囵囵的原本。《道德经》讲致虚要致到极处、守静要守到笃实，万物一齐生长时，正好从中观照它们的回归；《沁园春》词也讲，要做「七返还丹」的工夫，人先得炼己、等待时机。可见「永贞」这条路，就是致虚守静、炼己持心的一段工夫。

盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

炼己的工夫不纯熟，我这边的「真阴」——本性中清静无染的一面——就显现不出来；致虚守静不专一，他那边的「真阳」——走失在外的先天元气——就不肯回来。想降伏西邻那一份「情」，先得降伏东家这一份「性」。卦辞说「不宁方来」，正是要人炼己待时，以求元气的回归。「不宁」两个字里面，含着随时加减火候、防危虑险等等工程，恰好解释了「永贞」的含义。我这边不敢安逸，对方才肯前来，这就是所谓要想拿取、必先给予。所谓先给予，是顺着对方的意愿，由我去亲附他，好换取他的欢心；所谓后拿取，是诚意能够感动外物，他反过来亲附我，我便得以盗取他那一股生气。先后次第分明，人我彼此相济，还丹才结得成。反之，我不肯先给予，却妄想对方自来，该在先的反倒放在后，该在后的反倒放在先，把亲附的次序颠倒了，这就叫落入「后天」。正如丹书所说：凡俗之人想求天上的事，寻访时还须先舍得世间的资财；若是自己少行善事、一味悭吝，千万个神仙也不肯前来。这样只能自取凶险，哪里还谈得上得吉成道呢？

初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。此信比而终吉者也。六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。

初六一爻：自居卑下，以柔顺去亲附刚阳，这是先信得过亲附这条路而后去亲附，所以能没有过错。因为信得过亲附，心就能虚；心一虚，腹就能实。不但「有孚无咎」，而且「有孚盈缶」，诚信充盈如满缶，终究另有吉庆到来，必定亲附到至善的地位上去。这一爻配的是笃信亲附而终获吉利的一步工夫。六二一爻：柔顺而居中得当，不先向外亲附，而先向内亲附，这就是「比之自内」。向内的亲附，是炼己持心，随时采取药物，想从对方那里取得，先不失掉自己。这一爻配的是内比而合于正道的一步工夫。

六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。

六三一爻：资质本来愚昧，又跟小人结伴，以阴附阴，这就是「比之匪人」，亲附了不该亲附的人。亲附匪人，没有益处只有损害，亲附还有什么可贵？这一爻配的是向外亲附而所附不正的一等人。六四一爻：以柔顺去亲附刚阳，见到贤者便想向他看齐，纵然愚昧也必转为明白，纵然柔弱也必转为刚强。这一爻配的是向外亲附而所附得正的一步工夫。九五一爻：刚健而居中得正，阳气充足，阴气自然消化，这就是光明显豁的亲附。显豁的亲附没有一丝勉强，全出于自然，正如君王田猎，四面张网而放开一面，所以爻辞说「王用三驱，失前禽」。

用三驱者，取真收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。

所谓「用三驱」，是取那个真的、收那个顺的；所谓「失前禽」，是舍那个假的、放那个逆的。取真舍假，真的一来，假的自然消化；收顺放逆，顺的一得，逆的自然消亡。修道修到真假都已化尽、逆顺都已泯除，方寸之心澄澈常寂，纯是至善而无一毫恶，杂念不生，就像采邑中的人不必特意告诫而自然归化。这一爻配的是内外打成一气的亲附。

上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。

上六一爻：愚昧而刚愎自用，向内既不能亲附，向外也不能亲附，只凭自己一身阴气随心妄作，终究没有出头的一天，这就是「比之无首」——亲附而没有个带头的开端。这样的亲附，空过一世，到老一无所成，自取凶险。这一爻配的是自始至终不懂得亲附他人的一等人。修真这件事，是拿自己的无道去亲附有道的人，拿自己的无德去亲附有德的人，总要真心实意，步步着力，非把道德修到中正的地步不肯罢休。道德一归中正，金丹便入了口，点化一身的阴气，就像猫捉老鼠那样干净利落。

噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？

唉！采药的时候须用「橐龠」——那具鼓动真气往来的风箱般的机关；炼己的时候还要有「真铅」——从他家招回来的那点真阳作依托。若是走这条路，却不知道「原筮」所指的是什么物事，不认识「永贞」所守的那个元始，只凭性子胡乱行事，不是落进「比之匪人」，就是归于「比之无首」，招来过错、取得凶险，势所必然。学道的人，怎能不去亲近真正的明师呢？

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。

《小畜》卦卦辞说：亨通。浓云密布却下不成雨，云气是从我西边的郊野升起的。初九爻：回复到自家本有的道路上来，哪里会有过错？吉利。九二爻：被牵引着一同回复，吉利。九三爻：车轮脱落了辐条，夫妻反目失和。六四爻：心怀诚信，血光之灾去除，忧惧之心解脱，没有过错。九五爻：心怀诚信而彼此牵系不散，以自己的富足带动邻里。上九爻：雨已下过，气已安定，崇尚德行而积载深厚；妇人纵然守正也有危厉，月亮将圆未圆，君子这时出行则凶险。

小畜者，小其养也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。此以小养大之卦，承上师卦而来。师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。犹如密云不雨，自我西郊也。

「小畜」就是把自己的畜养放小、放低。这一卦的卦德是：上卦巽为潜伏顺入，下卦乾为刚健，刚健而以谦逊之道施行，用巽的柔顺潜伏收敛乾的刚健，使刚健不自逞其能，所以叫做「小畜」。这是一个以小养大的卦，承接上一卦《师》而来。《师》的路数是借阳气退阴气；借阳退阴，最要紧的是先把阳气养起来。能养住阳气，就会以「小」自处：满而不自以为盈，刚而不流于躁，有本事却像没有，充实却像空虚，心地一天比一天谦下，德行一天比一天高厚，可以渐渐走进圣贤的境地——这正是《小畜》有亨通之道的缘故。但小畜虽然亨通，若「小」得过了头，便成了柔道当权、刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜养得小、亨通得也小，走不了多远，大道难成，正像浓云密布却下不成雨，云气只从我西边的郊野升起。

阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？空空一小，入于寂灭之学，岂能还我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

阴气凝结就成了云，阳气畅通才降得下雨。只有云而不成雨，说明阴气盛而阳气弱，生机将要熄灭。连我自家近处的都救济不了，他家远处的还能指望什么？一味空空地守着一个「小」字，落入寂灭一路的学问，怎么能还我「乾元」——那本来纯阳圆满的本来面目呢？《小畜》这一段的火候，是不可不弄清楚的。

初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

初九一爻：刚健而居于卑下之位，收敛锋芒、涵养晦藏，抱守大道而自处，不因外面的假物伤了里面的真机，这就是「复自道」，回到自家本有的路上。能回复自家的道，虽然畜养得小，却真正养住了，刚阳之气一天天增长，不但没有过错，而且得吉。这一爻配的是本大而自居于小的畜养。九二一爻：刚健而以柔和的方式运用，聪敏好学，不以向不如己者请教为耻，结交有道的君子，彼此资助增益，明白善道而回复本初，这就是「牵复」。牵复的畜养，外面越显得虚，里面越见得实，处小反而得吉。这一爻配的是本大而懂得取小的畜养。

九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。此小而知大之畜也。

九三一爻：刚强而刚愎自用，只知有己不知有人，乖违失和、偏离中道，终究要把这股刚气败坏掉，就像车轮脱了辐条，车子走不动；又像夫妻反目失和，家道兴旺不起来。这一爻配的是本大却不懂得取小的畜养。六四一爻：以无能之身处在众多有能者之中，本该有血光受伤的过错。然而它柔顺而居位得正，深知自己一身纯阴为害最大，因而能借取他家的阳气，警惕自励，炼己持心，本来有害的可以脱去其害，本来有咎的可以归于无咎。这一爻配的是本小而懂得求大的畜养。

九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。

九五一爻：阳刚之气以谦逊之势进到中正之地，真实的信念守在心中，阴阳交融混合，金丹凝结成形，这就是「有孚挛如」——诚信牵系而不散。这种牵系不散的诚信，使根本牢固、邦国安宁，命基坚牢。此时急须把「气质之性」化掉，回归到「真知之性」——不被后天习气遮蔽的本然明觉，正如爻辞说的「富以其邻」，用自己的富足带动邻里。这一爻配的是外表小而内里藏大的畜养。

上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。学者可不先究其小中之火候乎？

上九一爻：刚爻居于柔位，处在小畜的最后，就像雨已下过、气已安定。雨是用来解救亢旱的，雨既已下，阳气便安处而不再亢烈；气既已安处，阳气调和，雨也就用不着了。修道之所以要用阴，只不过是为了制伏那躁动的「假阳」——虚火妄动的浮阳罢了。假阳既已止息，「真阳」就该进上来。小畜走到尽头，正是转入大畜的时候。若始终停在小上而不能转大，阴反倒要伤阳，就像爻辞所说崇尚德行反成了妇人载物、女子掌权；又像月亮将圆未圆，光明已开始亏损。修道的君子若只知小而不知大，用它来孤寂守静、无作无为还可以，用它来尽性至命、行道致远，就只能招凶了。这一爻配的是终于小而不知转大的畜养。通观六爻所说，《小畜》本来就有亨通之道，只看人怎样去「小」。小得恰当，就以小畜养大而得吉；小得不恰当，就以小妨害大而招凶。学道的人，怎能不先把这个「小」字里的火候研究清楚呢？

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《履》卦卦辞说：踩在老虎尾巴上，老虎却不咬人，亨通。初九爻：以本色素朴之心去践行，往前走没有过错。九二爻：所行的路平坦宽阔，幽居自守的人守正吉利。六三爻：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走，这样去踩虎尾，被虎咬伤，凶险；就像逞勇的武夫硬要去做大君。九四爻：踩着虎尾而戒惧警惕，最终吉利。九五爻：刚决果断地践行，守正而知危厉。上九爻：回看自己一路践行的历程、考察其中的吉凶征兆，能周旋圆满，大为吉利。

履者，前进也。卦德上乾健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。

「履」就是向前践行。这一卦的卦德是：上卦乾为刚健，下卦兑为和悦，阴爻欣悦地依从阳爻，有一个阴爻前进而转成纯阳的象，所以叫做「履」。这是一个「进阳」而又防危的卦，承接上一卦《比》而来。《比》讲的是阴顺从阳；然而要让阴顺从，必先把阳进上来，阳进到中正的地位，阴自然就顺从了。所以「进阳」这一步工夫，理应放在前头。

人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。招摄之道，不求于乾，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见乾元面目，而不为假阴假阳所伤。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

人身上的「真阳」本来自家就有，不必向外去求。等到落入「后天」，真情昏昧而妄情滋生，于是真阳走失到外面，就像老虎奔逃出去寄居在西方，成了他家的东西。虽在他家，原本仍是我家的物事，只是人不肯把它招摄回来罢了。招摄的门路，不从乾上求，不从坤上求，不从离上求，也不从坎上求，专从兑上求。兑是少女，代替坤母来行柔顺之道，能在阴极的时候回复阳气。它的性情和悦：和就能从容不迫，悦就能笃实守信；从容就能循序渐进，守信就能持久不懈。能从容、能守信，尽力践行而不懈怠，就可以进到坚刚不坏的境地，重新见到「乾元」的本来面目，而不被「假阴假阳」——后天妄动的情识浮气——所伤，正如踩着虎尾而老虎不咬人，因此有亨通之道。

虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全形，此进阳无阻无滞亨通之道。和悦履健，岂小补云哉！

老虎是要咬人的东西，去踩它最为危险；若能以和悦的态度去践行，不过于勇猛，就正像踩着虎尾。踩着虎尾而能瞻前顾后，不贴得太近也不离得太远，循序渐进，防危虑险，火候丝毫不差，那么阴的可以化而为阳，阳的可以还归于纯，不但不被老虎咬，反而能从那杀机之中盗取一点生气，保住性命、保全形体。这就是进阳而无阻无滞的亨通之道。以和悦之德去践行刚健，岂止是小小的补益而已！

初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。此志念坚固之履也。九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。

初九一爻：心志强、气魄壮，向来就笃信践行之道，信得过便真能去行，就凭这一点往前动手修为，必定进到没有过错的地位。这一爻配的是志念坚固的践行。九二一爻：乐趣就在这条道上，自有真实的喜悦，不再贪恋虚假的喜悦，一切外物都动摇不了他，所以说「履道坦坦」。平坦的践行，无贪无求，心安神静；若不是那种自始至终如一、守正不移的幽居之士，是做不出这种乐于大道而忘却年岁的践行的。

六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人为于大君，自招其祸。此愚而自用之履也。九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。此刚而能柔之履也。

六三一爻：愚昧而刚愎自用，不认识药物，不通晓火候，把不明白当作明白，把不能够当作能够，冒冒失失地去行道，就像眼睛半瞎自以为能看、脚跛自以为能走，这样去踩虎尾，被虎咬伤，自取凶险；又像逞勇的武夫硬要去做大君，自招祸患。这一爻配的是愚昧而自用的践行。九四一爻：刚健而不躁进，以诚意深入，以柔和运用，防危虑险，正如踩着虎尾而「愬愬」，戒慎恐惧，不但老虎咬不着他，最终必定踏进纯阳的地界而得吉。这一爻配的是刚健而能柔顺的践行。

九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此自有入无之履也。上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。此全始全终之履也。然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。

九五一爻：刚健而居中得正，随心所欲却不越出规矩，践行果断刚决，不生畏难之心。然而践行到了中正的地步，金丹已经现出形象，就必须守正专一、毫无二念，以危惧警厉的心自处，才不会有既得而复失的隐患。这一爻配的是由「有为」转入「无为」的践行。上九一爻：刚爻居于柔位，回看自己所行的火候，考察所采药物的老嫩，循序渐进，从头到尾周旋照应，用终了来成全开端，非做到阴阳混融合一、圆满无亏不肯罢休。这一爻配的是有始有终、首尾完具的践行。由此看来，进阳这条路，必须刚中有柔、柔中有刚，刚柔互相调剂，不急不缓，以和悦从容为可贵啊。

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《泰》卦卦辞说：小的往外去，大的向内来，吉利，亨通。初九爻：拔起茅草，连着它同类的一丛一并而起，前往征行吉利。九二爻：胸襟能包容荒秽，有徒步涉河的果决；不遗弃疏远之人，也不结党营私，这样才配得上中正之道的施行。九三爻：没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，在享用禄食上自有福分。六四爻：轻捷翩然地下落，不待富有便与邻里相从，不必告诫就已彼此契合。六五爻：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大为吉利。上六爻：城墙倒塌回填到城下的干壕里，不要再动用军队，只从自己的采邑发布命令，纵然守正也难免困吝。

泰者，通和之义。卦德上坤顺、下乾健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。

「泰」是通达和洽的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦乾为刚健，阳刚健行于内，阴柔顺承于外，健与顺打成一片，阴阳彼此感应，所以叫做「泰」。这是一个阴阳相交的卦，承接上一卦《小畜》而来。《小畜》是一个阴爻畜养五个阳爻，阴气当权，阳气不振，畜养得小而大不起来，路就走不通。要走得通，必须大小两不相伤，阴阳分量相当，阴顺从阳而阳统摄阴，阴阳和合，才办得成事。所以《泰》这条路，是小的往外去、大的向内来，因而吉利而亨通。

小者阴也，大者阳也。小往则阴顺，大来则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。

「小」指阴，「大」指阳。小的往外去，就是阴顺从；大的向内来，就是阳刚健。阳刚健于内，阴柔顺于外，「先天」渐渐回复，「后天」渐渐消化，可以造就到纯阳无阴的地位。就道理说是吉，就践行说是亨。但招致泰通的路数，有火候、有工程，什么时候进、什么时候退，各有各的时机。不错过时机，刚健而顺着次第去行，用柔顺来涵养刚健，还没有泰通的能招致泰通，已经泰通的能守住泰通，由「了命」——先把命基筑牢——进到「了性」——再把心性了彻，由「有为」转入「无为」，最终完成大道，这是可以断定的道理。

初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而著，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。刚而乘时以致泰也。

初九一爻：一点阳气暗暗生出，其余诸阳都跟着有了动的机兆，就像拔起茅草，连它的根须与同类叶片一并带起。要招致泰通的人，正应趁这一阳初现之际立刻动手修为，一点点采取、一点点烹炼，由细微而至显著，没有阳不刚健、阴不顺从的，所以爻辞说「征吉」。这一爻配的是刚健而能趁时机招致泰通的一步工夫。

九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量宽宏，用柔也。冯河者，志气勇敢，用刚也。不遐遺者，静观密察，柔之至。朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。此刚柔相济以致泰也。

九二一爻：刚健而居中得正，通达权变，所以爻辞说「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」。「包荒」是度量宽宏，属于用柔；「冯河」是志气勇敢，属于用刚；「不遐遗」是静静观照、细密体察，柔到了极处；「朋亡」是防闲邪念、存养诚意，刚到了极处。刚中有柔，柔中有刚，文火烹、武火炼，或左或右，无不合宜，这就配得上中正之道的施行了。这一爻配的是刚柔相济以招致泰通的一步工夫。

九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。

九三一爻：三个阳爻已经满足，阳到极处必转阴，泰到极处必转否，正如没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的。到这个时候，必须知进知退，在艰难中守住正道，防危虑险，才没有既得而复失的过错。既没有过错，便功业成于人间、姓名标在天上，而且享受上天的福分，寿命无穷，还有什么可忧虑的。这一爻配的是刚到极处仍守正以保住泰通的一步工夫。

六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。此以柔伤刚而失泰也。六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。

六四一爻：正当阳极转交于阴的关口，却不能防危虑险，一点阴气暗暗生出，众阴跟着都动起来，就像爻辞说的翩然下落、不待富有便与邻里相从，用不着互相告诫就已彼此契合，金丹已经到手却又重新失掉。这一爻配的是以柔伤刚而丢掉泰通的一等情形。六五一爻：正当泰通之时，用阴来涵养阳，阳气得以凝结，就像帝乙嫁出妹妹，把福泽施及臣下；阴眷恋阳而阳眷恋阴，阴阳同归一气，自然有一团天然真火，炉中赫赫长红。虽已身在泰中，却不失最初得泰时的吉利。这一爻配的是以柔养刚而保全泰通的一步工夫。

上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。此柔而不知早于保泰也。然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

上六一爻：处在泰通的终了，柔顺到了极处，只知道顺着泰通去走，不知道要逆着去修，不及早防备，结局必定失败，就像城墙倾塌而回填到城下的干壕里。到这个时候，好局已经过去，无力回天，所以爻辞说「勿用师」；凶事已经临头，后悔来不及，所以说「自邑告命，贞吝」。这一爻配的是柔弱而不知及早保住泰通的一等情形。由此可见：招致泰通与保住泰通，各有各的时机；有为与无为，各有各的法度。随着时机去行，依着法度去作，该刚健处就刚健，该柔顺处就柔顺，用刚健招致泰通，用柔顺保住泰通，没有泰通的能得泰通，已经泰通的能长保泰通，何愁不吉不亨、大道不成呢。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《否》卦卦辞说：闭塞不通，是因为所处非人；不利于君子守正；大的往外去，小的向内来。初六爻：拔起茅草，连着它同类的一丛一并而起，守正吉利，亨通。六二爻：包容承顺，在小人是吉利，在大人则虽闭塞而仍能亨通。六三爻：所包藏的是羞愧之事。九四爻：秉承天命行事没有过错，同类之人都能依附而得福。九五爻：使闭塞停止，大人吉利；心里常存「将要败亡、将要败亡」的警惕，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。上九爻：倾覆这闭塞的局面，先是闭塞，后转喜悦。

否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外乾健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。

「否」是窒碍闭塞的意思。这一卦的卦德是：内卦坤为柔顺，外卦乾为刚健，顺着自己的欲望走，刚强只使在外面，阴气当权，阳气退避，健与顺各自分离，所以叫做「否」。这是一个阴阳不相合的卦，承接上一卦《履》而来。《履》讲的是以和悦之道推进刚健，使阴阳相合、健顺打成一片。

盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。

阴阳一旦不相交，「真阴」就变成「假阴」，「真阳」就变成「假阳」，先天失去而邪气侵入，邪气侵入而正气退走，所以卦辞说「否之匪人，不利君子贞」。「匪人」指邪气，「君子」指正气：当先天尚未受伤，真阳还在内里，一团正气，那就是君子；等到先天已失，真阳散到身外，一身所有的仅剩邪气，顺着后天的阴气纵情恣欲、无所不为，那就是匪人。匪人不利于君子，也就是邪气不利于正气。到这个时候，修道的人正应当摒去聪明、毁弃机巧，收敛藏纳神与气，好保住真阳。要知道这段不利之时，正是大的往外去、小的向内来、阴气当权的时候，若不懂得防危虑险，只会把闭塞弄得更深，那就大大不利了。

初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。

初六一爻：一点阴气暗暗生出，闭塞的根已经立住，闭塞的机兆必定发作，就像拔起茅草而连及它同类的一丛。在这个时候，阴气刚刚生起，阳气还没有受伤，若能及早施救，还可以把否转成泰。用正气去抵御闭塞，闭塞就不会到来，就道理说得吉，就践行说得亨。这一爻配的工夫是：在还没有闭塞之前就先防住阴气。

六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。

六二一爻：阴气渐渐进逼，肃杀之气将要发作，外表像君子而内里是小人，这就叫「包承」。这种包承的阴气，虽还没到伤害阳气的地步，却已有伤阳的势头。在小人那边，邪气顺行便是吉；在大人这边，正气不通便是否。修道的人此时应当俭约德行以避开患难，不被阴气迷惑，这也是身处否中而仍能得亨的一条路。这一爻配的工夫是：在正闭塞的时候防住阴气。六三一爻：阴气凝结聚拢，一味顺着自己的欲望，认假作真，还自以为得计，实际上包藏着羞愧而不知其为羞。这一爻配的是顺着阴气走、根本不知道自己已陷在闭塞里的一等人。

九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。

九四一爻：正当阴极转交于阳的关口，否中藏着泰，生机重新显现，本来没有命的又重新有了命。人身上那份刚健之德，就是上天所赋予的良心。这个心人人具足、个个圆满，在圣人身上不曾增加一分，在凡夫身上也不曾减少一分，只是被气质拘住、被人欲遮蔽，把苦当作乐，不肯回头罢了。若肯回头，天良一发现，一个善念便能化解百样恶业，当下登上道岸，有过错的立刻可以归于没有过错。这条路，纵是凡夫俗子，知道了去做，灾也变成福，刑也化成德，同类之人谁不依附而得福呢？这一爻配的是阳气一生便能立刻不再闭塞的一步工夫。

九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？此防阴于正泰之时也。

九五一爻：刚健而居中得正，守住「道心」——天理发用处那点真知，去掉「人心」——随情欲流转那点妄识，不求闭塞停止而闭塞自然停止。它之所以能停止，是因为能在正当泰通之时就先防着闭塞；此爻居于三阳之内，正是泰通的时候。爻辞说「其亡其亡，系于苞桑」，还没有败亡就防着败亡，正在泰通就忧虑不泰，阴气哪里还进得来？这一爻配的工夫是：在正当泰通之时就防住阴气。

上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。然则不能使泰而不否者，后天循还之道。而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。

上九一爻：处在闭塞的终了，阴气该退，阳气该进，正是倾覆闭塞的时候。修道的人趁这个机会，天时与人力一齐发动，抑住阴、扶起阳，先闭塞而后喜悦，容易得像翻一翻手掌。这一爻配的工夫是：在闭塞将尽之时把阳进上来。由此可见：不能使泰通永不转否的，是「后天」循环往复的常道；而能在否中招致泰通的，是「先天」逆着施行的工夫。只是必须认得药物、知道火候，不抢前也不落后，随着时机进退罢了。