周易阐真 · 第 7 卷

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《同人》卦卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通；适宜渡越大河，适宜君子守正。初九爻：一出门就与人和同，没有过错。六二爻：只在自己宗族之内和同，难免困吝。九三爻：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵张望，三年也发动不起来。九四爻：登上了对方的城墙，却终究没有发起攻击，吉利。九五爻：与人和同，先是放声痛哭，后来欢笑，大军战胜之后彼此相遇。上九爻：在城外的近郊与人和同，没有悔恨。

同人者，人我如一之义。卦德上乾健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。

「同人」是人与我打成一片的意思。这一卦的卦德是：上卦乾为刚健，下卦离为光明，因明白而能行得刚健，因刚健而能通得光明，诚意存于内而通达于外，既成就自己又成就他人，所以叫做「同人」。这是一个混同流俗、涵敛光芒、善于与人和同的卦，承接上一卦《泰》而来。《泰》讲的是阴阳分量相当、健顺打成一片。

修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，须要大公无私，在于无我。无我则无人，无我无人，则人我之心去。人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。

修道的人修到阴阳分量相当、健顺打成一片，「圣胎」已经结成，就可以混同流俗、涵敛光芒，去做更上一层的工夫了。但要混俗和光，必须大公无私，关键在于「无我」。没有我，也就没有人；无我无人，人我彼此对立的心便去掉了。人我之心一去，别人就是我，我就是别人，像天没有一物不覆盖，像日没有一处不照到，可以做到物与我一齐归空，这就如同在旷野之中与人和同，和同而没有不亨通的。

野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。曰利涉大川者，以其大险大难之境。若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。

「野」是旷远无人的地方；与人和同能像在旷野一样，就没有我相、没有人相、没有众生相，这才算真心实意地与人和同。若只能在顺境中和同，不能在逆境中和同；只能在平易处和同，不能在危险处和同，那么这份和同就不是真心，终究得不到亨通。卦辞说「利涉大川」，指的正是大险大难的境地：若连那样的境地都能和同过去，那么在没有险难的地方，自然无往而不利了。

世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。

世上的凡夫俗子，未尝没有与人和同的，只是多半出于私心而不得其正：该和同的和同，不该和同的也和同，这就不是「同人于野」的本旨了。所以渡越大河的利益，必定落在君子的守正上。君子与人和同，是以正道去和同，不以私心去和同。所谓正，不过是与「理」相同罢了。心会变迁，理不会变迁；依理去和同，就没有私心；没有私心，人我的成见都化掉了。一味推求道理并守定它，向内可以成就自己，向外可以成就他人：以光明照见远处，以刚健径直前行，健与明两样并用，刚与柔互相调剂，向内不失掉自己，向外不伤害别人。到那时圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，立在万物之中而不被万物屈服，处在阴阳之内而不被阴阳拘限。

初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。

初九一爻：处在和同之时，刚健而又能明察，将要出门与人和同，却不急着出门，先辨清其中的是非可否，然后再去和同，所以这样的和同能没有过错。这一爻配的是刚健而在开头就谨慎的和同。六二一爻：居在内卦之中，与两个阳爻同处，这就是「同人于宗」，只能和同于亲近的人，不能和同于疏远的人，是和同一事中难免羞吝的路数。这一爻配的是柔弱而所同不远的和同。

九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。

九三一爻：刚健明察都太过了头，自尊自大，偶尔与人和同也出于勉强，不是自然而然，就像把兵甲埋伏在草莽里，又登上高陵张望。站在高陵上的和同，顺着我的才能同，违逆我的就不能同；这样的人，纵然经过三年之久，终究兴不起和同的事业。这一爻配的是刚强而出于勉强的和同。九四一爻：以刚强凌驾刚强，对方强而我要胜过他，彼此不能同心，就像登上了对方的城墙却终究没能进攻。然而刚强而能转柔，不能和同便不去强攻，这也是和同中的吉利路数。这一爻配的是刚强而能转柔的和同。

九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公无私，利涉大川之同也。

九五一爻：刚健而居中得正，道行完全、德性完备，起初没有人肯与他和同，最终必定有人来和同，这就是爻辞说的先放声痛哭而后欢笑。道行高的招来诋毁，德性修得好的引起谤议，知音稀少，本不足为怪。然而成就了自己之后还想成就他人，大公无私，以正道去和同，就像大军终于战胜一样，日子久了，诚意能感动外物，人人都会尊敬佩服而与他和同，何愁遇不着知音！这一爻配的是大公无私、能涉大川之险的和同。

上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。

上九一爻：刚健而以柔和的方式运用，身在尘中而能超出尘外，处在世间而能超出世间，外表虽与人相同而内里并不随同，就像在近郊与人和同。在郊野的和同，大智慧看起来像愚拙，大灵巧看起来像笨拙，境遇动摇不了他，不必特意去防悔而自然没有悔恨。这一爻配的是和顺而不随波逐流的和同。由此可见，与人和同的路数，必须通达权变，衡量时势、审度事务，以和同得其正为可贵。以正道去和同，既刚健又光明，就没有一处不可以和同，也没有一处会流于苟且附和，「同人于野」的本旨就算得着了。

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《大有》卦卦辞说：大为亨通。初九爻：不与外物交接，就没有祸害；本来不算过错，能以艰难自处便更没有过错。九二爻：用大车来装载，有所前往，没有过错。九三爻：公侯把物产进献给天子，小人担当不了这样的事。九四爻：不去炫耀自己的盛大，没有过错。六五爻：他的诚信与人交相感应，又不失威严，吉利。上九爻：从上天那里得到佑助，吉利而没有什么不顺利。

大有者，有之大也。卦德上离明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。

「大有」就是所拥有的广大。这一卦的卦德是：上卦离为光明，下卦乾为刚健，凭光明去施行刚健，又从刚健之中生出光明，越刚健就越光明，越光明就越刚健，所以叫做「大有」。这是一个富有而日日更新、严格治理内心的卦，承接上一卦《否》而来。《否》讲的是阴气当权、阳气退让，认假失真，把灵明的窍窦遮蔽堵塞，一天比一天昏晦黑暗，本来的天德全然丧失。若想把天德重新恢复，在没有之中生出有来，非用刚健与光明这条路不可。

何谓健？一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？烛照万事，虚灵不昧者是也。能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。

什么叫「健」？一念纯真、刚强不屈，就是健。什么叫「明」？烛照万事而虚灵不昧，就是明。能健，心就坚、志就远，没有哪一样道不肯修，没有哪一样德不肯立，因而富有；能明，辨理就透彻，有真知确见，见善立刻迁就，有过立刻改正，因而日新。既刚健又光明，内里有了主宰，万般外物都动摇不了，于是真真实实地践履起来，就像天上有太阳，光照一切，没有一物不被覆盖，也没有一物瞒得过。到那时大地里「黄芽」长遍，满世界「金花」开绽——这两样都是内丹功成、真气萌生的景象——信步走去，处处都是道。所拥有的既广大，所践行的又深远，元始而没有不亨通的。

初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。此初有须当静养于内也。九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。此已有须当验之于外也。

初九一爻：处在大有的开头，所拥有的还不广大，正应当潜心密炼，不可因外物伤了内里的真机，所以爻辞说「无交害，匪咎」。然而虽不与外物交接，倘若内里生出妄念，那妄念也就是物，仍旧有害有咎；唯有以艰难之心自处，炼己持心，假的去掉、真的到来，本来没有的才能变为有，才能自始至终毫无过错。这一爻配的工夫是：刚开始有的时候，须在内里静养。九二一爻：刚健而得居中位，内里已经富有，就像用大车装载，能够担负重物，可以不被外物所伤了。然而德性在内里成就了，还须到外面去验证：唯有有所前往，在事情上、境遇上轻轻地过去，不动摇也不牵扯，才算真正的大有，内外都毫无过错。这一爻配的工夫是：已经有了，须到外面去验证。

九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，刚正有为之才；修道之享于天者，刚正有为之德。以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。

九三一爻：刚爻居于刚位，所拥有的广大，所践行的也广大，能够成全天赋之德，就像公侯把物产进献给天子。公侯所以能进献于天子，靠的是刚正而有作为的才干；修道人所以能上献于天，靠的是刚正而有作为的德行。用德行上献于天，自然志向不凡，正可以与天相配，这样的「大」有什么妨碍？至于那些刚强而不正的小人，本来没有却装作有，自封为圣、自逞英雄，恰恰违背了天意，哪里还能上献于天？这一爻说明：大有一事，可贵的是刚而能得其正。

九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。此大有，尤贵刚而能柔也。六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。

九四一爻：刚健与光明两样兼备，有刚健却不倚仗，有光明却不炫用，这就是「匪其彭」，不显摆自己的盛大。不显摆的刚明，外面显得不足，里面常有富余，有的越发有，大的越发大，自然没有既得而复失的过错。这一爻说明：大有一事，尤其可贵的是刚而能柔。六五一爻：柔顺而虚心，明白自己一无所有，也知道别人确有所有，因而以柔去求刚，借刚来补济柔，所以爻辞说「厥孚交如，威如吉」。六五本来没有威严，因为能与刚阳交接，纵然愚昧也必转明白，纵然柔弱也必转刚强，本来无的就能变有，本来小的就能变大。这一爻配的工夫是：还没有的时候，须去求取别人的所有。

上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。天之所以命于人者，健德。人之所以顺乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，须当全天之有也。然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。

上九一爻：处在大有的终了，刚与柔分量相当，健与明打成一片，浑然一片天理，金丹凝结成就，我的性命由我自己作主而不由天摆布，所以爻辞说「自天佑之，吉无不利」。上天赋予人的，是刚健之德；人用来顺应上天的，是光明之德。以光明护持刚健，天命就常在；天命常在，上天自然佑助他。这一爻配的工夫是：大有到此，须把上天所赋予的那一份完完全全保住。由此可见，大有这门真实的学问，不是「以刚健治理内心、以光明应接外物」的人便行不来。既刚健又光明，本来没有的能变为有，已经有的能变为大，健明两样并用，腹中充实而心中虚空，富有日新的道理，到此就说尽了。

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《谦》卦卦辞说：亨通，君子能够善始善终。初六爻：谦而又谦的君子，凭这份谦德去渡越大河，吉利。六二爻：谦德发而有声，守正吉利。九三爻：有功劳而仍能谦让，君子善始善终，吉利。六四爻：没有什么不利，处处施行谦德。六五爻：不待自己富有便能带动邻里，适宜出兵征讨，没有什么不利。上六爻：谦名传扬在外，适宜出动军队，去征讨自己的采邑之国。

谦者，有而不居之义。卦德上坤顺、下艮止，刚止于内，柔顺于外，内刚而外柔，故谓谦。此以阴保阳之卦，承上同人而来。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵养深厚者，不能行。涵养之功，即以阴保阳之功。以阴保阳，所以虚极静笃，止于其所也。

「谦」是有了却不自居的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦艮为静止，刚阳止息在内，柔顺显现在外，内里刚而外表柔，所以叫做「谦」。这是一个以阴保护阳的卦，承接上一卦《同人》而来。《同人》讲的是混同流俗、涵敛光芒，用光明去运使刚健。用光明运使刚健，刚健就不会妄用；若不是涵养深厚的人，行不来这一步。涵养的工夫，就是以阴保阳的工夫；以阴保阳，所以要虚到极处、静到笃处，安止在自己该止的地方。

艮为死我之处，坤为生我之处，未死先学死，阳之止也。不生即长生，阴之顺也。阳止者，止假阳、养真阳也；阴顺者，运真阴、退假阴也。假阳上而真阳存，是谓养；假阴退而真阴现，是谓顺。能养能顺，严以治己，虚以应物，心愈低而道愈高，外不足而内有余，顺理顺人，止于至善之地而不迁，此谦道之所以亨也。

艮是让我死掉的地方，坤是让我生出的地方。还没有死就先学着死，这是阳的「止」；不去妄生便得长生，这是阴的「顺」。所谓阳止，是止住「假阳」而涵养「真阳」；所谓阴顺，是运化「真阴」而退去「假阴」。假阳止息而真阳保存，这叫做养；假阴退去而真阴显现，这叫做顺。能养能顺，就会严格地治理自己，虚心地应接外物，心地越谦下而道行越高，外表显得不足而内里绰有余裕，顺着天理、也顺着人情，安止在至善的地位上不再迁移。这就是谦道之所以亨通的缘故。

然能谦之于始，不能谦之于终，是有始无终。止之不固，顺之不当，谦之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虚其所有，示其所无，一念纯真，有始有终，尊道而行，愈久愈力，故得先天之气，自虚无中来，凝结而成丹。若非君子无而为有，虚而为盈，自满自足，虽外恭而内不敬，始勤终怠，必至止真阳而用假阳，顺人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以为谦哉？

然而若只能在开头谦、不能在末了谦，那便是有始无终：止得不牢固，顺得不恰当，谦是假的而不是真的，也得不到亨通。唯有修道的君子，在该止的地方知道自己所当止，把自己所有的一概虚掉，只把自己没有的显示出来，一念纯真，有始有终，尊崇大道而行，越久越用力，所以能得到「先天之气」——那股从虚无之中自来的元气，凝结而成丹。若不是这样的君子，本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈，自满自足，外表恭敬而内心并不真敬，开头勤勉、后来懈怠，必定弄到止住真阳而使用假阳，顺从人欲而违背天理，不但不吉，而且不亨，哪里配称作谦呢？

初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致吉者。此柔而自下之谦也。六二，柔顺中正，以无能而顺有能，是谓鸣其谦也。谦而至鸣，示己之无；尊人之有，虚心即能实腹，谦而即得其吉者，此柔而顺刚之谦也。

初六一爻：本性柔顺，原本就能谦，又居在卑下之位，不敢抢在别人前头，这就叫谦而又谦的君子。这样的谦，顺境中固然能谦，逆境中同样能谦，用它去渡越大河那样的险境，没有不得吉的。这一爻配的是柔顺而自居卑下的谦。六二一爻：柔顺而居中得正，以自己的无能去顺从有能的人，这就叫「鸣谦」。谦到能鸣，是显示自己的没有、尊重别人的所有；心一虚，腹就能实，一谦便得着吉。这一爻配的是柔顺而顺从刚阳的谦。

九三，以一阳而居于群阴之中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。此刚而有终之谦也。六四，柔而守正，既能谦于有德，又能谦于无德，既能谦于尊上，又能谦于卑下，是谓撝谦也。谦而至撝，左之右之，随在皆然，此柔而无不利之谦也。

九三一爻：以一个阳爻处在众阴之中，能用谦道去点化众阴，这就叫「劳谦」，有功劳而仍谦让。谦到能劳，德行一天比一天广大，心地一天比一天卑小，我一谦而别人自然也谦，不是真心实意的君子做不到。这一爻配的是刚健而能有终的谦。六四一爻：柔顺而守正，既能对有德的人谦，也能对无德的人谦；既能对尊长谦，也能对卑下者谦，这就叫「撝谦」，处处施行谦德。谦到能撝，或左或右，无论处在什么位置上都是如此。这一爻配的是柔顺而无往不利的谦。

六五，柔而得中，不但自谦，亦能化人于谦，是以不富以其邻。邻为相近之人，又在顺体，能化于近，不能化远，非是真谦。能化于顺，不能化逆，亦非真谦，利用侵伐，利用于远逆矣。谦至逆顺不拘，远近皆通，其行无往而不利矣。此尊而能以虚心之谦也。

六五一爻：柔顺而居中得当，不但自己能谦，还能感化别人也归于谦，所以爻辞说「不富以其邻」。「邻」指相近的人，此爻又处在坤这个柔顺之体中：只能感化近处、不能感化远处，算不得真谦；只能感化顺我的、不能感化逆我的，也算不得真谦。所以说「利用侵伐」，意思是这份谦德还应当用到远处和逆境上去。谦到逆顺都不拘、远近都能通，所行之处就无往而不利了。这一爻配的是身居尊位而仍能虚心的谦。

上六，自尊自大，有己无人，是谓鸣谦。谦鸣于上，自不能谦，焉能化人于谦？是以利用行师，征邑国也。邑国，近我顺我者也。近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？此尊而不能自卑之谦也。

上六一爻：自尊自大，只知有己不知有人，这也叫「鸣谦」，却是把谦名传扬在外。谦名只鸣在上头，自己实际上并不能谦，又怎么感化得了别人归于谦？所以爻辞说「利用行师，征邑国」。「邑国」是靠近我、顺从我的那些人；连靠近我、顺从我的都还得动兵去征讨，然后才得利，何况那些远离我、违逆我的呢？这一爻配的是身居尊位而不能自居卑下的假谦。

谦之为道居多，或刚而能谦，或柔而能谦，或谦子柔，或谦于刚，总以谦虚自卑为贵。虚心则能实腹，自卑则能登高，借阴济阳，不在是乎。噫！谦受益，满招愆。谦之一字，其事虽微，其功最大，学者能于谦之一字作实落功夫，有始有终行去，则内而阴阳和，外而人我通，气质化而天真独露，生气常存，何患金丹不结、大道不成哉。

谦这条路，情形很多：有的是刚强而能谦，有的是柔弱而能谦；有的是向柔弱者谦，有的是向刚强者谦。总之以谦虚自卑为可贵。心虚才能腹实，自居卑下才能登得高；借阴气来补济阳气，不就在这里吗？唉！谦虚得到益处，自满招来罪愆。「谦」这一个字，事情虽然细微，功效却最大。学道的人若能在这一个「谦」字上做出扎扎实实的工夫，有始有终地行下去，那么在内阴阳调和，在外人我相通，气质变化而天真独自显露，生机常存不息，何愁金丹结不成、大道成不了呢。

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，兇。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恒不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《豫》卦卦辞说：适宜分封诸侯、出动军队。初六爻：把安乐张扬出声，凶险。六二爻：耿介得像磐石一般，用不着等一天过完就辨明去就，守正吉利。六三爻：睁大眼睛仰望别人的安乐而生悔，拖延下去更有悔恨。九四爻：众人的安乐由他而来，大有所得；不要疑虑，朋友们会像散乱的头发聚拢于一支发簪那样归附过来。六五爻：守着这个病，长久也不至于死。上六爻：昏昧于安乐之中，事情虽已做成也必生变，能改则没有过错。

豫者，乐也。卦德上震动、下坤顺，顺时而动，动而通顺，故谓豫。此以阴招阳之卦，承上大有而来，大有健明两用，富有日新之道也。富有日新，须要顺时而动，方能成功。若能顺时，则进健得正，用明得当，火候不差，多铢有准，急援得法，进退合节，由有为而至无为，自无得而复失之患。其顺动之乐为何如？顺动之象，莫如建侯行师，侯为一国之主，将为众军之主，建侯顺天时，则一国治，行师顺人心，则众军全。心为一身之主，如侯如将也。顺动利于建侯行师，即利于正心修身。顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。利则得乐，不利则不乐。致乐之道，顺而动之尽矣。

「豫」就是快乐。这一卦的卦德是：上卦震为动，下卦坤为顺，顺着时机而动，一动就通达顺畅，所以叫做「豫」。这是一个以阴招引阳的卦，承接上一卦《大有》而来。《大有》讲的是刚健与光明两样并用、富有而日新的道理；要富有日新，必须顺着时机而动，才能成功。能顺应时机，那么推进刚健就得其正，运用光明就得其当，火候丝毫不差，分量轻重有准，救急有法度，进退合节拍，由「有为」进到「无为」，自然没有既得而复失的隐患。这种顺时而动的快乐是何等境界！顺动的象，没有比分封诸侯、出动军队更贴切的：诸侯是一国之主，将帅是全军之主；封诸侯顺应天时，一国就治理得好；出军队顺应人心，全军就得以保全。人的「心」是一身之主，就像那诸侯、那将帅。顺动有利于建侯行师，也就是有利于端正心地、修治己身。顺着时机而动就利，不顺时机而动就不利；利就得乐，不利就不乐。招致快乐的门路，一个「顺时而动」就说尽了。

初六，居豫之初，又在三阴之下，性质本愚，且与小人为伍，自暴自弃，以苦为乐，是谓鸣豫。豫而至鸣，无乐而自为乐，终必入于下愚不移之地，而不得乐。此匪正取凶之乐也。六二，无贪无求，乐天知命，如介于石，确然有守，不以外假而伤内真，至于非分之乐，不俟终日，则即去之。此守贞得吉之乐也。

初六一爻：处在豫卦的开头，又居在三个阴爻的最下面，资质本来愚昧，还跟小人结伴，自暴自弃，把苦当成乐，这就叫「鸣豫」，把安乐张扬出声。乐到张扬出声，本无可乐而硬把它当作乐，终究要落进下愚而不可转移的地步，反倒得不着乐。这一爻配的是不正而自取凶险的乐。六二一爻：无贪无求，乐于天道、安于命分，就像耿介如磐石，确确实实有所守，不因外面的假物伤了里面的真机；遇到不该属于自己的快乐，用不着等一天过完，当下就把它去掉。这一爻配的是守正而得吉的乐。

六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人无益而速悔，则可无悔。否则，不能悔速，而悔迟，终必有悔，而不得乐。此失正致悔之乐也。九四，以一阳而居于群阴之中，不为群阴所惑，且能点化群阴，皆来顺之，是谓由豫大有得也。大得之象，如乱发朋盍而归于一管簪，以一御纷，以定止乱，阳气常振，阴气自化，乐何如之，此用刚有得之乐也。

六三一爻：丢开自家本有的乐，抬起眼睛去仰望别人的乐，这就叫「盱豫」。乐到了睁眼仰望别人的地步，还没有从别人那里得着什么，先已把自己失掉了，这是招悔的路数。既然知道仰望别人无益而赶紧悔改，还可以没有悔恨；否则不能快快悔改，一味拖延，终究要有悔恨，快乐也得不着。这一爻配的是失正而招悔的乐。九四一爻：以一个阳爻处在众阴之中，不被众阴迷惑，反而能点化众阴，使它们都来顺从，这就叫「由豫，大有得」。大有所得的象，就像散乱的头发聚拢到一支发簪上，用一来统御纷杂，用定来止住动乱；阳气常常振作，阴气自然消化，这快乐何等自在。这一爻配的是善用刚阳而有所得的乐。

六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，如有疾而不能乐矣。然柔而得中，即不能致乐，亦不至招凶，虽有疾而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是谓冥豫。豫至于冥，执固不通，顺其所欲之乐，虽乐事已成，必有渝变，乐极生悲，终必自败，与人无咎，此随心所好失乐也。

六五一爻：柔弱而不刚强，孤寂地守着静，空洞而不充实，就像身上有病而快乐不起来。不过它柔顺而居中，虽招不来快乐，也不至于招凶，所以说虽有病而长久不死——却是不死不活，孤零零守着一个「贞」字，安于小乘一路；纵然「真阳」已经在望，也不许我真正拥有。这一爻配的是执着于顽空而毫无真乐的一等人。上六一爻：处在豫卦的终了，只知顺着走去享这份乐，不知要逆着去运化这份乐，这就叫「冥豫」，昏昧于安乐之中。乐到昏昧，执固而不通达，一味顺着自己的欲望取乐，纵然乐事已经做成，也必定生出变故，乐极生悲，终究自取败亡，怪不到别人身上。这一爻配的是随着心里所好而丢失真乐的一等人。

然则乐之为道，总在能顺。致乐之道，总在能顺时而动。顺时而动，阳气舒畅，如雷出地外，奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉，尽皆遁迹，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，乐莫乐于此也。

由此可见，快乐这条路，总在一个「顺」字上；招致快乐的门路，总在能够顺着时机而动。顺时而动，阳气舒展畅达，就像春雷从地里发出，奋然升上天空，声威震惊百里，一切邪魔魍魉尽都逃遁隐迹，生机绵绵不息，大地里「黄芽」长遍，满世界「金花」开绽，信步走去，处处都是道——快乐再没有比这更快乐的了。

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，系小子，失丈夫。六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

《随》卦卦辞说：大为亨通，适宜守正，没有过错。初九爻：所主的职守有了变动，守正吉利，出门与人交接便有功效。六二爻：牵系于年幼的小子，失掉了成年的丈夫。六三爻：牵系于成年的丈夫，失掉了年幼的小子；这样的随从，有所求便有所得，适宜安居守正。九四爻：随从而有所获取，纵然守正也凶险；只要心怀诚信、合于正道而又明察，会有什么过错？九五爻：诚信于美善，吉利。上六爻：把他拘执捆缚起来，还要再加绳索维系；周王在西山设祭而得亨通。

随者，相从之义。卦德上兑悦、下震动，我动而人悦，人悦而我动，有彼此相应之义，故谓随。此以性求情之卦，承上谦卦而来。谦者虚其所有，示其所无，所以借阴以全阳，乃阳复以后之事。当阳未复之时，若非有招摄之法，而真阳不来。招摄之法即随道也。

「随」是彼此相从的意思。这一卦的卦德是：上卦兑为和悦，下卦震为动，我一动而对方欣悦，对方欣悦而我又动，含着彼此感应相从的意思，所以叫做「随」。这是一个以「性」去求「情」的卦，承接上一卦《谦》而来。《谦》讲的是把自己所有的虚掉、把自己没有的显示出来，用意在借阴气保全阳气，那是阳气已经回复以后的事。当阳气还没有回复的时候，若没有一套招摄的办法，真阳就不肯回来；这套招摄的办法，就是《随》所讲的路数。

本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；兑属西家，为情，为彼。有生之初，性情如一，先天真阳，原是我家之物，交于后天，走失于外，不为我有，属于他家矣。若欲还原返本，仍要在他家盗来，随之为道，顺其所欲，渐次导之也。

这一卦由震、兑两卦相合而成：震属「东家」，代表「性」，代表我；兑属「西家」，代表「情」，代表对方。人刚出生的时候，性与情本是一体；等到落入「后天」，先天真阳原是我家的东西，却走失到外面，不再归我所有，成了他家的了。若想还本归原，仍旧要从他家那里盗取回来。《随》这条路，就是顺着对方的意愿，一步一步把它引导回来。

顺欲者，以我而随彼，取彼之欢心，使彼来随我也。彼我相随，以性求情，以情归性，失去故物，仍还我家，是以随道而得以元亨也。但随道虽能元亨，而药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，毫发之差，千里之失，是以随之元亨，尤利于贞耳。

所谓顺着对方的意愿，是由我先去随从对方，博取他的欢心，好让他反过来随从我。彼此相随，用「性」去求「情」，再把「情」收归于「性」，从前失去的旧物，仍旧还回我家，所以《随》这条路能够大为亨通。但随道虽能大亨，药物却有真有假，火候有先后次序，动静有一定时节，进退有早有晚，差之毫发便失之千里，所以《随》的大亨，尤其要落在一个「贞」字上才算有利。

贞者，正也。以正而随，我以正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。感而遂通，寂然不动，始而有咎者，终而一无所咎矣。试明随之是非吉凶。

「贞」就是正。以正道去随从，我用正来感，对方用正来应，彼此都正，假的情也化成真情，假的性也化成真性。金与木交合并拢——木性爱金而顺从于义，金情恋木而怀抱着仁——刚与柔归于一气，性与情彼此相合，返归质朴淳厚，浑然一片天理，金丹凝结成就，寂然不动而一感就通，一感就通而依旧寂然不动。开头本来有过错的，到末了便一点过错也没有了。下面就来辨明随从一事的是非吉凶。

初九，在随之初，随是随非。随之官者，既为其官，必有渝变，须当辨别可否，以正而随，方能得吉。既知其正，于是出门交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此谨慎于始之随也。六二，柔而无知，随其后起之阴，失其元初之阳，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之随也。

初九一爻：处在随从的开头，随对了是是、随错了是非。爻辞说所主的职守有了变动，既然担了这个职守，就必定会有变动，因此必须辨别该随不该随，以正道去随，才能得吉。既已辨明何者为正，于是出门与外物交接，借世间的做人之法来修行大道之法，没有不成功的。这一爻配的是在开头就谨慎的随从。六二一爻：柔弱而无知，随从那后来生起的阴气，失掉了元初本有的阳气，这就是「系小子，失丈夫」。这一爻配的是柔弱而失掉真机的随从。

六三，性柔志刚，能随他家之阳，不随我家之阴，是系于丈夫，失其小子，随之有求必得矣。然柔者，多信道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。此柔而居正之随也。

六三一爻：秉性柔和而志向刚强，能随从他家的阳，不随从我家的阴，这就是「系丈夫，失小子」，这样去随从，有所求便必有所得。不过柔弱的人多半信道不够笃实，容易失守，因此尤其必须安居于正、不肯迁移，越久越用力，才能把他家的阳招回、归到我家来。这一爻配的是柔顺而能居正的随从。

九四，刚而能随，随之必有所获，但以刚随刚，刚之大过，虽正亦凶，幸其刚以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知进知退，不致咎而自无咎。此刚而信道之随也。九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，无一行之不正，无一事之不当，从心所欲、不逾矩。此信其嘉德之随也。

九四一爻：刚健而能随从，一随从必定有所获取；但以刚随刚，刚得太过，纵然守正也凶险。所幸它刚而能以柔和的方式运用，心怀诚信、合于正道，明辨是非邪正，知进知退，不去招咎而自然无咎。这一爻配的是刚健而笃信大道的随从。九五一爻：乐趣就在这条道上，隐去别人的恶、表扬别人的善，该随刚就随刚，该随柔就随柔，把握两端而取用其中，没有一样行为不正，没有一件事情不当，随心所欲而不越出规矩。这一爻配的是诚信于美善之德的随从。

上六，愚而无知，使心用心，我不能先去随他，即欲他来随我，如拘系之，乃从维之，强求强合，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。以正而随，将欲取之，必先与之，我能随他，他即随我，真阴真阳，两而相合，恍惚中有象，杳冥内有精，先天之气，自虚无中来，凝而为一黍之珠，从微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利贞之随，咎于何有？既无其咎，大道可成矣。

上六一爻：愚昧而无知，尽在心思上做作，自己不肯先去随从对方，却想要对方来随从自己，就像把人拘执捆缚起来、再加上绳索维系，硬求硬合，妄想过了头；又像周王在西山设祭，纵然天赐的宝物已经在望，终究留在西边而回不到东家，到头来是一场落空的事业。这一爻配的是悬空不实的随从。由此可见，随道之所以能大亨，好处正落在一个「贞」字上。以正道去随从，要想拿取，必先给予；我能随他，他就随我，「真阴」与「真阳」两下相合，恍恍惚惚之中现出象，杳杳冥冥之内含着精，「先天之气」从虚无之中自来，凝聚成一粒黍米大的宝珠，由细微而至显著。元始而没有不亨通的，亨通而没有不有利的。既利且贞的随从，哪里还会有过错？既没有过错，大道就成得了。