周易阐真 · 第 8 卷

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，干母之蠱，不可貞。九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《蛊》卦卦辞说：大为亨通，适宜渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之后三天。初六爻：整治父辈遗留下来的弊坏之事，有这样的儿子，去世的父亲便没有过错；虽有危厉，最终吉利。九二爻：整治母辈遗留下来的弊坏之事，不可固执一端。九三爻：整治父辈遗留下来的弊坏之事，稍有悔恨，却没有大的过错。六四爻：对父辈遗留下来的弊坏之事一味宽纵，这样下去便会遇到困吝。

六五，干父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

六五爻辞说：去整治父辈遗留下来的败坏之事，靠的是借重他人的美名与声誉。上九爻辞说：不去侍奉王侯、不谋求功名利禄，而把自己所从事的道德修养一事看得高于一切。

蛊者，败坏之义。卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。此弃假归真之卦，承上豫卦而来。

「蛊」字的意思是败坏、腐坏。就卦德而言，《蛊》卦上体是艮，艮的性情为「止」；下体是巽，巽的性情为「入」，合起来便有一股阴气侵入进来、而阳气把它止住的象，所以叫作《蛊》。再者，巽处在艮止的笼罩之中，是止住那股阴气不让它继续向上侵蚀，因此又兼有「饬蛊」（整治败坏）的含义。这是一卦讲丢开后天假物、回归先天真体的卦，承接上一卦《豫》而来。

豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。

《豫》卦讲的是顺着理去发动。顺着发动，就是顺应时机、顺应事理，不合于礼的事一概不做，为的是防备一动就动出败坏来。人刚出生的时候，纯善而无恶，浑然是一团天理，本来没有什么可修，也没有什么可证；既没有受损伤，也就没有什么需要整治。等到十六岁上下（「二八之年」），阳气盛到极点便生出阴气来，人的本性原本相近，习染却使人越离越远，正像巽卦那一根阴爻，从两根阳爻底下生出来一样。阴气一步步进逼，于是人的「本来面目」（先天本真之性）就有了败坏。

然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。

然而天道之中没有哪一段阴气是不能重新转成阳的，人事之中也没有哪一件败坏了就不能修整的，「饬蛊」之道的可贵正在这里。整治败坏的办法，就像艮卦那一根阳爻，稳稳地停在两根阴爻之上，不被阴气所侵伤；凭借这一点残存的阳气「归根复命」（回到生命的根本、复还本有的天命之性），这就是抓根本的学问。君子专在根本上下工夫，根本一立，大道自然从中生出。一个念头回转，机关便扭转过来，就好比在败坏之中反而得到了「元亨」（大为通达）。

元亨不在于蛊，而在于饬蛊。饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。

「元亨」不在败坏本身，而在整治败坏这件事上。整治败坏之道，不在于枯坐空寂、一味无为，必须在极险极难的境地里修持，在龙潭虎穴一般的处境中做工夫，才能恢复我本有的真体，炼成金刚一样不坏的东西。所以《蛊》卦既称元亨，又说「利涉大川」（宜于渡过大河）。大河最险，最难渡过；连大河都渡得过而不受伤害，那么那些小险乃至根本无险的地方伤不了他，也就可想而知了。只是渡河之所以有利，其中有具体的作用方法，有「火候」（用功的时节与分寸），差一丝一毫都不行。

先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为乾，所谓乾纳甲也。十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。

卦辞里「先甲三日，后甲三日」，正是讲作用与火候的秘诀。人身的阴阳消长，如同月亮的圆缺：月亮从初三傍晚起，阳光出现在西南方庚的方位，在卦为震，这就是纳甲法所说的「震纳庚」；到十五傍晚，月光满现于东方甲的方位，在卦为乾，这就是「乾纳甲」。十三、十四、十五这三天月光正圆，便是「先甲三日」；十六、十七、十八这三天月光已经开始亏缺，便是「后甲三日」。人身的阳气刚刚纯全之时，相当于先甲三日；阴气已经萌生之后，相当于后甲三日。甲之前属阳，甲之后属阴，这就是「先天」（未受后天污染的本元）与「后天」（形质既成、阴气已杂）两段阴阳的分界。

修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

修道的人必须明白：事情之所以败坏或不败坏，都在先甲、后甲这个交界处。当阳气将要纯全的时候，就要防住阴气以保住阳气；等阴气已经生出之后，就要「退阴符」（用阴柔之功退去后天阴气）以恢复阳气。在阴气未生之时先防住它，在阴气已生之后再退去它，这样阳气还没有亏损的可以保全，已经败坏的可以追回。这就是去掉后天之假、回归先天之真的务本实学。守正（「贞」）没有不大通的，大通了也没有不吉利的。

初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。此防阴于未蛊之先者也。

初六这一爻处在败坏刚起头的时候，根本还圆满完具，若能在尚未败坏之前就防住阴气，就如同去整治父辈留下的败坏之事而有个好儿子接着做，本该受责咎的父辈反倒可以不受责咎。但整治败坏之道并不是空空洞洞地无所作为，必须心存危惧、时时戒备，这样「客气」（后天外来的杂扰之气）才不会生起，根本才不受损伤。开头能谨慎，结局自然吉利。这一爻讲的是在尚未败坏之前先防住阴气的工夫。

九二，刚以柔用，柔为本而刚为干，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。此饬蛊不过于刚者也。九三，以刚干刚，刚之太过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。

九二这一爻是把刚强的力量用在柔顺的方式上：以柔为根本，以刚为办事的手段，刚不过头，也不伤了柔，刚与柔合成一体，能通权达变，就像去整治母辈那边的败坏之事而不可固执一端（爻辞所谓「不可贞」）。这一爻讲的是整治败坏而不失之过刚。九三这一爻是用刚去干刚事，刚得太过头了，好比父亲刚强、儿子也刚强，这样去整治父辈留下的败坏，难免有些小的懊悔。不过他整治得还算端正，虽有小悔，可以没有大的灾祸。这一爻讲的是整治败坏时失之太刚。

六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。此饬蛊太过于柔者也。六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。此饬蛊善用其柔者也。

六四这一爻只有柔而没有刚，已经有了败坏却不马上整治，一味姑息，反把祸患养大，就像父辈有败坏之事而儿子只知宽纵它。拿这样的态度去修道，只能自取羞辱悔恨。这一爻讲的是整治败坏时失之太柔。六五这一爻柔顺而虚心，肯承认自己一无所有，肯称许别人确有所长，就像整治父辈的败坏而借重美誉。借重美誉的作用，是借「他家」（彼方，指真阳所在的一边）的刚强明白，来破「我家」（此方，指自己一边）的昏昧黑暗，有败坏的也就可以变成没有败坏。这一爻讲的是整治败坏时善于运用柔道。

上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。

上九这一爻以刚爻居于柔位，无所贪、无所求，根本没有受伤，既没有败坏，也就用不着整治，所以说「不事王侯，高尚其事」。所谓不事王侯，就是不去谋求功名利禄；所谓高尚其事，就是把道德修养这件事看得最高。崇尚道德而不图名利，他所居的位分就高，所做的事情就大，停在至善的境地上不再迁移，俯视世间一切，万物在他眼里都是空的。根本既已坚固，用不着刻意修为，自然就没有败坏。这一爻讲的是本来无败坏、因而也无须整治的境界。

然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。

这样看来，整治败坏、返求根本的道理，总归要落在阴阳混合为一、停在至善之地这一点上。如果还没有到至善的地步，纵然没有大的败坏，也难免有小的败坏，所以《蛊》卦讲元亨，又说宜于渡过大河。大河渡过去而得其利，就能从「有为」（着意做工夫的阶段）转入「无为」（自然运化的阶段），性与命都了结完毕，形体与精神一齐归于神妙，与大道合而为真，永远成为坚固长久不坏之物——整治败坏之道，到此就讲尽了。

臨：元亨，利貞。至于八月有兇。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《临》卦卦辞：大为亨通，宜于守正；到了八月会有凶险。初九爻辞：以真情感通而临下，守正则吉利。九二爻辞：以真情感通而临下，吉利，没有一样不利。六三爻辞：用甜言蜜语去临下，没有一样是有利的；若能为此而忧惧警醒，就不会有过错。六四爻辞：亲身切近地临下，没有过错。六五爻辞：以明智去临下，这正是大君应有的做法，吉利。上六爻辞：以敦厚笃实去临下，吉利，没有过错。

临者，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。此临炉采药之卦，承上随卦而来。随者，以震家而求兑家，以兑家而归震家，所谓金来归性初，乃得称还丹。阳气已复，从微而著，渐次增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气未有不长，阴气未有不消者。此临所以有元亨之道也。

「临」是居高临下、监视察看的意思。就卦德说，上体是坤，坤的性情为顺；下体是兑，兑的性情为悦：喜悦而又合于理，顺着理去施行他的喜悦，所以叫作《临》。这是讲「临炉采药」（临近丹炉、采取先天真阳之气）的一卦，承接上一卦《随》而来。《随》卦讲的是以震这一家去求取兑这一家，再以兑这一家归还到震这一家，也就是丹经所说「金来归性初，乃得称还丹」——真金之气回归本性之初，才配称作还丹。阳气既已恢复，由微弱转向显著，一层层增长，于是临炉动手做工夫，扶助阳气、抑制阴气，阳气没有不增长的，阴气没有不消退的。这就是《临》卦所以有元亨之道的缘故。

元者，一阳初回。亨者，二阳增升。临炉下手即采此二阳也。但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。

所谓「元」，是一阳刚刚返回，即《复》卦一阳来复的那一步；所谓「亨」，是二阳继续升长，即《临》卦二阳浸长的这一步。临炉动手，采的正是这二阳之气。但二阳虽在渐长，阴气还盛，阳气还弱，必须防危虑险，既不忘记也不助长（「勿忘勿助」），以中和为本体，以柔顺为运用，随着时机去行事，想要从彼处取来，又不失掉自己这边的根本——所以只有守正才有利。

贞者，正也。以正而临，时未至而不强求，时已至而不错过，火候爻铢不差，元气不泄，生机不息，其行亨通，而无所阻矣。否则，不知药物老嫩，不明功夫急缓，冒然下手，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复失，大事去矣。故临炉之道，必以和缓顺时，不失火候为贵欤。

「贞」就是正。以正道去临，时机没到不强求，时机到了不错过，火候的分毫斤两都不差，元气不外泄，生机不停息，这样行去自然亨通，没有阻碍。否则，不懂「药物」（所采的先天真阳之气）是老是嫩，不明白工夫该急该缓，冒冒失失就动手，一心求快，药物不真，火候有误，进得越猛退得越快，必定弄到本来顺利增长的二阳，没多久又消退回去，《临》卦倒转成了《观》卦。所谓「至于八月有凶」，就是说不守正便不利，不利则虽有「元」而不能「亨」，到手了又失掉，大事就完了。所以临炉的工夫，必须以和缓、顺应时机、不错火候为贵。

初九，在临炉之始，阳气方生，而能刚以处之，一念纯真，有感即临，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此谨慎于初之临也。九二，阳气浸长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴而阴恋阳，大小无伤，生机不息，自微而著，终必至于阳气纯全之地。此刚气吉利之临也。

初九这一爻处在临炉的开头，阳气刚刚生出，而能以刚健之德自处，一个念头纯真无杂，一有感应就临上去；以正道去感，不正就不去感，端正就没有不吉利的。这一爻讲的是开头就谨慎的临。九二这一爻，阳气渐渐增长，刚与柔浑成一体，寂然不动而一感就通，阳恋着阴、阴恋着阳，大的小的都不受损伤，生机不停，由微弱到显著，最终必定到达阳气纯全的地步。这一爻讲的是刚气得当、吉而有利的临。

六三，柔而无知，口是心非，务外失内，是谓甘临。临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。然既悦之，自卑自下，虚己求人，则回头是岸，有咎者亦可以无咎。此弃假就真之临也。

六三这一爻柔弱而没有见识，口里说的和心里想的不一致，只在外面用功而丢了里面，这就叫「甘临」，即用甜话去临。临到只剩甜言蜜语的地步，说得出却做不到，一样好处也没有，这是明摆着的；既然一无所利，甜的也就变成苦的，忧愁是免不了的。然而他既然能对此心悦诚服，肯自卑自下，把自己放空去求教于人，那就回头是岸，本来有过错的也可以变成没有过错。这一爻讲的是丢开虚假、归就真实的临。

六四，柔而守正，炼己持心，以待初生之阳，是为至要之临。临于至要，大药发现，自无当面错过之咎。此乘时采药之临也。六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，是谓能知其临。能知其临，则心君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中结就矣。此混合阴阳之临也。

六四这一爻柔顺而能守正，先做「炼己持心」（把心性锻炼得把持得住）的工夫，以等候那初生的一点阳气，这是最紧要的一步临。临得住这个紧要处，「大药」（先天一气凝成的丹母）一发现，自然不会犯当面错过的过失。这一爻讲的是乘时采药的临。六五这一爻柔顺而得中道，以自己的「无」去求彼处的「有」，以自己的「虚」去求彼处的「实」，这就叫懂得怎样临。懂得怎样临，则心君清宁安泰，神明向内照察，彼方到来而我这边静静等着它，阳气一来，阴就把它接纳过来，该急该缓、该停该足无不恰当，「先天之气」（未落形质的本元真气）自然从虚无之中凝结成就。这一爻讲的是混合阴阳的临。

上六，在临之终，自有为而入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，是谓敦临。临至于敦，则如如稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。此全始全终，有吉无咎之临也。

上六这一爻处在《临》卦的末尾，从有为的阶段进入无为的阶段，返回质朴、归于醇厚，纯善而无恶，不刻意去认识、不刻意去知解，只顺着天然的法则而行，正是《诗经·大雅·皇矣》所说的「不识不知，顺帝之则」，这就叫「敦临」。临到敦厚的地步，就如如而稳稳，有与无两边都不立，外物与自我一齐归空，「本来面目」全部显现。这一爻讲的是有始有终、有吉无咎的临。

观于六爻，各有临道，惟三爻甘临不利，其余五爻，皆随时而行，进退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。

通观六爻，每一爻都各有其临的道理，只有第三爻的甜言蜜语之临是不利的；其余五爻都能随着时机而行动，进也好退也好、急也好缓也好，都有妙用，实在是临炉火候的一份指南。学道的人若能从《临》卦里钻研出一点消息来，那么金丹的火候，就可以掌握一大半了。

觀：盥而不薦，有孚颙若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《观》卦卦辞：像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中诚信而外貌庄敬。初六爻辞：像儿童那样浅陋地观看，在小民身上不算过错，在君子身上就成了羞吝。六二爻辞：从门缝里偷看，这对女子守正有利。六三爻辞：省察自己的所作所为，据以决定进还是退。六四爻辞：观看一国的光辉气象，宜于做君王的宾客。九五爻辞：省察自己的所作所为，君子这样做没有过错。上九爻辞：观察他人的所作所为，君子这样做没有过错。

观者，觉察戒慎之义。卦德上巽入、下坤顺，顺时而渐进，进之而不猛，有觉察之义，故谓观。此神明觉察之卦，承上蛊卦而来。蛊者，巽在止中，止其阴气不能入，所以饬蛊也。饬蛊之道，非神明觉察之功不能。觉察之功全在于后天中返先天，顺道中行逆道。人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。

「观」是觉察、戒惧谨慎的意思。就卦德说，上体是巽，巽的性情为入；下体是坤，坤的性情为顺：顺着时机一层层渐进，进而不猛，含有觉察之义，所以叫作《观》。这是讲「神明觉察」（精神明澈、时时内省照察）的一卦，承接上一卦《蛊》而来。《蛊》卦是巽处在艮止的笼罩中，止住阴气使它侵不进来，所以能整治败坏；而整治败坏之道，非有神明觉察的工夫不可。觉察的工夫，全在于「后天中返先天」——从形质已成的后天身心里返回未受污染的先天本元，在顺行的造化之中走逆修之路。人处在阴盛阳弱的时候，就像这一卦四根阴爻顺势生长、两根阳爻渐渐消退，阳气势必被阴气消磨干净。

神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。但人气质有拘，积习已深，阴气不能遽然而顺，是必用渐修之功，顺其欲而徐缓导之，使其自消自化，自顺自退耳。何则？真者来而假者自化，内能诚而客气自无。阳渐进于上，阴顺退于下，阳统阴而阴顺阳，阴阳相应，内外如一，犹如祭神盥而不薦，有孚颙若也。

所谓神明觉察，就是把这一点微弱的阳气逆着运回来，不让它被阴气所伤。但人受气质的拘限，积习已经很深，阴气不可能一下子就顺服，所以必须用渐修的工夫，顺着它的欲望慢慢引导，让它自己消、自己化，自己顺服、自己退去。为什么呢？真的一来，假的自然化去；内心能够诚，「客气」（后天外来的杂扰之气）自然消失。阳一层层向上进，阴顺服着向下退，阳统摄着阴而阴顺从着阳，阴阳互相呼应，内外浑成一体，就像祭神时洗净了手却还没有献上祭品的那一刻，心中有诚信而外貌肃穆恭敬。

盥者，以水净手也。荐者，以物供祭也。有孚者，诚信于中也。颙若者，温恭于外也。凡祭神先净手，诚信于中；后供物，温恭于外。取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。

「盥」是用水洗净双手，「荐」是拿祭品供奉，「有孚」是内心诚实守信，「颙若」是外表温和恭敬。凡是祭神，先洗手，取的是内心的诚信；后供物，取的是外表的温恭。所看重的是用诚意慢慢感通，用精神去交接而不用形迹去交接，这就是「神观」（以神照察，而不是用眼睛去看）的意思。

修真之道，如祭神也，先诚信于心，而后行持于身，神明默运，不疾而速，以诚而入，以柔而用，阴阳隔碍潜通，虚室生白，由神观而至大观，一粒黍珠悬于太虚之中，光辉朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趋，皆合妙道，更何有阴不顺，而阳不还哉？

修真之道就像祭神一样：先在心里立定诚信，然后在身上切实行持。神明在暗中运转，不见急促而自然迅速；以诚意进入，以柔道运用，阴阳之间原本隔阂的地方暗暗贯通，空虚的心室里自然生出光明，也就是《庄子·人间世》所说的「虚室生白」。由「神观」进到「大观」，一粒黍米大小的丹珠悬在太虚之中，光辉朗照，山河大地都像摆在手掌上一样，一举一动无不合于妙道，哪里还会有阴气不顺服、阳气不返还的事呢？

噫！神而明之，存乎其人，须要知的本卦顺而巽进，进本于顺之妙义，知之则神观大观，保真除假而长生；不知则小观近观，认假弃真而伤生，只在观之真假上分别耳。

唉！《周易·系辞上》说「神而明之，存乎其人」，能不能神妙地领会并施行，全看这个人自己。必须懂得这一卦「顺而巽进」、进步是建立在顺服之上的妙义。懂得了，就是神观、大观，保住真的、除掉假的而得长生；不懂，就成了小观、近观，认假作真、丢掉真的而戕害生机。分别只在于所观的是真是假罢了。

初六，昏暗至极，自暴自弃，甘居于下愚不移之地，此顽童无知之见。在衣食小人，亦无足咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。此至下之观也。

初六这一爻昏昧到了极点，自暴自弃，甘心待在下愚不移的地位上，这是顽劣儿童一般无知的见识。在只为衣食奔忙的小民身上，还不值得责怪；至于修道的君子，本该观其大而不观其小，如果也甘心落在别人之下，那就只是自取羞辱罢了。这一爻讲的是最下等的观。

六二，柔而中正，处于小人之中，而不为小人所诱矣。然虽不为所诱，独修一己之阴，不求他家之阳，所见不远，如门内窥观，不敢出门，在女子守贞则利。至于丈夫修德立业，则非所利矣。此不远之观也。

六二这一爻柔顺而居中得正，虽处在小人中间却不被小人引诱。然而虽然不受引诱，却只顾修自己一身的阴，不去求「他家」（彼方）的阳，所见不远，好比在门里从门缝往外偷看，不敢跨出门去。这在女子守贞是有利的，至于大丈夫修德立业，就谈不上有利了。这一爻讲的是见识不远的观。

六三，在观上下之际，是观其我生之善否，而进退之也。观我生者，果善则进，而再观人之善，以增我之善不到处；观我生者，不善则退，而不遽观人之善，先去我之所不善。此知进退之观也。

六三这一爻处在上下两体交界的地方，是省察自己的所作所为好不好，据以决定该进还是该退。省察自己：如果确实是善的，就往前进，再去看别人的善处，用来补足我自己善得还不够的地方；省察自己：如果是不善的，就退回来，不急着去看别人的善，先把自己身上不善的地方去掉。这一爻讲的是懂得进退的观。

六四，柔而得正，亲近有道之士，是谓观国之光。能观国光，借彼之大观，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。此以小借大之观也。

六四这一爻柔顺而得正，能亲近有道之士，这就叫「观国之光」。能看到一国的光辉气象，就可以借人家的大观来补救我的小观，小的也就能变大；不妨让他做主人、我做宾客，正如爻辞所说宜于做君王的宾客。这一爻讲的是以小借大的观。

九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之候。观我生者，正观其我生之大药，归于中正耳。药归中正，药即是火，火即是药，一时辰内管丹成。但此一时之功，难得易失，必须深明火候大观之君子，方无当面错过之咎。此有为之大观也。

九五这一爻以巽顺之德进到中正的位置上，刚与柔恰好相当，正是「大药」发生、凝结成「命宝」（性命的根本至宝）的时候。所谓「观我生」，正是省察我这里生出的大药，让它归到中正上来。药归了中正，药就是火，火就是药，一个时辰之内就能保丹结成。但这一个时辰的工夫难得而易失，必须是深明火候的大观君子，才不会犯当面错过的过失。这一爻讲的是有为阶段的大观。

上九，在观之终，是圣胎已结，可以刚居于柔，由大观而又神观，弃有为而入无为矣。观其生者，正观其阴气潜生以退之耳。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不为造化所拘，方是修道君子，成始成终，一无所咎之观矣。此无为之神观也。

上九这一爻处在《观》卦的末尾，「圣胎」（内丹凝结之象）已经结成，可以以刚居柔，从大观再进到神观，丢开有为而进入无为。所谓「观其生」，正是察看那阴气在暗处萌生，以便及时把它退掉。阴气退尽，阳气纯全，「真人」（修成的本真之体）显现出来，不再受造化的拘束，这才是修道君子有始有终、一无过咎的观。这一爻讲的是无为阶段的神观。

然则神观大观，觉察之道，修道者始终不可离者也。始而有为以大观，终而无为以神观，神观大观，两而合一；药物得真，火候有准，金丹焉得不成。观之为用大矣哉。

这样说来，神观与大观这一套觉察工夫，是修道人从头到尾都离不开的。开头在有为阶段用大观，末了在无为阶段用神观，神观与大观两者合成一个；药物采得真，火候拿得准，金丹哪有不成的道理。观的作用真是太大了！

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，兇。

《噬嗑》卦卦辞：亨通，宜于用刑断狱。初九爻辞：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，没有过错。六二爻辞：咬皮肉，深得连鼻子都陷进去了，没有过错。六三爻辞：咬风干的腊肉，吃到了毒物，有小的悔吝，但没有过错。九四爻辞：咬带骨的干肉，咬出了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉利。六五爻辞：咬风干的瘦肉，得到了黄金，守正而心存戒惧，没有过错。上九爻辞：肩上扛着木枷，遮没了耳朵，凶险。

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。

「噬」就是吃，「嗑」就是合，合起来是口中含物、上下咬合的意思。就卦体说，上下两头的阳爻像嘴唇，当中的三根阴爻像牙齿，中间那一根阳爻像口里含着东西。就卦德说，上体离为明，下体震为动，一动就必定带着明，明白之后才动，含有不空动、不妄动的意思，所以叫作《噬嗑》。这是讲格物致知、穷究事理的一卦，承接上一卦《临》而来。《临》卦是二阳临于四阴，讲的是进阳采药；但药物有老有嫩，火候有严格的时刻，差之毫发便失之千里，所以穷理这一层工夫决不可缺。

盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。

大凡了性了命的学问，优劣全在穷理上分高下：明白一分就能做到一分，明白十分就能做到十分。有人知性却不知命，有人知命却不知性；有人知有为却不知无为，有人知无为却不知有为；有人知药物却不知火候，有人知怎样下手却不知怎样收成。凡此种种，都是穷理没有穷透，行持起来必定处处不通。要想动，就得先明白；先明白而后动，一动没有不称心如意的。所以《噬嗑》卦用的是「明中之动」（在明白的基础上发动），因而有亨通之道。明中之动，动必以明为本，它的亨、它的利，取象于断狱。天下最难办的事莫过于狱讼：案情的真相不明，对的当成错的，错的当成对的，冒冒失失就用刑，殃及无辜，白白伤了人的性命。

修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。

修道就像断狱一样。辨别真假是非，好比断狱时审断善恶；去掉假的、留住真的以保全性命，好比断狱时赏善罚恶以伸雪冤屈。人若能用断狱那样的态度去穷究其中的实理，就能在心里明白、在行事上体现出来，尽性至命，没有不亨通、不顺利的。

初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。

初九这一爻刚强而不明事理，冒冒失失就往前闯，一进必定招来过失，所以爻辞用脚上戴枷、遮没脚趾的象来警戒他的脚，叫他不要妄动。开头不乱动，末了自然不至于有过失。这一爻讲的是行道以先穷理为贵。

六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。此穷理未入者也。

六二这一爻柔弱而不刚，见理还不真切，只摸到一层表皮，没有摸到筋骨要害之处（「肯綮」）。若急着要去实行，不但对内没有补益，反而对外有所损伤，就像咬皮肉却把鼻子都陷没了。鼻子是用来辨香臭的，口要吃东西，鼻先闻它；口既尝不出味道，纵然鼻子能辨，也等于没用。所幸他柔顺而居中得正，见理不真便不敢贸然行持，因此得以没有过错。这一爻讲的是穷理还没有入门。

六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。此穷理渐入者也。

六三这一爻居在六二之上，识见比六二略高，比六二更进了一层，好比咬风干的腊肉。肉长在皮里面，肉又干成了腊，须得刚烈地深咬进去才尝得出味道。六三虽有长进，还没有得着真的，似是而非；若在这时妄动，反倒必定招凶，正如咬腊肉却吃到了毒。不过他心志刚而性情柔，成不了事，也败不了事，虽有小的羞吝，终究得以没有过错。这一爻讲的是穷理渐渐入门。

九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理取之，利艰贞。艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。此穷理见真者也。

九四这一爻居在离明之体中，又在六三之上，穷理比六三更进一层，好比咬带骨的干肉。「胏」是贴着骨头的肉，丝丝筋膜夹杂其间，骨肉相连，又干硬了，不容易剥下来；若不刻苦深入，就见不到真的。从象上取，是咬出了金属箭镞；从理上取，是宜于在艰难中守正。艰难守正之所以有利，是因为在辨不清的地方硬要辨清，深深造就而自有所得，就像用金箭镞一样，再细微的地方也钻得进去，那些似是而非的假东西可以一概剥掉，从而得着真的。心里明明朗朗，明白了再动，没有不吉利的。这一爻讲的是穷理已经见到真处。

六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。以象取之得黄金，以理取之为贞厉。黄金者，明而归中。贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。

六五这一爻居在九四之上，柔顺而中间虚空，穷理比九四又进一层，好比咬风干的瘦肉。穷理到了九四金箭镞那一步，是非邪正已经判然分明，就像干肉咬起来已经没有味道，用不着再嚼了。然而虽已无味，还应当温故知新，在已经明白的道理上再下一层工夫，明白了还求更明白，必须没有一丝一毫的疑惑，然后才笃实地去做。从象上取是得到黄金，从理上取是守正而戒惧。所谓黄金，是明白而归于中道；所谓贞厉，是端正而心存惊惧。中间虚空、心存惊惧，才真能见得出其中的一番道理。里面明白了再到外面去验证，行无不合于道，事无不得其吉。这一爻讲的是穷理到了一点疑惑也没有的地步。

上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。此绝不知穷理者也。

上九这一爻刚强而不明白，不懂得辨别真实的道理，把聪明用错了地方，走进旁门左道，空过一生，最终归于泯灭，所以爻辞说肩上扛枷、遮没了耳朵。按说眼睛主明、耳朵主聪，既然不能明理，该遮没的应是眼睛，怎么反倒说到耳朵上去了？这是因为迷途之人之所以不明大道，都由于乱学乱问，听信瞎眼的师父，不辨真假，或执着于空、或执着于相，往往招凶受害，祸根就在耳朵上。《孟子·梁惠王下》引曾子的话说「出乎尔者，反乎尔者也」，开头不明白，末了就要受伤害，这是道理上可以断定的。这一爻讲的是完全不懂穷理。

然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。噫！纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。穷理工夫，岂小焉哉！

这样说来，穷理的工夫必须一层一层地剥，一直剥到大道的骨髓处，没有一点点疑惑，才算是真知灼见。如果还没有剥到大道的骨髓处，中间还隔着障碍，就不能说已经得着真的，不可妄动而自招祸患。唉！丹经上有几句话说：纵然认得朱砂与黑铅这两样药物，不懂火候也还是白搭；大抵全靠修持的功力，差上一丝一毫就结不成丹。穷理这一层工夫，难道还算小事吗！