周易阐真 · 第 9 卷

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《贲》卦卦辞：亨通，小有所往则有利。初九爻辞：修饰他的脚趾，舍弃车子而步行。六二爻辞：修饰他的胡须。九三爻辞：文饰得润泽有光，长久守正则吉利。六四爻辞：文饰得一片素白，白马奔驰而来；来的不是强盗，是来求婚配的。六五爻辞：在山丘园圃之间受文饰，成束的帛少得可怜，虽显得羞吝，最终还是吉利。上九爻辞：以纯白无色为文饰，没有过错。

贲者，文饬之义。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故谓贲。此潜修密炼之卦，承上观卦而来。观者，随时渐进，神明觉察之道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有养，明于止而止其所，明止相贲，明而不至于误用，止而不落于空寂。止以明为体，明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「贲」是文饰、修饬的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是离，离的性情为明。明白自己该停在哪里，又停在自己所明白的地方，自己彰明本有的明德而停在至善之地，所以叫作《贲》。这是讲潜修密炼的一卦，承接上一卦《观》而来。《观》卦讲的是随着时机渐渐前进的神明觉察之道：能觉能察，回光返照，大智慧看去像愚钝，大灵巧看去像笨拙。止住那点明，明就得到涵养；在明处停住，就停得其所。明与止互相文饰，明便不至于误用，止也不至于落进空寂。止以明为本体，明以止为运用，明不受损伤而止又得其正，这样又明又止，没有不亨通的。

然虽明止相贲，尤必以止明为贵。止明，非空空无为，全不用明之谓，特明于内而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不轻用明，自小之义也。自小，则戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太过于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

然而虽说明与止互相文饰，尤其还要以「止明」（把明收住不外露）为贵。所谓止明，并不是空空洞洞地无所作为、完全不用明，而是明在里面不显在外面，停在明处而不停在不明处；明藏在止之中，不轻易动用，这就是自居于小的意思。自居于小，就能戒慎恐惧，屏去聪明、毁弃机巧，神明向内固守，虚灵而不昏昧，一切外物都动摇不了他，好处占了大半。但若小得太过头，就成了只止而不明，不合本卦明与止相配的象，那又怎么得亨、怎么得利呢？

夫所谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于心而验于事，方谓真止，方谓真明。辞曰“利有攸往”者，所以验此止、验此明耳。

所谓「止」，是停在至善之地，寂然不动；所谓「明」，是彰明自己本有的明德，一感就通。静的时候是无为，动的时候是有作；在明处停住而停住之中仍行其明，心里得着又在事上验证得出，这才叫真止，才叫真明。卦辞说「利有攸往」（有所前往则有利），正是要拿实事来检验这个止、检验这个明。

凡人当无事之时，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以养明，由止而明以通明，明止不拘，随时而用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。

一般人在无事的时候，往往心地明亮，知道自己该停在哪里；一到有事，立刻就昏迷了，不知道该停在哪里。若能由明而止以涵养这点明，由止而明以贯通这点明，明与止都不拘死在一边，随着时机去运用，那便是在烈火里栽莲花、在泥水中拖船——最难行处也行得过去，一点灵性妙然常在，整个法界圆融贯通，这才算在明处停住，而且停在了该停的地方。

初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。贲趾之刚，不以外假而伤内真，是以舍其车，而甘于徒行。此刚而守正之贲也。六二，居于二阳之中，虚己求人，知其一己之明有限，众人之明无穷，必有所须，而识见始能扩充，此柔而借刚之贲也。

初九这一爻刚强而能明白，自居卑下，抱守大道而处，就像文饰他的脚趾。文饰脚趾的这种刚，不肯拿外面的假东西去伤害里面的真东西，所以宁可舍掉车子，甘心步行。这一爻讲的是刚强而守正的贲。六二这一爻处在两根阳爻之间，肯把自己放空去求教于人，知道一个人的明有限、众人的明无穷，必须有所依傍（爻辞所谓「须」），识见才能扩充。这一爻讲的是柔弱而借重刚强的贲。

九三，刚明太过，只知用明，不知虚明，明必不能达远，是以贲如濡如也。幸其刚而得正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。此刚而用明之贲也。

九三这一爻刚与明都太过头，只知道把明使出去，不知道把明虚下来，这样的明必定照不远，所以说文饰得润泽有光而止于表面。所幸他刚而得正，长久不改变自己所守，虽然不能文饰于外，却能文饰于内，也是招致吉利的路子。这一爻讲的是刚强而一味用明的贲。

六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲如皤如，白马翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挟贵自尊之嫌，多不诚信。幸其柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，匪有寇伤，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之贲也。

六四这一爻居在上体，柔弱而不明白，与下面的初九阳爻相应，肯不耻下问，所以说文饰得一片素白、白马奔驰而来，这是因为不明白而急着求明白。但以上位去求下位，难免有挟着尊贵身份发问、心不诚恳的嫌疑。所幸他柔顺而得正，真心实意出于自然，不是勉强做出来的，并没有强盗来加害，只是想求得婚配罢了。这一爻讲的是柔弱而求明的贲。

六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，是以贲于丘园，束帛戔戔也。丘園者，旷远无人之处，绝无人事可知，戔戔之帛，而又束之，绝无威仪可知。无人事、无威仪，过于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，虽不明乎大道，亦不失为养静之人，终得以吉全之。此柔而自得之贲也。

六五这一爻柔弱而不刚，虽守着中道却没有权变的本事，孤零零地守着清静，所以说在山丘园圃间受文饰、成束的帛少得可怜。所谓丘园，是空旷偏远没有人烟的地方，可见他绝无人事往来；那点少得可怜的帛还捆束着不肯散用，可见他绝无威仪排场。既无人事又无威仪，淡泊得太过头，不近人情，这在修道人是件羞吝的事。然而他柔顺而得中道，虽然没能通晓大道，也不失为一个善于养静的人，最终能以吉利保全。这一爻讲的是柔弱而自得其乐的贲。

上九，刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲之咎矣。此刚柔混合之贲也。然则，贲之为道，必以明止相需为贵，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，随时而用，潜修密炼之功是矣。

上九这一爻刚与柔恰好相当，自己彰明本有的明德而停在至善之地，不去文饰反倒成了真文饰，文饰到不着一点颜色的地步，这就叫「白贲」。文饰到了纯白，明与止合成一个，气质完全化尽，浑然只是一团天理，再没有一丝一毫人欲的过咎。这一爻讲的是刚柔混合的贲。这样说来，贲的道理必以明与止互相为用为贵：在明处停住而停得其所，止住那点明而明又不昏昧，又明又止，随着时机运用——潜修密炼的工夫就是这个了。

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞兇。六二，剝床以辨，蔑。貞兇。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，兇。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《剥》卦卦辞：不宜有所前往。初六爻辞：剥落床榻，先从床脚剥起，正道被灭弃，守正也凶险。六二爻辞：剥落床榻，剥到了床身与床脚相接之处，正道被灭弃，守正也凶险。六三爻辞：身处剥落之中而能自守，没有过错。六四爻辞：剥落床榻，剥到了床上人的肌肤，凶险。六五爻辞：像一串鱼那样领着众宫女去承受君王的宠幸，没有一样不利。上九爻辞：一颗大果子留着没有被吃掉；君子因此得到车舆的承载，小人却连房屋都被剥掉。

剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。此后天阴消其阳之卦，承上噬嗑而来。噬嗑者，动而必明，所以先穷理也。穷理者，穷其阴阳消长之理耳。

「剥」是消蚀、化去的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是坤，坤的性情为顺：阴气顺势滋生而阳气停息不前。再就卦体说，五根阴爻消蚀着一根阳爻，阳气将要耗尽，阴气将要纯全，所以叫作《剥》。这是讲后天阴气消蚀阳气的一卦，承接上一卦《噬嗑》而来。《噬嗑》讲的是一动就带着明，所以要先穷理；所谓穷理，穷的正是阴阳消长的道理。

人秉天地阴阳五行之气而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。当人生之初，性命一家，先天后天混而为一，阴阳未分，邪正未判，圆成之象。及其成人气足，先天阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余者，几希之阳耳。

人禀受天地阴阳五行之气而生成这个身体，有了「命」也就同时有了「性」，性与命都寄托在这一身之中。人刚出生的时候，性与命还是一家，先天与后天混融为一，阴阳没有分开，邪正没有判别，是一派圆满完具的气象。等到长大成人、气血充足，先天的阳到了极点便交入后天，一点阴气暗暗生出来，一天接一天，一年接一年，阴气渐渐强盛，阳气渐渐衰弱，不把阳消耗干净决不停止。就像这一卦五根阴爻剥蚀一根阳爻，到这个时候，阳敌不过阴，所剩下的不过是那一星半点的阳罢了。

人若不知，而犹认假为真，有攸往而自恃其强，必至阳气消尽，不利甚矣。至人于此，有抑阴扶阳之道，不使阴气消阳于尽，即于此一点阳气未尽处，顺而止之，黜聪毁智，紧闭灵窍，以为返本还元之基。

人如果不明白这个道理，还认假作真，一味有所前往而自恃强壮，必定弄到阳气消耗殆尽，那就太不利了。有修养的至人在这里另有一套抑阴扶阳的办法，不让阴气把阳消尽：就在这一点阳气尚未耗完的地方，顺着它而把它止住，屏去聪明、毁弃机巧，紧紧关闭灵窍，以此作为返本还元的根基。

盖不能使阳而不阴者，天地循环之气机；而能于阴中保阳者，圣人逆运之功力。特以圣人有先天而天弗违之道，能以夺造化、转生杀也。至于一切常人，顺行造化，以阴剥阳，阳气消尽化为纯阴，不死岂能之乎？圣人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

大抵说来，不能使阳永远不转成阴，那是天地循环的气机使然；而能在阴气之中保住阳气，则是圣人逆着运转的功力。正因为圣人有《周易·乾·文言》所说「先天而天弗违」的本事——行在天时之先而天不违背他——所以能够夺取造化、扭转生杀之权。至于一般常人，顺着造化走，以阴剥阳，阳气消尽而化成纯阴，不死又怎么可能呢？圣人对《剥》这一卦，直截了当地在彖辞里说「不利有攸往」。凡是爱惜性命的人，读到这里应该早点醒悟了。

初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。床足之剥，其气虽微，其害最大，蔑贞之凶，即于此始。此阴气方进之剥也。六二，阴气浸长，自下而上，如剥床以辨也。辨不是足，辨上是床，阴气渐升，将上于床，与阳争权，蔑贞之凶，不旋踵而至矣。此阴气渐盛之剥也。

初六这一爻是一点阴气暗暗生出，从最下面开始消蚀阳气，就像剥床先从床脚剥起。床脚被剥，那股阴气虽然还很微弱，为害却最大，灭弃正道的凶险就从这里开了头。这一爻讲的是阴气刚刚进逼的剥。六二这一爻阴气渐渐增长，由下往上走，就像剥床剥到了床身与床脚相接的地方。「辨」不是床脚，辨的上面就是床身；阴气一层层上升，将要爬上床来与阳争夺权柄，灭弃正道的凶险转眼就到了。这一爻讲的是阴气渐渐强盛的剥。

六三，在顺体之上，不顺阴而顺阳，与阳相应，乃安静之阴，虽在剥时可以无咎。此阴气顺止之剥也。六四，阴气结聚，顺升而上，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床用事，乃切近之灾，如剥床以肤，凶之至矣。此阴气用事之剥也。

六三这一爻居在坤顺之体的最上面，不顺从阴而顺从阳，与上九的阳爻相呼应，是一种安静的阴，虽然身处剥落之时，仍可以没有过错。这一爻讲的是阴气顺服而止住的剥。六四这一爻阴气聚结成团，顺势往上升，六爻之中已经剥掉了四爻的阳，阴盛阳弱，阴气爬上床来当权做主，成了迫在眉睫的灾祸，就像剥床剥到了人的肌肤，凶到极点了。这一爻讲的是阴气当权做主的剥。

六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。以物取之，如一鱼前领，而群鱼贯后；以人取之，如后以众宫人进宠于君王。知之者，借真阴以保真阳，则一真百真。剥者不剥，吉无不利，信有然者，此阴气顺阳无剥也。

六五这一爻居在艮止之体的中间，与上九的阳爻相亲近，是「客气」（后天杂扰之气）之中显露出来的一点「真阴」（先天本有、能顺承真阳的那一分阴）。真阴一显现，不但不伤害阳，反而能统领众阴一齐顺从阳。拿物来取象，就像一条鱼在前面领头、一群鱼贯串在后面跟着；拿人来取象，就像王后带着众宫女去承受君王的宠幸。懂得这一层的人，借「真阴」来保住「真阳」（先天本元的那一分阳），一处真了便处处都真，本该被剥落的反而不被剥落，吉利而没有一样不利——这话确实不假。这一爻讲的是阴气顺从阳而不成其为剥。

上九，在剥之终，诸阳剥去，尚留一阳，犹未剥尽，知之者顺而止之，不为群阴所伤，如硕果不食也。果中有仁，存此一仁则生，失此一仁则死，生之死之，只在此一仁得失之间。但此一仁，庶民去之，君子存之。盖君子知此一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。至于一切小人，顺其所欲，知进而不知退，消阳至尽，终归大化，如剥其庐，自失所庇矣。此圣功能止其剥也。

上九这一爻处在《剥》卦的最后，众阳都已剥掉，还留着一根阳爻，毕竟还没有剥尽。懂得这一层的人顺着它而止住它，不被众阴所伤，就像一颗大果子留着没有被吃掉。果核里面有仁，保住这一点仁就活，丢掉这一点仁就死，是生是死，只在这一点仁的得失之间。可是这一点仁，普通百姓把它丢掉，君子把它保存下来。因为君子知道这一点仁是生生化化的根本，把它保住守住，不但阴气伤害不了，而且还能借着阴来成全阳，就像得到车舆载着，安安稳稳地走下去。至于那些小人，顺着自己的欲望走，只知进不知退，把阳消耗到一点不剩，最终归于大化消散，就像连房屋都被剥掉，自己失去了遮蔽。这一爻讲的是圣人的功夫能够止住剥落。

六交之剥，阴伤阳者凶，阴顺阳者吉。修道者可不顺而止之，以保其阳乎？顺而止之，颠倒之间，剥即变复，人能知剥中藏复，于此一阳未尽处下手，则后天中返先天之道得矣。噫！此天机也，知之者能有几人哉！

六爻所讲的剥，凡阴伤害阳的就凶，阴顺从阳的就吉。修道的人怎能不顺着它而止住它，以保住自己的阳呢？顺着它而止住它，一个颠倒之间，《剥》就变成了《复》。人若能懂得剥卦之中藏着复卦，在这一点阳气尚未剥尽的地方下手，那么「后天中返先天」之道就到手了。唉！这是天机啊，能懂得的又有几个人呢！

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。

《复》卦卦辞：亨通。出去进来都没有病害，同类的朋友前来也没有过错。往返循环走它本来的路，七天就返回一次。宜于有所前往。初九爻辞：走得不远就返回来，不至于有大的悔恨，大为吉利。六二爻辞：美好地返回来，吉利。六三爻辞：屡次返回又屡次失去，虽有危厉，但没有过错。六四爻辞：走在众阴的中间而独自返回来。六五爻辞：敦厚笃实地返回来，没有悔恨。上六爻辞：迷失了不知返回，凶险，会有灾祸；用这样的人去带兵打仗，终究要大败，连他的国君也跟着遭凶，以至十年之久都不能出征。

复者，还返之义。卦德上坤顺、下震动，动作顺心，天运转，人事通，又卦体一阳动于群阴之下，阳气始回，二者均有复道，故谓复。此先天阴中复阳之卦，承上贲卦而来。贲者，明而止所以养明运火，采取先天真阳耳。采取真阳，乃阴中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。

「复」是回还、返归的意思。就卦德说，上体是坤，坤的性情为顺；下体是震，震的性情为动：动起来处处顺心，天时运转，人事通达。再就卦体说，一根阳爻在众阴之下开始震动，阳气开始回还。这两方面都含有「复」的道理，所以叫作《复》。这是讲先天真阳在阴中恢复的一卦，承接上一卦《贲》而来。《贲》卦是明而能止，用来涵养这点明、运行火候，以采取先天真阳。采取真阳，就是在阴中把阳返回来，重新整顿家业、另立鼎炉的办法，能够夺取造化、了却生死，一复没有不亨通的。

复道虽亨，但人认假弃真，多不知其复耳。若知其复，则回头是岸，道心发现，人心自退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所疾伤矣。然虽无疾伤，须要复之知时，时未至而不可强求，时已至而不可错过，方能得真。

复的道路虽然亨通，但人认假弃真，多半不知道要复。若懂得要复，那就回头是岸：「道心」（先天本元、合于天理的那一点真心）显现出来，「人心」（后天情识欲念之心）自然退去，于是可以在阴阳之中出出入入而不被阴阳所病伤。然而虽说不受病伤，还须懂得复的时机：时机没到不可强求，时机到了不可错过，这样才能得着真的。

夫人当初生之时，至善无恶，及交后天，阴伤其阳，本来天真有失矣。虽是失去，未尝全无，犹有一息生机在内，间或发现为私欲所瞒，为世事所混，当面不识耳。复之，必乘此生机发现之时，下手急采，方能为我所有。若生机未现，空寂守静，将何而复乎？是以朋来而复，方能无咎。朋者，二月相合，其一为阳，其一为阴，阴极阳生，阴中有阳，是谓朋来。阴不极，阳不生，而朋不来。若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德，先因真阳失而有咎者，今则真阳还而可以无咎矣。

人在刚出生的时候，纯善而无恶；等到交入后天，阴气伤了阳气，本有的天真便有了亏失。虽说亏失了，却未尝全然没有，还有一息生机留在里面，偶尔也会显露出来，只是被私欲蒙蔽、被世事搅混，当面碰上也认不出罢了。要复它，必须趁着这生机显露的当口赶紧下手采取，才能真正归我所有。若生机还没有显露，只管枯坐守静，拿什么去复呢？所以卦辞说要「朋来」才能没有过错。所谓「朋」，是两个月字相合，一个属阳、一个属阴；阴到极处阳就生出来，阴中含着阳，这就叫朋来。阴不到极处，阳就不生，朋也就不来；朋若不来，阴阳不交，生气从哪里来呢？所以必得朋来，生机才发动；生机一发动，不早一步也不晚一步，把它收进造化炉中，片刻之间灾就变成福，刑就化成德。先前因真阳失去而有过咎，如今真阳返还，也就可以没有过咎了。

但复之虽能无咎，其道有功力，有次序，渐以复之，不能速复，即复之也不能坚固，必先炼己持心，待时而动，是以反复其道，七日来复也。反复者，颠倒道运之义。七日者，阳火之数。人之性情和气，阳火也，为真；人之客气躁性，阴火也，为假。真者全生，假者伤生。反复其道者。先返此假火复归于真火，七日而阳火生，阴火灭，虚极静笃，黑中有白，先天之气，自虚无中现象，渐采渐炼，还丹可结。但是道也，非知之艰，行之维艰，知之尤贵于行之。若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。

但复虽能没有过咎，这条路却有功力的深浅、有次序的先后，只能一层层地复，不能一下子就复；即使一下子复了，也不能坚固。必须先做「炼己持心」的工夫，等时机到了再动，所以卦辞说「反复其道，七日来复」。「反复」是把顺行的造化颠倒过来运转的意思，「七日」是阳火的数目。人的性情平和之气属阳火，是真的；人的客气躁性属阴火，是假的。真的能保全生命，假的会戕害生命。所谓反复其道，就是先把这假火返回来、归到真火上去；七天之后阳火生、阴火灭，虚到极处、静到笃处，黑暗之中透出一线白光，「先天之气」自虚无里现出形象，慢慢地采、慢慢地炼，还丹就可以结成。只是这条路，难的不在知道，难的在于去做，知道了尤其贵在实行；若只知道而不去做，跟不知道一样。有所前往、动手快修，必定从一阳开始渐渐地复，一直复到六阳纯全，那时复的亨通与利益，该是何等光景！

初九，在复之初，真阳未失，稍有客气潜入而即退之；至容且易，是不远之复。不远复，而人心不生，道心常存，自无祗悔，能谨于始，自吉于终，此元阳不失之复也。

初九这一爻处在《复》卦的开头，真阳还没有失去，稍微有一点客气偷偷侵入就马上把它退掉，做起来极从容也极容易，这就是走得不远就返回。走得不远就返回，则「人心」（后天情识欲念之心）不生，「道心」（先天合于天理的那点真心）常在，自然不会有大的悔恨。开头能谨慎，结局自然吉利。这一爻讲的是元阳不曾失去的复。

六二，知识有限，本不能明善复初者，然柔顺得正，见贤思齐，与有道之君子同处，借彼之明智，以破己之昏暗，不知复者亦知复，不能复者亦能复，是谓休善之复。此柔而借刚之复也。

六二这一爻见识有限，本来是不能明善复初的；然而他柔顺而得正，见到贤人就想向他看齐，与有道的君子相处，借人家的明智来破自己的昏暗，于是本来不懂得复的也懂得复了，本来不能够复的也能够复了，这就叫美善之复。这一爻讲的是柔弱而借重刚强的复。

六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。然性柔志刚，一心于复，危厉自处。人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，始而有咎者，终而可以无咎。此困而学，勉强而行之复也。

六三这一爻复善不牢固，刚复回来又马上失掉，这就叫屡复屡失。然而他性情虽柔而心志刚强，一心只在复上，时时以危厉自处。《中庸》说：别人一遍能行的，自己下一百遍工夫；别人十遍能行的，自己下一千遍工夫，这样再愚钝的也必定变明白，再柔弱的也必定变刚强。开头有过咎的，末了可以没有过咎。这一爻讲的是遇困而学、勉强而行的复。

六四，柔而得正，居于群小之中，而不为群小所惑，借世法而修道法，独能明善复初者，此学而知，利而行之复也。六五，柔顺得中，循规蹈矩，素位而行，不愿乎外，是谓敦厚。其复者，复于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。

六四这一爻柔顺而得正，身处一群小人之中却不被他们迷惑，借着世间法来修道法，独能明善复初。这一爻讲的是学而后知、见其有利而行的复。六五这一爻柔顺而得中道，循规蹈矩，安于自己所处的位分去做，不生分外的妄想，这就叫敦厚。他的复，是复到敦厚上去：不用思索就得着，不用勉强就合中，出于本性自然而成；既没有什么失去，也就没有什么可复，用不着招来悔恨而自然无悔。这一爻讲的是生而知之、安然而行的复。

上六，在复之终，顺其后天之阴，不知先天之阳，人心用事，道心全味，是迷于复，而终不知回头者，招凶致灾，势所必有，如此之人，途而不悟，外而争胜好强，内而心神大伤，如用行师，终有大败，祸及国君。虽十年之久，必有克征，终亦必亡而已。此始终不知有复也。

上六这一爻处在《复》卦的末尾，顺着后天的阴走，不知道有先天的阳，「人心」当权做主，「道心」完全昏昧，这是迷失了不知返回、始终不肯回头的人；招凶致灾，是势所必至的。这样的人，一路迷下去而不觉悟，在外争强好胜，在内心神大伤，就像带兵打仗终究要大败，祸患还牵连到国君；纵然过了十年之久，也仍旧不能出征取胜，最后也不过归于灭亡罢了。这一爻讲的是自始至终不知道有复这回事。

复有天时之复，有人事之复。天时之复，真阳发现，出于自然；人事之复，真阳坚固，出于功力。天时人事，两而合一，方能有济。六爻除上爻迷复，其余五爻，皆有复道，或安而行，或利而行，或勉强而行。总以复于元初本来面目为极功。

复有天时的复，也有人事的复。天时的复，是真阳自己显现，出于自然；人事的复，是把真阳守得坚固，出于功力。天时与人事两者合成一个，才能真正成事。六爻之中除了上爻是迷失不复，其余五爻都各有其复的门路：有的安然而行，有的见其有利而行，有的勉强而行，总归以复到最初的「本来面目」为最高的功夫。

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《无妄》卦卦辞：大为亨通，宜于守正；如果所行不正，就有灾殃，不宜有所前往。初九爻辞：不存虚妄，前往则吉利。六二爻辞：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样便宜于有所前往。六三爻辞：不存虚妄却仍遭灾祸——有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人反倒受了牵连之灾。九四爻辞：可以守正，没有过错。九五爻辞：不存虚妄却生了病，不吃药也会自愈而有喜。上九爻辞：不存虚妄，但此时再行动就有灾殃，没有一样有利。

无妄者，诚一不二之义。卦德上乾健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。

「无妄」是诚一不二、没有半点虚妄的意思。就卦德说，上体是乾，乾的性情为健；下体是震，震的性情为动：一动就刚健，心志指向哪里，外面立刻就做出来，所以叫作《无妄》。这是讲勇猛进阳的一卦，承接上一卦《剥》而来。《剥》卦是顺着自己的欲望走，让阴气剥蚀阳气；阳之所以被剥，都由于不懂得「进阳火」（用阳刚之功增进阳气）而被阴所剥。若懂得进阳，一个念头纯真无杂，一天十二个时辰没有间断，把性命当作头等大事，外物动摇不了他，就渐渐可以到达真实无妄、浑然一团天理的地位，这就是无妄本身便含有元亨之道。

卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。

这一卦的「动」在内卦，是立志于道；立志于道，生机就已经振作，元气随之恢复。「健」在外卦，是笃实地去行；笃实地去行，天德便可以修成，元气便能够贯通。能恢复又能贯通，所以既「元」又「亨」。然而无妄之道虽能元亨，尤其还得动得正、健得正才有利：动得正，元气就不受损伤；健得正，元气就不断增长。以正道去无妄，则「道心」常在，「人心」永灭，重新见到「本来面目」，如如而稳稳，不被万物所动摇。若无妄而所行不正，就会动得不合时、健得不恰当，本想不虚妄，反倒生出虚妄来，这就叫灾殃，也就不宜有所前往了。

夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。药物不真，火候失度，何能完成大道乎！故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。

所谓进阳，是因为原本还有虚妄，才期望必定达到无妄。那种不正的无妄，是「人心」当权做主，顺着自己的欲望去行：药物不真，火候失度，怎么能完成大道呢！所以无妄本来就含有元亨之道，尤其要以守正为利，那才是真实的无妄。

初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能谨于初之无妄也。

初九这一爻处在《无妄》卦的开头，刚强而得正，是一动就不敢有半点虚妄的人。人事的吉凶全在起念的那一刻：念头起得正，行事就正；念头起得邪，行事就邪。能在里面不虚妄，外面自然不虚妄；拿这样的态度去修道，没有不得吉利的。这一爻讲的是开头就能谨慎的无妄。

六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。此以柔顺刚之无妄也。

六二这一爻柔弱而不刚，适宜静而不适宜动，所以说不为收获而耕、不为熟田而垦。耕种开荒，得是有力气、有种子的人才做得来；柔弱不刚，既无力气又无种子，哪里敢乱动？然而他柔顺而居中得正，虚着心自处，能借「他家」（彼方）的阳来补济「我家」（此方）的阴。心一虚，腹就能实——「虚心实腹」正是丹道以虚心为体、以实腹为用的常语。这样用柔，便宜于有所前往，本来有虚妄的可以变成无妄。这一爻讲的是以柔顺承刚的无妄。

六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。此顺其所欲之无妄也。

六三这一爻智慧小而图谋大，痴心妄想天赐至宝，不但没有益处，反而受它的害，这就是不存虚妄却仍遭灾祸。无妄而招来灾祸，是由于任着心意胡乱造作、固执而不通达，正如爻辞所说有人把牛拴在那里、过路人牵走了牛而同邑的人受灾：还没从彼处取得什么，先把自己这边的丢了；纵然真阳眼看在望，也终究不曾归我所有。这一爻讲的是顺着自己欲望去做的无妄。

九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。此刚而能柔之无妄也。

九四这一爻由内卦的动进到外卦的健，正当调和「丹头」（结丹所凭的起始药物）的时候，稍微有一点不谨慎，药与火就会飞散上扬，本来无妄立刻就变成有妄。然而他把刚强的力量用在柔顺的方式上，可以守正就立刻守正，防危虑险，以静待动，借阴来养阳，自然没有到手又失掉的过咎。这一爻讲的是刚强而能用柔的无妄。

九五，刚健中正，从心所欲，不渝矩。圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。然本固邦宁，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。

九五这一爻刚健而居中得正，随心所欲都不越出规矩，「圣胎」已经结成，有为的事情办完了，无为的事情显出来了，正如爻辞所说无妄而生病、不吃药自然有喜。圣胎既已凝结，先天之气已经恢复，本来无病可言；那点所谓的病，不过是后天还没有化尽的残余阴气罢了。然而根本既固，一国自安，至诚之极自然归于无妄。这一爻讲的是刚柔混合的无妄。

上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。

上九这一爻处在《无妄》卦的末尾，已经健了却还要用健，只知进不知退，持满不止，硬要凭这一个位次上的无妄就想了性了命，必定弄到火候出差错，到手了又失掉，所以说无妄之时再行动就有灾殃，没有一样有利。这一爻讲的是不懂得适可而止的无妄。这样说来，无妄之道总以得着中正为有利；若不中正，动也好、健也好，都失了准则，非但招不来福，反而招来灾祸。

噫！月至圆，存乎口诀；时至子，妙在心传。不得师指，枉自猜量。震之一阳，生于阴下，即时至子也。乾之三阳，复于纯全，即月至圆也。子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。修道者，可不急求明师口诀乎。

唉！月亮什么时候到圆，全靠口诀；时辰什么时候到子，妙处在于心传。得不到明师指点，白白自己瞎猜。震卦那一根阳爻从阴爻底下生出来，就是所谓「时至子」——一阳初动的时节；乾卦三根阳爻恢复到纯全，就是所谓「月至圆」——阳气圆满的时节。子时该「进阳火」，月圆该「运阴符」（用阴柔之功运化退阴）；进阳有它的时辰，运阴有它的日子。只知阳而不知阴，只知进而不知退，纵然金丹到了手，也必定到手又失掉，无妄之灾在道理上是可以断定的。修道的人，怎能不赶紧去求明师的口诀呢。