周易阐真 · 第 10 卷

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豮豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《大畜》卦卦辞：宜于守正。不在家中自食而出外食于朝廷，吉利。宜于渡过大河。初九爻辞：有危险，宜于停下来不动。九二爻辞：车子脱掉了车轴下的伏兔，走不成了。九三爻辞：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；每天操演车驾与防卫之术，宜于有所前往。六四爻辞：在小牛角上加一道横木，大为吉利。六五爻辞：阉过的猪虽有牙也不伤人，吉利。上九爻辞：肩负着天上四通八达的大道，亨通。

大畜者，大养之义。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故谓大畜。此温养圣胎之卦，承上复卦而来。复者，复其先天之气也。当先天之气来复，于内自微而著，还其乾元面目，命基已固，圣胎已结，自有为而入无为，可以谨封牢藏，防危虑险，温养沐浴，期于大化神妙不测之地，为金刚不坏之物。

「大畜」是大加畜养的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是乾，乾的性情为健：能刚健而又能止住，所以叫作《大畜》。这是讲温养圣胎的一卦，承接上一卦《复》而来。《复》卦讲的是恢复先天之气。当先天之气回来，在里面由微弱转向显著，还原成乾元本来的面目，命的根基已经稳固，「圣胎」已经结成，便从有为进入无为，可以谨慎封固、牢牢收藏，防危虑险，「温养沐浴」（文火缓缓涵养、暂停进退之功），期望达到大化流行、神妙不测的地步，成为金刚一般不坏的东西。

是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。贞者，静也。止健者，养健也。养健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜静而不宜动，静则保健，动则伤健。止非绝世离尘，静非空寂无为，其中有抽添加减，内外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外炉加减，内运真火，止于内而又止于外，绵绵若存，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。

这条路，宜于把刚健止住，不宜于把刚健使出去，所以卦辞说「利贞」。「贞」就是静。止住刚健，就是涵养刚健；涵养刚健的工夫，也就是守中抱一的工夫。守中抱一宜静而不宜动：静就保住了刚健，动就损伤了刚健。但这里的「止」不是与世隔绝、离尘避俗，这里的「静」也不是枯寂无为，其中另有抽添加减、内外兼修的门道，所以必须「不家食」，才能大加畜养而得吉利。所谓不家食，是在外炉上做加减工夫，在内里运行真火，既止于内又止于外，绵绵密密好像有又好像没有，既不忘记也不助长；即便遇上极险极难的境地也不动不摇，这才是真畜，才算畜得大。

是以又利于涉大川也。大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列万仞，离种种边，止于不识不知，打破虚空地位也。打破虚空，圣胎脱化，形神俱妙，与道合真，畜之大而成之大，与天为徒矣。

所以卦辞又说宜于渡过大河。渡大河，是把内里所养的拿到外面去验证，也就是达摩「九年面壁」那样的工夫。所谓面壁，是像万仞高墙一样壁立在那里，脱离种种偏执边见，停在不识不知的地方，把虚空一举打破。虚空一打破，圣胎脱胎变化，形体与精神一齐归于神妙，与大道合而为真；畜养得大，成就也就大，从此与天同类了。

初九，在大畜之始，进健则凶，止健则吉，有厉利己，正当弃有为而入无为之时。此养健于初也。九二，刚以柔用，保惜圣胎，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。此养健得中也。

初九这一爻处在《大畜》卦的开头，把刚健推出去就凶，把刚健止住就吉，所以说有危险而宜于停下来，这正是丢开有为、进入无为的时候。这一爻讲的是在开头就涵养刚健。九二这一爻把刚强的力量用在柔顺的方式上，珍惜守护「圣胎」，等待时机脱胎变化，就像车子脱掉了车轴下的伏兔，车便走不动了。修道的人刚健之气既已归于中道，圣胎已经结成，急须「住火停轮」（停下进退的火候、不再运转周天），不可再往前推进他的刚健，以免损伤元气。这一爻讲的是涵养刚健而恰好得中。

九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。此养健防危也。

九三这一爻，涵养刚健已经养到气足神全，诚意积在里面而将要透达到外面，就像良马奔驰追逐、跃跃欲行。虽说圣胎已经完成，浑身还有一分阴气不曾化尽，全靠艰苦地守正，一个心思不散乱，像天天操演车驾防卫一样，时时提防跌跤；十个月的工夫做圆满，自然脱胎变化，那就宜于有所前往了。这一爻讲的是涵养刚健而不忘防危。

六四，应于初阳，健德方生，而即养之。如童牛之牿也。牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。此养健而坚固元气也。

六四这一爻与初九的阳爻相应，刚健之德刚刚生出来就立即加以涵养，就像在小牛角上加一道横木。牛的性情驯顺，它的强健全在角上；牛还幼小的时候，角刚刚长出来，趁着刚长出来就加以约束涵养，元气便不会散失，一层层地长、一层层地养，终究必定养到纯全的地步。它的吉利，早在刚健初生的这一番涵养里就定下了。这一爻讲的是涵养刚健以坚固元气。

六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混合阴阳也。上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。

六五这一爻正当大畜之时，用阴来涵养阳，就像被阉过的猪。猪去了势叫作「豮」。猪去了势，气质便一齐化尽，心虚下来而腹得以充实，正如爻辞说的阉猪的牙。猪性柔而牙刚，以柔养刚，刚得到柔的涵养便不伤人。这一爻讲的是涵养刚健而混合阴阳。上九这一爻处在《大畜》卦的最后，功行圆满，霹雳一声，「真人」显现出来，惊动了愚夫俗子。起初着意做工夫的时候没有人看得见，等到进入无为，众人才知道；肩负着天上四通八达的大道，谁不称赞呢。

修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。

修道的人做到脱胎成真、身外还有一个身，超出天地之外，不但成就自己，而且成就万物，畜养得大，显发也就大，那份亨通该是何等气象。这一爻讲的是涵养刚健而归于神化。这样说来，温养圣胎的道理，总要懂得《大畜》卦是既健而又能止。既健又止，开头是有为，末了是无为；健而能停在至善无恶的地方，浑然只是一个太极，一气流行，有与无两边都不立，外物与自我一齐归空——性命双修之道，到这里就讲尽了。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《颐》卦卦辞：守正则吉利。观察颐养之道，自己去求口中的充实。初九爻辞：丢开你那能吐纳自养的灵龟，却眼巴巴地看着我大嚼，凶险。六二爻辞：颠倒了颐养的常道，违背常理，反向高丘上去求养，前往则凶险。六三爻辞：违背了颐养的正道，守着这样的做法也凶，十年都用不上，没有一样有利。六四爻辞：颠倒过来向下求养，吉利；像老虎那样目不转睛地盯住，欲求一个接一个不间断，没有过错。六五爻辞：违背常理，安居守正则吉利，但不可以渡过大河。上九爻辞：天下都靠他而得养，虽有危厉终究吉利，宜于渡过大河。

颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。

「颐」本指腮帮与下巴。凡是口里吃东西腮颔就要动，取的是养活人的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是震，震的性情为动：动不离开止，止是用来涵养动的；动不是妄动，止也不是空止，动与止合成一体，所以叫作《颐》。这是讲择善固执、以虚求实的一卦，承接上一卦《无妄》而来。《无妄》讲的是一动就刚健地行去；若没有涵养的工夫，那么动也好、健也好，都不会恰当，本想不虚妄反倒立刻有了虚妄，涵养之道的可贵正在这里。所谓养，是养那正的、去掉那不正的。正的对身心有益，不正的对身心有害，所以颐养之道必须守正，才能得吉。

然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。

然而想要养得正，必先看清所养之道是真是假。这个「观」不是用眼睛去看，而是在心里辨别是非，也就是穷理。理一明白，就有了真知灼见：动的时候修其正，静的时候养其正，动与静都各得其所养，就可以自己去求口中的充实了。经文不说「求口食」而说「求口实」，不说「求口实」而说「自求口实」，可见所求的是正的，所充实的是大的，不在肥肉细粮的美味上，而在仁义道德上。然而所以能饱于仁义、甘于道德，总在自己去求，不靠别人，正如《论语·颜渊》所说「一日克己复礼，天下归仁焉」。

自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。

自己去求口中的充实，就能得着充实，关键只看自求得怎么样罢了。「口」是中间虚空的东西，「实」是充实的意思。虚它的心，实它的腹，虚与实互相呼应：该动的时候就动，动就「进阳火」（用阳刚之功进补阳气）；该静的时候就静，静就「运阴符」（用阴柔之功运化退阴）。动是用来修治外面的，静是用来涵养里面的，动静都不拘死在一边，内外都合于道。止固然是养，动同样是养，动与止都不失其正，最终必能完成大道，以吉利保全一切。

彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？

至于那些把饥渴的伤害当成心的伤害的人，只养了小的而丢了大的，说他是自己去求口中的食物还可以，说他是自己去求口中的充实，那就差得太远了。既然丢掉了那个「实」，又怎么还能算是养呢？

初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。

初九这一爻刚强而妄动，不在里面涵养，却向外面求养，丢掉真的、认取假的，正如爻辞说的丢开你那灵龟，却眼巴巴看着我大嚼。这一爻讲的是只养口腹而失掉充实、开头就不谨慎的养。六二这一爻自己无德却想去养有德的人，自高自大，本来没有偏说有，本来空虚偏说充盈，这是把养颠倒了过来，违背了借刚来养柔的常理，反倒常向高丘上去求养。这一爻讲的是愚昧而自以为是、不懂得求实的养。

六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。

六三这一爻居在震动之体而顺着自己的欲望走，只在衣食上打算盘，不在性命上留心，养的是自己那个小的躯体，成了小人，这是违背了求实之养的颐。就算他口腹之养来得正当，也仍旧是一条凶路。这样的人，只怕一辈子都不知道还有德可修，岂止是十年用不上、没有一样有利而已呢？这一爻讲的是愚昧无知、终究落不到实处的养。

六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。

六四这一爻与下面的阳爻相应，以尊贵之身屈就卑下之位，不耻下问，借别人的刚强明白来破自己的柔弱昏暗，这就叫颠倒过来求养。但以尊贵屈就卑下，难免有挟着身份发问、心不诚恳的嫌疑。所幸他柔顺而得正，像老虎那样目不转睛地盯住、欲求一个接一个不间断，眼神专一而心意真切，出于自然，绝无勉强；还没有从别人那里取得什么，先在自己身上下工夫。求实就能得实，开头有过咎的，末了可以没有过咎。这一爻讲的是从不实处求实、以上位求下位的养。

六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。

六五这一爻虚着心自处，只知道养里面，不知道养外面，这是违背了求实之养的常理。然而虽不能养实，却能养虚，安居守正而不迁移，也是招致吉利的路子。只是不可以去渡大河，也就是做不成金丹那一步有为的工夫。这一爻讲的是虚而不实、孤零零守着清静的养。

上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。

上九这一爻以刚爻居于柔位，停在自己该停的地方，动与静浑成一体，既能养里面又能养外面，既能养自己又能养别人。他所养的既大，正是颐养之道所以能够有始有终的凭借，这就叫天下由他而得养。然而这种有始有终的养，必须在危厉的处境中做出来，才能得吉，所以又说宜于渡过大河。大河是最险的地方，也就是逆境。逆境中能养，顺境中自然更能养，这是不必说的。养到逆境顺境都不拘、险处易处都无碍，那就气质完全化尽，阴阳混合为一，停在至善之地而不再迁移，圣胎凝结，大道完成了。这一爻讲的是虚与实兼备、有始有终的养。

六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。

六爻各有各的养法，邪与正不同，是与非不等。要找一个刚柔恰好相当、顺境逆境都不拘、有为无为都做得、有始有终的，大概要推上九这一爻吧？修道的人急须静静地观、细细地察，以虚去求实，养住那个正的而归到至善无恶的地步，然后才行。

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，兇。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，兇，無咎。

《大过》卦卦辞：栋梁弯曲了，宜于有所前往，亨通。初六爻辞：用洁白的茅草垫在祭器底下，没有过错。九二爻辞：枯死的杨树重新生出新芽，年老的男子娶了年轻的妻子，没有一样不利。九三爻辞：栋梁弯曲了，凶险。九四爻辞：栋梁隆起而不弯折，吉利；若另有他求就显得羞吝。九五爻辞：枯死的杨树开出花来，年老的妇人嫁了年轻的丈夫，没有过错也没有称誉。上六爻辞：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，但不算有可责怪的过错。

大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。

「大过」是阳气有所过头的意思。就卦德说，上体是兑，兑的性情为悦；下体是巽，巽的性情为入：在里面一味顺入，在外面一味喜悦，顺着自己的欲望走，乐到极处便生出悲来。再就卦体说，里面四根阳爻、外面两根阴爻，阳超过了阴，阴赶不上阳，所以叫作《大过》。这是讲调和药物、有实就必用虚的一卦，承接上一卦《大畜》而来。《大畜》是健而能止，把刚健止得端正，用来涵养刚健，不让阳气太过头。金丹之道，取的是上弦、下弦两个半月的「二八之气」，凝结成胎，必须大的小的都不受伤、彼我两家都保全。如果阳气太盛、阴气太弱，阴阳不调，就失掉了生生不息的道理。阴到极处必败，阳到极处必亏，栋梁弯曲折断的祸患是势所必至的；栋梁一旦折断，整座大厦就全塌了。

修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。

修道的人一味「进阳火」而太过头，不懂得适可而止，只能大而不能小，「神室」（安神养丹的内在处所）就要受伤，也正是这一类情形。若能顺着渐进而不至于过猛，和缓从容而不至于固执，既能通权达变，又能防危虑险，那就刚与柔互相呼应，阴与阳互相调剂，虽然大却能不过头，可以宜于有所前往，尽性至命，亨通而没有阻滞了。

初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。

初六这一爻性质本来柔弱，又处在最下面，柔得太过头，谨慎到了极点，就像用洁白的茅草垫在底下，不敢抢在别人前头，一身傲气全化掉了，自然不会有过头之处。这一爻讲的是小到这个地步、不妨碍它成为一种太过。九二这一爻刚强而能柔顺，是阳太过头而借阴来调剂，过了却又等于没过，正如枯杨长出新芽、老夫娶了少妻，阴阳恰好相当，生机常在，刚而不受损伤，自然没有一样不利。这一爻讲的是用柔而使刚不至于过头。

九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。

九三这一爻用刚去使刚，只知前进不知后退，金丹到手了又失掉，栋梁弯折那样的凶险是免不了的。这一爻讲的是用刚而失之太过。九四这一爻能大又能小，心平气和，就像栋梁隆起而不折损，一动就与吉利相会。修道修到能大又能小，已经是阴阳相合了，就不可再过分地用柔；若用柔太过，反倒又伤了刚，大道难成，还要被行家笑话，只能自取羞吝罢了。这一爻讲的是刚而用柔也不可过头。

九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。

九五这一爻在喜悦上一味用刚，不能以柔来喜悦，正如枯杨开花、老妇嫁了少夫，过于淫逸奢靡，自满自足；阳到极处便生出阴来，真的被假的所伤，这在道理上是可以断定的。所幸他刚而得中，里面有主宰，不被「客气」所迷惑，因而得以没有过错；但既已实了腹，却不能虚下心来适可而止，所以也谈不上什么称誉。这一爻讲的是刚强而持满不已的大过。

上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。

上六这一爻处在《大过》卦的末尾，愚昧而自以为是，不懂药物、不懂火候，任着心意胡乱造作，迷失了不知回头；升得越高，伤得越重，涉水过深淹没了头顶，凶险是自己招来的，怪不到别人身上。这一爻讲的是柔弱而痴心妄想的大过。通观六爻的义理：过头的就凶，不过头的就吉；而大过之中，也自有不过头的路子。这就要看人是否善于调和阴阳，归到中正上来，不偏不倚——这才是可贵的。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，兇。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

《习坎》卦：心中存有诚信，唯有这一点真心亨通，行动才值得嘉尚。初六：陷在重重坎险之中，又掉进坎底的小坑洞里，凶险。九二：坎陷之中仍旧有险，只能求得一点小小的收获。六三：来来去去都是坎险，既危险又被险境抵住而无法安身，掉进坎底的小坑洞，不可有所施为。六四：一樽薄酒，两簋淡饭，用瓦缶盛着，把这份简约的心意从窗口递进去，最终不会有过错。九五：坎中的水没有满溢出来，只是刚刚与坑沿齐平，不会有过错。上六：被绳索捆缚起来，囚置在丛生的荆棘之中，三年都脱不了身，凶险。

坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。

「坎」的意思是危险，是陷落；「习坎」就是在重重险陷之中打通出路。就卦德说，上卦坎为险、下卦坎也为险，从这一重险境通到那一重险境，身在险中而能通达，所以叫「习坎」。这是一个「黑中有白」「阴中返阳」的卦——坎卦上下两爻是阴、当中一爻是阳，好比一团黑暗里藏着一点光明，修行要做的就是在纯阴之中把那一点阳返回来。此卦承接上一卦《颐》而来：《颐》讲的是以虚空之心去求取实在之物，所求的正是陷落在坎水当中的那一点「真阳」（先天本有的生机）。人自从先天乾坤二气交合之后，乾卦当中的那一点「元阳」跑进了坤宫，坤本是三爻纯阴，得了这点阳便填实而成坎；乾本是三爻纯阳，失了这点阳便中虚而成离。于是阴把阳陷住了，「天根」（先天生机的根本）昏昧不明，一颗心只知向外攀缘外物。孔子说「性相近也，习相远也」，习气一天天往下滑，终于陷在「下愚不移」的地步，再也不知道要停在哪里。

然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。

然而习染于恶就变恶，习染于善就变善，关键只在人怎样去习。习染于恶，是走进险境的路；习染于善，是走出险境的路。要走出险境，先得真信自己确实身处险中。「信」是一心的主宰，能真信有险，就不会被外物迷惑，习于善也就当真能成善。所谓「一念回机，如同本得」——念头一转回来，本自具足的东西当下就现成。所以卦辞说「习坎，有孚，维心亨」：身处重险而心存诚信，唯有这一点真心才通得过去。

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。

有诚信，心就亨通；没有诚信，心就不亨通。这个有诚信的心，就是「道心」（天理自然发动、不夹私意的本心）。道心一现，「人心」（随情识私欲而起的妄心）便不生，正气一天天增长，邪气一天天消退，人就能在阴阳之中出入自如，不被阴阳所拘束。但仅仅相信自己有险还不够，必须切实修习才能出险；信而不修，等于没有信。既能信、又能修，不隐瞒、不掩饰，一步一步真实践履，一天天习于善，从低处登向高处，由下而上，渐渐进入高明的境界，那么尽性至命、返本还元也就不难了，所以卦辞说「行有尚」。「尚」就是「上」：肯去做才能向上，不做就上不去，可见知道了终究不如切实去做更可贵。

初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。

初六阴柔居于全卦最下，资质本来就愚昧，又一味习染于愚昧，一天比一天下滑，这正是所谓「习坎」——在重重陷落里反复打转。这种往下走的习气，好比人已经掉进坎坑，还要再钻进坑底的小洞，一直陷到下流之地而不知道停住，本来未必凶险，却是自己招来了凶险。这是资质愚昧而又习于愚昧的一类人。

九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。

九二一阳陷在上下两阴之间，好比天天和小人为伍，不懂得去亲近有道的师友，终究陷在下位成了愚人，正如身在坎坑之中而有险难。所幸它阳刚而居下卦之中，陷得还不算深，虽然出不了险，心里到底有个主宰，不至于被下流习气所迷惑。只可惜它信得过有险，却不肯下功夫修习出险，所以仅仅小有所得，不能明复本善、返回本初而大有所得。这是有一身刚气却不懂得习善的一类人。

六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。

六三阴柔不正，资质本来就险，又愚昧而刚愎自用地去行险，险上加险，这就是爻辞所说的「来之坎坎」。它上面紧挨着上卦之险，往前进是险，往后退也是险，所以说「险且枕」——进退都被险境抵住。这样的人不肯相信自己身处险中，越修习越危险，习染得越久，陷落得越深，好像掉进坎底的小洞里，始终待在险地，永远成了不堪任用的人。这是阴柔而只知习染于恶的一类人。

六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。

六四处在上刚下柔的交界处，资质属于「中人」这一等：习于善就能成善，习于恶就变成恶，可善可恶不定，正像只有一樽酒却用两簋来盛，分量有限而器具不一。所幸六四与九五相邻同处，是肯信从善道的：既信从善道，就虚心屈己向贤者请教，借别人的明智来破自己的昏暗，正如爻辞说的用瓦缶盛着简约的心意，从窗口递进去而使光明相通。本来不能成善的也能成善，起初有过错的，最终可以没有过错。这是阴柔而能够习染于善的一类人。

九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。

九五一阳居上卦之中，处在两阴之间，阳刚而中正，修行的把柄握在自己手上：既能不自满自盈，不被小人所厌恶，又能不随波迁流，与小人大不相同，正像坎中之水并不满溢，只与坑沿齐平。内里不自满，外面不外流，「实腹」（把先天真气养得充实）而又能「虚心」（不存一毫私意），这是本性天然生成，所以没有过错。这是上智之人不为习气所移、不必刻意修习而自然合于善的一类。

上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。

上六虽然属于小人一流，本性却未尝不善，只是有善性而不懂得去习善，反倒自己捆住自己，把自己系缚在不善上头，自暴自弃，长居险地，正如爻辞说的被绳索捆住、囚置在丛棘之中，最后也不过是身亡而已，哪里只是三年出不了险这么简单！这是下愚不移、始终不肯修习而终归于恶的一类人。既然如此，修道的人就应当自己警醒、自己觉悟，赶紧去拜求真师，寻一条出头的路，好了结性命大事，千万不要借口自己福缘浅薄便自暴自弃，做世间的无用之物。

盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！

要知道身心性命这门学问，人人都有一份。回头就是岸，当下便能立起成圣的根基，全看人肯不肯信、肯不肯习罢了。果真能信它、习它，一天天习于善，必定能习到至善无恶、浑然一片天理的地位。人又何苦偏偏不乐意去习善呢！

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《离》卦：利于守持正固，因而亨通；畜养母牛一般的柔顺之德，吉祥。初九：脚步错杂纷乱，只要存一分敬慎，就不会有过错。六二：附丽于居中的黄色之光，大为吉祥。九三：太阳偏西时的余明，此时若不能击缶而歌、安时顺命，便只剩下年老力衰的悲叹，凶险。九四：来势突兀，如烈火焚身，如死亡临头，如遭人抛弃。六五：涕泪滂沱，忧戚嗟叹，吉祥。上九：君王出兵征讨，建立嘉美之功，斩除首恶，所俘获的又不是他的同伙，不会有过错。

离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。

「离」的意思是附丽，也是光明。就卦体说，一根阴爻附丽在两根阳爻当中，是中间空虚而能生出光明之象；就卦德说，上卦离为明、下卦离也为明，由这一重明推及那一重明，又由那一重明返照这一重明，明了内又明外，明了外又明内。千个明万个明，总不过是上下这两重明；内明外明，说到底总是同一个明，所以叫「离」。这是「雄里怀雌」「阳中有阴」的卦——一身刚健之中含着一点柔顺，它承接上一卦《大过》而来。

大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。

《大过》讲的是阳刚太过，一味逞雄而不肯守雌，任凭私心去造作，那就是把自己的光明用错了地方。所谓「明」，是离宫（在人身即指心）那一点虚灵之气，也就是人的神、一心的主宰。心虚则灵，「元神」（先天本有、不带分别的神明）当家做主，明得其正，能够扶助阳气；心乱则迷，「识神」（后天见闻分别的妄识）当家做主，明用得不当，反足以损伤阳气。所以《离》卦利于守正才能亨通。然而虽说利于守正而亨通，倘若只知道用明，不知道养明，也一样亨通不了。

夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

所谓用明，是向外发用的明；所谓养明，是向内涵养的明。外明必定以内明为根本，要用明就得先养明，所以卦辞又说「畜牝牛吉」。「畜」就是畜养，「牛」取其柔顺之象，而牛又特举母牛，全然不使刚强，其性最为柔顺。人若能以柔顺来涵养光明，守雌而不逞雄，「回光返照」（把向外奔逐的神光收回来内照自身），防闲邪念、存养诚实，先明其内而后明其外，内外都明，虚灵不昧，没有一样东西瞒得过它，没有一样东西移得动它，自己彰明本有的明德而安止于至善，那样的吉祥还用说吗？只是由明而致吉这条路上，有「火候」（用功的缓急先后）、有「工程」（一步一步的实修进度），稍有不谨慎，明了也不能亨通。所以必须做到内外无一处不明、无一处不正，才算得上明的利、明的亨、明的吉。

初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。

初九处在明的开端，不懂得先养明就急着用明，脚下必然错杂纷乱。这样错乱的举步，不但不能增进光明，反而足以损伤光明。唯有心存敬慎，照《中庸》所说的广博地学、仔细地问、慎重地思、清楚地辨，从头到尾在心里弄个透彻，然后再切实笃行，才不会有脚步错乱的过错。这是说要用明，必须先把明求到手。

六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。

六二自知自己不明，却能虚心屈己、向贤者请教，借别人的明来补自己的暗，这就叫「黄离」。黄是五色中的中色，光明而归于中道；肯承认自己的没有，尊重别人的有，纵然愚钝也必定能变明，纵然柔弱也必定能变强，同时又不失自己柔顺的本质。它的吉祥就在于能够虚心。这是自己不明而去求别人之明的一类。

九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。

九三独有阳刚而不能兼柔，只知道用明，不知道养明，刚与明都太过头，好比太阳偏西以后的光明，已经过了顶点。升到极高必定下落，明到极处必定转暗，此时若不能击缶而歌、安时处顺，就只剩下年老力衰的悲叹，既不合中道又不能调和，恰好自己招来凶险。这是用明而反倒自己败坏了自己光明的一类。

九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

九四阳刚而不居正位，内里还没有明，就急着要明于外，这就是爻辞说的「突如其来如」。这种突然冒出来的明，是躐等躁进求来的，性子急躁、行事偏颇，妄作妄为自招凶险，于是「焚如、死如、弃如」——如遭火焚、如同赴死、如被弃绝，本想求长生，反倒伤了性命。这是本不明而自以为明的一类。六五居于上卦外明之中，本应当既明其内又明其外，偏偏懦弱无能，或者见理不真切，或者力量跟不上，所以「出涕沱若、戚嗟若」，涕泪滂沱、忧戚嗟叹。不过正因为只会涕泣嗟叹，反倒不敢妄作妄为，能安守本分，这也是一条招致吉祥的路。这是自己有明而又知道自己还不明的一类。

上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。

上九居于上下两重光明之上，刚健而能有为，既能明其内，又能明其外，既能明白顺行造化之理，又能明白逆修还丹之法，所以取象为「王用出征，有嘉折首，获匪其丑」。人的「真心」（不夹私欲的本来之心）就好比这位君王，彰明本有的明德好比出兵征讨，明德一显、德便自明，好比建立了嘉美之功；除去「人心」好比斩除首恶；不去硬压那些零碎杂念，好比不去俘获那些随从的党羽。用明用到能斩除首恶的地步，后天一切「客气」（外来的浮躁邪杂之气）不必驱赶自己就化掉了，于是寂然不动、感而遂通，内外一片光明，再没有一丝一毫六根六尘染污的过错。这是明到至善无恶的一类。

然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。

这样看来，用明的门径，总要「知雄守雌」（明白刚强的用处，却自处于柔顺一边），刚中含柔，明而得其正，才最可贵。倘若有刚无柔，不是落到九四那样「突如其来」的躁进，就是归到九三那样「日昃之离」的衰暗，不但不能增长光明，反而足以损伤光明。修道的人要想用自己这点光明，怎么可以不先把它涵养起来呢？