周易阐真 · 第 11 卷

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，兇，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《咸》卦：亨通，利于守持正固；娶妻，吉祥。初六：感应只到脚的大拇趾。六二：感应到小腿肚上，凶险；安居不动则吉祥。九三：感应到大腿上，只知执着地随人而行，这样前往会有憾惜。九四：守正则吉祥，悔恨消失；若心思往来不定，那就只有意气相投的朋友顺着你的心思而来。九五：感应到脊背之肉上，没有悔恨。上六：感应只在牙床、面颊、舌头上。

咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。

「咸」的意思是感应。就卦德说，上卦兑为悦、下卦艮为止：刚健的一面止定在里面，柔顺的一面和悦于外面；以止定为本体，以和悦为发用，含着阴阳彼此呼应的意思，所以叫「咸」。这是一个调和阴阳的卦，承接上一卦《坎》而来。《坎》讲的是阴把阳陷住了，阳不能刚健、阴不能柔顺，阴阳互不交通，所以调和这一步功夫万万不能缺。

但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。自然者，无心之感也。勉强者，有心之感也。无心之感，阴阳相和，咸无不感；有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。

但调和阴阳，贵在自然，不贵在勉强。自然，指的是「无心之感」（不起私意、任其自然的感通）；勉强，指的是「有心之感」（掺了私意去攀求的感通）。无心而感，阴阳自然相和，没有什么感不通的；有心而感，阴阳各自分离，能感通的就极其有限了。所以《咸》卦本身含有亨通之道。

咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？

咸道虽然亨通，然而无心也有无心的是非，有心也有有心的是非，不能把枯木死灰那样一无所觉的状态当成无心，就说这便是咸卦的亨通。枯木寒灰是纯阴而无阳，哪里还谈得上感应？所谓感，是阴阳暗中相通的意思，就像此卦所取的少男少女同处一室，彼此本来无心，等到阴阳之气充足，彼此情意自然发动，便自然相感。这才是「不感之感」，怎么可以把那种蠢然无知的死寂当作感应呢？

所谓无心者，无人心也。无人心即有道心，道心是心非心。所谓有心者，有人心也。有人心即无道心，人心非心是心。道心为真，人心为假。用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

所谓无心，是没有「人心」（随情识私欲而起的妄心）。没有人心，自然就有「道心」（天理自然发动的本心）；道心看似是个心，却不是平常那个攀缘造作的心。所谓有心，是有人心；有了人心，道心就没有了；人心看似不是心，恰恰正是那个作祟的心。道心是真，人心是假。用假心去感，感得不正，阴阳反而两相乖离；用真心去感，感得其正，阴阳自然相通：或者阴先感而阳来应，或者阳先感而阴来应，总以道心为主。以正而感，感的是「正」而不是私心，那还有什么东西感不通，还有哪一种感应得不到利益呢？

天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。

天下能以正相感的，没有比得上贞洁女子的：女子的德行以贞静为主，不肯轻易失身于人，一定要等到合适的佳偶才有所感。这就是不以私心去感，而以正道去感。此卦的卦德是先止而后悦，可见和悦正是从止定那里生出来的。修道的人调和阴阳，要使阴阳感应相通，若能取贞女这一段德行作为感应的准则，那么所感的没有一处不正：寂然不动，一感便通；一感便通，仍旧寂然不动，安止在自己应处的位子上。无论是逆修返本，还是顺行应物，没有不称心如意而得其吉祥的。

初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此动人心之感也。六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。腓为足肚，宜静不宜动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。此无道心之感也。

初六资质愚昧、志气低劣，不能「炼己持心」（磨去自身习气、把住自己的心念），却妄想去成就性命上的大事，正如爻辞说的「咸其拇」。拇是脚的大趾，是能动却不能走路的部位；不能走路却在那里妄动求感，就感得不正。这是被人心带动起来的感应。六二阴柔而无刚，内里没有道心，反被人心所感，好比感应到小腿肚上。腓是脚肚子，是宜静不宜动的部位；不该动而妄动，一动必定招凶。所幸它柔顺而居下卦之中，虽有人心的搅动，却能安居于正，不被人心牵着走，这也是凶中转吉的一条路。这是没有道心的感应。

九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。此失道心之感也。

九三既是阳刚，本该守住道心，不可因外物而动；一旦刚而不中、见景生情，那就是人心在作主了，正如爻辞说的「咸其股」。感应落在大腿上，就止不住自己该止的地方，像风一起尘土就跟着扬，把持得不专一；本有道心而又生出人心，带着这样的心去行道，难免要在明眼的行家跟前出丑。这是丢失了道心的感应。

九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心之感也。

九四阳刚，本来是有道心的，看上去守正就能得吉；又能刚中带柔，不去妄感也没有妨害，看上去有悔也可以消掉。无奈它与初六相应，初六是阴爻，被私欲牵引，于是道心里头又冒出人心，外面还没有感而里面早已感了，所以说「憧憧往来，朋从尔思」。这种朋类相从的念头，因人心而昏昧了道心，心性紊乱、情识迷惑，全身上下都被人心摇动。这是既起了人心、又昏昧了道心的感应。

九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。脢为背肉，在心之上，近心而离心。道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。此守道心而无人心之感也。

九五处在上阴下阳的交界处，能执其两端而用其中，道心常存，人心不生，遇上什么就随物应付什么，全出于无心，正如爻辞说的「咸其脢」。脢是脊背上的肉，位置在心之上，靠近心却又离开了心。道心与人心所相隔的，不过毫发之间；感应落在脢上，虽然近于心而实在不是那个私心。不是私心的心，才叫做「真心」。真心非色非空，没有方所可指，虚灵而不昏昧，这就叫「无心」。用无心去感有心，纵有私心也一并归入无心；无心便无悔，浑然一片天理，安止在至善之地而不再迁移。这是守住道心、没有人心的感应。

上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。

上六处在咸卦的末尾，又在和悦的极点，一味顺着自己的欲望，只顾外面而丢了里面，巧言令色，一切都是假的，这就是所谓「咸其辅颊舌」。凡是口、言、笑这三样一动，口一动，心没有不跟着动的。这是全无道心、纯用人心的感应。

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。

六爻各有各的感应之道：有的以人心去感，有的以道心去感，有的本有道心却又被人心感动，有的背离人心而只以道心相感，是非高下各不相同。唯有安止在至善之处去感，才能道心常存、人心永灭，「真阴」「真阳」（先天本有的那一分阴精与阳气）纵有隔碍也能暗中贯通，如同磁石吸铁一般自然相就，「金丹」（性命交融、返归本元所结成的圆明本体）便从虚无之中凝结成就了。

恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恒，貞兇；無攸利。九二，悔亡。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。上六，振恒，兇。

《恒》卦：亨通，不会有过错，利于守持正固；利于有所前往。初六：一开头就深求恒久之事，即使守正也凶险，没有什么好处。九二：悔恨消失。九三：不能恒久守住自己的德行，或许要招来羞辱，即使守正也有憾惜。九四：田猎却打不到禽兽。六五：恒久守住自己的德行，守持正固；对妇人是吉祥，对男子却是凶险。上六：躁动不安地求恒久，凶险。

恒者，久也。卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。此真履实践之卦，承上离卦而来。离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。

「恒」的意思是长久。就卦德说，上卦震为动、下卦巽为入：以巽的和缓去动，动得从容不迫，既不急切贴上去，也不撒手离开，心志坚定而眼光长远，所以叫「恒」。这是一个讲真实践履的卦，承接上一卦《离》而来。《离》讲的是既明其内又明其外，指望深造而自有所得，明到无所不通。

但通明之道，非有恒心者不能。恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。

但要通达这个明，没有恒心的人做不到。有恒，就能专心致志，越久越有力量，不生懈怠，既可以了却「性」（本性上的事），也可以了却「命」（形气上的事）。所以《恒》卦本身含有亨通之道，而且能够没有过错。只是恒虽然亨通而无过错，尤其要紧的是这份恒必须得其正。若不得其正，丢了真的、钻进假的，仍旧是不亨通而有过错。世上那些盲修瞎炼的人，落进旁门外道，把错的当成对的，自命为圣、自逞豪雄，背着一个修养的虚名，碌碌一生，到死也不觉悟——他们何尝不能坚持？只是恒守在邪道上，不恒守在正道上，本想求长生，反倒催着自己早死；等到寿数满尽，自己找不着出路，过错尚且免不了，哪里还谈得上吉祥？所以恒而亨通、恒而无咎的门径，只在一个「贞」字上。话虽如此，利在恒守其正，更利在恒行其正。

曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。贞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。

卦辞说「利有攸往」，是说好处就在于恒久地把这个正道行出来。「贞」就是正，也就是理；这个理，指的是身心性命的大道。这条道要「盗阴阳、窃造化」（在天地阴阳的运化里夺回本属于自己的那点生机），要脱离生死、跳出轮回，是一桩恒久的大事，不是一朝一夕的功夫所能成就，必须以柔和顺入的姿态循序渐进，由低登高、由浅入深，一步一步脚踏实地做去，才能奏效。

盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。

一桩经久不变的大事，必定要用经久不停的大功夫才做得成；所以「利贞」的恒，也就是「利有攸往」的恒。但要行得其正，先得知道什么才叫正。《周易·说卦传》说「穷理尽性，以至于命」，可见尽性至命这番功夫，全靠把道理穷究透彻。

初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。

初六处在恒的开头，是非还没有辨清就一头深入，妄想那些久远的大事，这就是「浚恒」。「浚」是深的意思；道理不明就往深处钻，虽然想求正，反倒招来凶险。这是毫无好处的恒。九二阳刚而居下卦之中，深深懂得「火候」（用功的缓急进退与时节先后），能通权达变，恒守在时机上而不恒执于自己的心意，恒守在道上而不恒执于具体事相，这是恒得不落形迹的一种，所以是悔恨消失的恒。

九三，刚而居正，亦有志修道者。但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。此有始无终之恒也。

九三阳刚而居于正位，也算是有志修道的人。只是刚而不中，急着要成功；进得太猛的人退得也快，这就是「不恒其德，或承之羞」。羞在哪里？羞在立志于德却不能恒守其德，立志于正却不能恒行其正，明明遵着道走，又半途而废，纵然本身是正的，也只落得一个憾惜。这是有始无终的恒。

九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？此无一为之恒也。六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。此寂灭孤修之恒也。

九四阳刚而居于震动之体，正当可以有所作为的时候，好比有一片田可以耕种。无奈它落在阴柔之位上，志气提不起来，虽然长久抱着道，却不能切实行持，就像空守一片田而没有禽兽来光顾，这样的刚又贵在哪里？这是一事无成的恒。六五阴柔而居上卦之中，无思无为，安于寻常、恪守本分，心志诚笃而专一细密，可以说是恒守着一种德了。然而这样贞一不二，用来避世养静是可以的，用来尽性至命就难了，所以说对妇人是吉、对男子是凶。这是偏在寂灭一边、孤修一味的恒。

上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。此自欺招凶之恒也。然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。

上六本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈，自尊自大，眼里只有自己没有别人，这就是所谓振起浮躁的恒。这种振起的恒，张大到极点自己就要垮掉，升到极高必定跌落，最后归于一场空亡。这是自欺而招凶的恒。这样看来，修道的人贵在恒守正道，尤其贵在恒行于正道，才能有所往、有所利，尽性至命，做成世间这桩恒久不变的大事。只是必须认得「药物」（修丹所用的先天真阴真阳之气），懂得「火候」，进退缓急都不失其正才行。

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《遯》卦：亨通，小处利于守持正固。初六：退避落在最后头，有危险，不宜有所前往。六二：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解不开。九三：退避时还带着牵系，像害病一样危险；拿这份心去畜养奴仆侍妾，倒是吉祥。九四：懂得好好退避，君子因此吉祥，小人却做不到。九五：退避得嘉美得体，守正则吉祥。上九：退避得宽绰从容，没有什么不利。

遯者，敛藏之义。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遯。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之道。调和阴阳，莫先贵乎伏气。伏气者，不恃健而止健也。

「遯」是收敛藏伏的意思。就卦德说，上卦乾为健、下卦艮为止：健以止为根本，用止来运使健，有一身刚健之力却不肯轻易自用，所以叫「遯」。这是一个「藏阳伏气」（把阳气藏起来、把先天真气伏定）的卦，承接上一卦《咸》而来。《咸》讲的是由止定而生和悦，那是调和阴阳的道理。而调和阴阳，最先要紧的莫过于「伏气」。所谓伏气，就是不倚仗自己的刚健，反过来把这份刚健止住。

人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遯中而有亨道也。

人身上这份刚健之德，本是先天的一点正气。等到一阴初生、成了《姤》卦之象以后，阴气一天天滋长，阳气就该收退。至人到这个时候，知道阴气是承着天时而动的，硬碰硬争不过它，于是不急着去退阴，先想着保住自己的阳。所谓保阳，就是收敛精神，止定在自己该在的地方，借此把先天一点真气伏藏起来。能伏得住这口气，阳气便不受损伤，阴气自然消化，这就是退避之中含着亨通之道。

但遯之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遯之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遯；迟则阳气弱而阴气盛，难于遯。二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利贞之时也。

但退避这条路，既不是躲开阴，也不是袖手旁观成败，而是借着阴来保全阳。要借阴全阳，尤其贵在退得早：退得早，阳气还盛而阴气尚弱，容易退；退得迟，阳气已弱而阴气正盛，就难退了。《遯》卦是二阴在下、四阳在上，阴气还顺从着阳气，在这个时候退避，是抢在了前头，所以退避能够亨通的关口，就在「小利贞」这个时节上。

小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遯之不及矣。故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，亦大利贞也。

所谓「小利贞」，是说阴气还没有伤到阳气；若等到三阴生出（成了《否》卦之象），阴气就既不利也不贞，大肆张狂，那时再想退避已经来不及了。所以止住刚健、伏藏真气这条亨通之路，必须赶在二阴刚刚上进的时候。二阴刚进，彼此还没有损伤，这是阴顺从着阳的退避，虽说只是「小利贞」，其实也就是大利贞了。

初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客气难伤，遯之最利。然以阴柔无能者居之，未免遯之不固，为物移转，自招危厉。若勿用有攸往，遯之坚固，何厉之有？此遯之宜谨始者也。

初六居在全卦最下，好比退避退到了尾巴上。退在尾部，「客气」（外来的浮躁邪杂之气）伤不着它，本是退避中最有利的位置。只是坐这个位子的偏是阴柔无能之人，难免退得不牢固，被外物一牵就转，自己招来危厉。若真能做到「勿用有攸往」，退避得坚固，又哪里会有什么危厉？这是说退避贵在一开头就谨慎。

六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厉。夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

六二柔顺而中正，止定在自己该在的位子上，客气难以侵入，正如爻辞说的用黄牛皮的绳索捆住，谁也解不开。这种牛皮般的执守，就是「致虚守静」的功夫：外面的攀缘进不来，里面的念头出不去，看似没有退避而其实退得最彻底。这是退避而不失守的一类。九三下面紧挨着两个阴爻，刚被柔牵住，不懂得及早退避，这是退避中还带着私情牵系，那病痛就很危险了。人的正气好比主人，客气好比奴仆；牵系在阴上，用假的去伤真的，等于养着奴仆而丢了主人，所以爻辞说拿这份心去畜养臣妾倒还吉祥。这是退避而有私情牵系的一类。

九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遯也。好于遯而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。此遯之宜去私系者也。

九四阳刚而能以柔来运用，能在阴气刚刚生起的时候就把「真阳」藏好，这是善于退避。善于退避而没有私情牵系，爱惜性命像爱惜至宝一样，不让一丝一毫阴气偷偷生在方寸之心里，所以是君子的吉祥。至于小人，刚强自用，不懂得伏气，认假伤真，那就不吉了。这是说退避最要紧的是去掉私情牵系。

九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遯之归于中正者也。上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遯也。遯至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遯之无有不利者也。

九五刚健而中正，所亲近的是阳，所疏远的是阴，择善而牢牢守住，这就是所谓嘉美的退避。退避得嘉美，不拿假的去伤真的，守正没有不吉祥的。这是退避而归于中正的一类。上九处在遯卦的最上，刚与柔浑然混合，万物移它不动，造化也拘它不住，自由自在、自作主宰，这就叫「肥遯」。退避到了这样宽绰从容的地步，内里没有损伤，外面没有亏折，不必刻意伏气而气自然伏住。这是退避而无所不利的一类。

六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。

六爻之中只有上爻的真体没有受伤，那是「无为」保全刚健的功夫；其余各爻都是阴阳夹杂、真体已经亏损，所以必须先把气伏住，然后才不至于被客气侵犯。修道的人，当真体还没有受伤时，该行无为之道来涵养阳气；等到真体稍有亏损，就该行伏气的功夫来防备阴气。本体的情形不一样，用功的法子也就有分别，可贵的是能心领神会、随处明辨，这就全看各人自己了。

大壯：利貞。初九，壯于趾，征兇，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《大壮》卦：利于守持正固。初九：壮盛之力只使在脚趾上，这样出征，凶险，这一点是可以确信的。九二：守正则吉祥。九三：小人一味逞强用壮，君子却知道不去用它；即使守正也仍有危厉。公羊用角去顶篱笆，反而把角卡住弄伤了。九四：守正则吉祥，悔恨消失。篱笆冲开了，角也不再被卡住，力量壮在大车的车轴上。六五：在平坦之地丢了羊，没有悔恨。上六：公羊顶了篱笆，退不回来，也冲不过去，没有什么好处；肯在艰难处下功夫就吉祥。

大壮者，阳气强壮之义。卦德上震动、下乾健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。恒者，久于其道之功。久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。

「大壮」是阳气强盛壮健的意思。就卦德说，上卦震为动、下卦乾为健：内里刚健，外行果决，健行不息，所以叫「大壮」。这是一个「进阳壮气」（增进阳气、壮大真气）的卦，承接上一卦《恒》而来。《恒》讲的是长久守在道上的功夫；能长久守在道上，就会身体力行，心志坚定、眼光长远，一个念头再不退转，深造而自有所得——这不是大壮之人做不到。

益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下希有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。

大凡称得上大壮的人，自命不凡，俯视世间一切，该放下的放得下，该担当的提得起。有了大壮的志向，就能做出大壮的事业：做别人做不来的事，为别人为不了的举动，超越凡俗而入于圣境，成就天下少有的功业。这就好比一声春雷发动，从地底直贯上天，惊动愚夫、骇倒流俗，把一切都震撼起来。

但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？特以大壮之道，惟利于贞耳。

但大壮这条路，尤其贵在壮得其正。若不得其正，壮就大不起来，行事也不会顺利。世上那些旁门外道之徒，或执着于空，或执着于相，认假作真，水火都不躲，患难也不怕，甚至有到死也不改的，他们何尝不算「壮」？无奈壮得不正，不但壮不能大，反而因为逞壮而伤了性命，这样的壮又贵在哪里？所以大壮之道，只利在一个「贞」字。

贞者，正也，理也。以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。志正则刚强不屈，万物难移而内壮；行正则果决有断，诸事能成而外壮。志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。

「贞」就是正，也就是理。依着理去壮，里面有主宰，志向就正；外面不妄动，行事就正。志正，就刚强不屈，万物移它不动，这是内壮；行正，就果决有断，诸事都能办成，这是外壮。用志向来坚固行为，用行为来成全志向，内外一齐修，本来不壮的能变壮，已经壮的还能变大。既得其正而又能壮，那好处岂有限量？

初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。此不谨于始之壮也。

初九处在大壮的开头，正该虚下自己去向人请教，把性命的道理研究明白了再动手。逞壮的人却偏偏以刚自居，冒冒失失往前赶，妄想一步登天，急着要成功，这就是「壮于趾」。壮在脚趾上的壮，进得越猛退得越快，走远了必定招凶，这一点按道理就可以确信。这是一开头就不谨慎的壮。

九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。如羝羊觸藩，必羸败其角。此刚而务外之壮也。

九二用刚来治理内心，用柔来应付外物，外面显得不足而内里绰绰有余，看似不壮而其实是壮，壮得有所得于中道；合乎中就没有不正的，正了就没有不吉的。这是严格约束自己的壮。九三躁进而无所顾忌，不壮在里面却壮在外面；小人拿这个去贪图名利倒也罢了，至于修道的君子，本该看得万有皆空，却也把壮用到外头去，这个壮就无从用起。不但壮得不正，纵然得了正，还没有从对方那里取到什么，先已伤了自己，同样是危厉之道，就像公羊去顶篱笆，必定要顶坏自己的角。这是刚强而一味向外用力的壮。

九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壮也。

九四刚而能柔，阴阳浑然混合，「金丹」已经凝结，正当自己已正、该去正人的时候，所以既「贞吉」又「悔亡」。「贞吉」，是正己所得的吉；「悔亡」，是正人所消的悔。它又挨近六五这位虚心下贤的知音，不但不会败坏自己的壮，而且能成全他人的壮，正如爻辞说的篱笆冲开而角不被卡住，力量壮在大车的车轴上。这是既正己又正人的壮。

六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。此己不壮而借人之壮也。

六五居在震动之体，阴柔而无刚，时势正当可以逞壮，自己偏偏壮不起来，好比在平坦之地把羊丢了。不过虽然自己壮不起来，所幸它柔顺虚心，肯借别人的见识来打开自己的茅塞。能「虚心」（不存己见）就能「实腹」（真气充实于内），本来不壮的可以变壮，已经壮的还能变大，那丢羊的悔恨也就没有了。这是自己不壮而借别人之壮的一类。

上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居动之极，祸已酿成，如何能退？在事之终，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。此本不壮，而归正即壮也。

上六愚昧而刚愎自用，胡乱猜测、私下议论，落进旁门，等到寿数满尽，一生所学全归无用，正像公羊顶了篱笆，退不回来也冲不过去。它居于震动的极点，祸事已经酿成，怎么退得回来？又处在事情的末尾，后悔也来不及，怎么冲得过去？退退不了，进进不成，空过一世，还有什么好处？既然如此，柔弱无能的人，与其自己逞壮而受害，不如及早虚心去访求明师，纵然是困而后学、勉强而行，只要肯在艰难处下一番死功夫，不愁到不了大壮的地步。这是本来不壮，一归于正就壮了。

六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。壮于外而能正人者，其惟九四乎。然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也。

六爻各有各的壮道，吉凶不一：要找壮在里面而能端正自己的，只有九二；壮在外面而能端正他人的，只有九四。这样看来，修道的人在还没有了道之前，必须先正己；已经了道之后，又必须去正人。正己，是修道；正人，是立德。修道加上立德，才算是壮得其正、壮得其大。《大壮》所说的「利贞」，一定要以道全德备作为最后的极功。