周易阐真 · 第 12 卷

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《晋》卦：安泰的诸侯获天子赏赐大批车马，一天之内三次蒙受接见。初六：想上进却受挫折，守正则吉祥；一时得不到信任，宽裕从容，就不会有过错。六二：想上进而心生忧愁，守正则吉祥，会从王母那里承受这一份大福。六三：众人都信从他，悔恨消失。九四：上进得像硕鼠一般鬼祟，即使守正也危险。六五：悔恨消失，得与失都不必忧虑；前往吉祥，没有什么不利。上九：上进到了兽角的尽头，只可用来讨伐自己的采邑，虽有危厉而终得吉祥，不会有过错，但守着这样的正也不免憾惜。

晋者，进也。卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遯卦而来。遯者，止其健，而不轻用健也。不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。

「晋」的意思是前进。就卦德说，上卦离为明、下卦坤为顺：由顺而生出明，又用这份明去行顺，顺应天时、顺应事理，光明便一天天增加，所以叫「晋」。这是一个由诚而明、讲「进火」（进阳火，也就是向前推进用功、增长阳气）的卦，承接上一卦《遯》而来。《遯》讲的是止住自己的刚健，不轻易动用刚健。不轻易用健，心就虚；心一虚，便能烛照觉察，戒慎恐惧，不被物欲蒙骗，黑暗之中透出一点白光，神明自然就来了。

人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。

人本来那一点良知良能的天性，炯炯然不会昏昧，它的德性本自光明。只因为落入后天，「识神」（后天见闻分别的妄识）当家做主，人心一起，道心便藏了起来：良知的刚健变成了不良的刚健，良能的柔顺变成了不良的柔顺。心一与外物交接，就把灵窍锢闭住了，神明于是有了昏昧。

圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。天之赋人者良，人之顺天者亦良。天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而著，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。

圣人教人「进火」，为的是从不明再回进到明。而增长光明这番功夫，不循顺道就成不了。所谓顺，是顺天时、顺事理，常存道心，不生人心，所知所能没有一样不是良善的。天赋给人的是良，人顺从天的也是良；天与人一齐发动，「元神」（先天本有的神明）不再昏昧，由诚而生明，光明一天天增长，由小到大、由隐到显，渐渐进入高明远见的境地，正合于卦辞所取的康侯获赐车马、一日三次受接的景象。

康侯者，安泰宁静之侯。马在午，属于离明之象。蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。

「康侯」是安泰宁静的诸侯。马配地支的午，取的是离明之象；「蕃庶」是大地所生养的众多之物，取的是坤顺之象；「昼日」是白日的光明，明在上卦；「三接」是大地的柔顺，顺在下卦。人那点良知良能的真心，是一身的主宰，好比一国有这样一位康侯。真心不违背天赋的良善，既用明又用顺，就如同康侯获赐大批车马一般。

由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。

由顺生出明，再以明去行顺，这就是「昼日三接」。所谓三接，是再三地顺；本来不顺也一定要做到顺，这里头有一番「闲邪存诚」（防住邪念、存住诚实）的功夫。闲邪存诚，人心便顺服，道心便彰显；诚了就明，明了也就诚。诚与明两下兼备，彰明本有的明德而安止于至善，进火这番功夫也就做尽了。

初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。此未进明，先求其明也。

初六处在明的开端，大道理还没有弄明白，宜静不宜动，所以说「晋如摧如」——想上进反被挫住，只有守正才吉祥。为什么守正就吉祥？因为它还不能取信于人，先得把义理穷究透彻，让内里充裕起来，将来运火自然不会有差错的过失。这是还没有进明，先去把明求到手。

六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不遽进明也。

六二处在三个阴爻的昏暗当中，不但不能增长光明，反而有遮蔽光明的危险，所以说「晋如愁如」。然而它柔顺而守正，不被虚假的阴气迷惑，虽不前进却也不忧愁，所以守正而得吉。因为能守正就能致虚守静；虚静到了极处，「真阴」（先天本有的一分阴精）自然现象，「假阴」（后天情识杂念之阴）自然消化，正如爻辞说的从王母那里承受这份大福。这是身处不明之地，不急着去进明。

六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。此己不明，顺人之明也。

六三不能自下而上地顺，反倒是自上而下地顺，看起来不正而要招来悔恨。然而它性情柔和、志气刚强，不顺从阴而顺从阳，借「他家」的光明来救「我家」的昏暗——丹道以自身后天这一边为「我家」，以先天真阳所在的那一边为「他家」；我顺着他，他也就顺着我，所以众人都信从它的上进，本有的悔恨可以消掉。这是自己不明而顺从别人之明的一类。

九四，居于明体，已进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明得正，终有危厉。此刚而有私之明也。

九四已经居于离明之体，算是进到明了。可是它夹在两个阴爻之内，明藏在暗里；又与初六之阴相应，明中带着私心，邪正不分，是非夹杂。这样去进明，就像硕鼠夜里出行，看得不大，走得不远。虽说用明还算得其正，终究有危厉。这是刚而夹带私心的明。

六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其他家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。

六五居在两个阳爻之间，既明白我家自身不明，又明白他家那边有明，借刚来济自己的柔，本有悔恨而悔可以消掉。悔是从心不肯虚来的；若懂得虚心，拿自己去求教于人，就能「实腹」（真气充实于内）。腹既充实，吉凶止足便像看自己的掌纹一样清楚，可以得失都不忧虑，一直走下去不再迟疑，放手前往去进火下功，吉祥而无所不利。这是以虚招实的明。

上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虚人心也。若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。此刚而高亢之明也。

上九刚强好胜，只知道往前进明，不知道把这份明虚下来，所以说「维用伐邑」。「邑」是自家的私邑，伐邑就是克己的功夫；克己的功夫，说到底就是把人心虚掉。若不肯虚心，单靠自己一身的刚，用强压强伏的办法，必定要先经一番危厉然后才得吉、才无咎。这样用明，虽然克己也算得正，终究属于勉强，不是出于自然，难免在行家跟前落个憾惜。这是刚强而高亢的明。

然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。

这样看来，进明运火的门径是：还没有明，必须先去求明；已经明了，又该把这份明虚下来。虚与实并用，刚与柔相当；由诚而生明，明以诚为根本，那份光明便一天天长进、一天天高明，用之不尽、取之不竭，遍地长出「黄芽」，满世界开出「金花」——这两个都是丹道形容先天真阳萌动、丹光显现的比喻。到那时走到哪里都可以用明，走到哪里也伤不了这份明。

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《明夷》卦：利于在艰难之中守持正固。初九：光明受伤的鸟在飞，垂下了翅膀；君子赶路，三天吃不上饭。有所前往，主人还要说闲话。六二：光明受伤，伤在左腿上，靠一匹健壮的马来救援，吉祥。九三：在南方巡狩之际光明受伤，却擒住了那个首恶；不可操之过急，要守持正固。六四：进入左边的腹地，探得了明夷的用心，于是从门庭中走出来。六五：像箕子那样把自己的光明收藏起来，利于守持正固。上六：不但不明，反而昏暗；起初升到天上，后来堕入地下。

明夷有二义。一夷者，藏也。一夷者，伤也。卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。大壮者，健于动也。健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。

「明夷」含着两重意思：一个「夷」是收藏，一个「夷」是损伤。就卦德说，上卦坤为顺、下卦离为明：明在顺之中，明而能顺应时势，用顺来涵养明，所以叫「明夷」；又因为明落在暗中，明而受伤，也叫「明夷」。这是由明而返归于诚、讲「退火」（收退阳火，把火候降下来）的卦，承接上一卦《大壮》而来。《大壮》讲的是刚健而好动；刚健好动就必须懂得进退，若只知进不知退，壮得太过，必定伤了自己的明。明已受伤还要一味逞壮，没有不败的，退火这番功夫的可贵正在这里。

退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。无形迹可窥，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

所谓退火，是把光明藏到极幽极密的地方，不肯轻易自用。修道之所以要进火用明，是因为原本不明，要一步步进到明。既已进到明，内外都不昏昧，就该韬光养晦，一直做到至善无恶的地步，使这份明没有一点损伤，才叫做「火返其本」：只有气而没有质，浑然一团和气，良知良能都在，元神不昧，非色非空而又即色即空，色与空都拘它不住。好比太阳在地上能照外面，太阳在地下能照里面：无论向内还是向外，没有一处不明。这种「不明之明」，反而胜过刻意去用明，明到没有形迹可以窥探。到了无形迹可窥的地步，才算是火退了、火返本了。只是这条火退返本的路，也是一条「逆」修的路。

逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。

逆的是什么？是把自己所生出的明逆着收回到内里，有明而不自用。有明不用，并不是空空地一味无为就能了事，这里头有防危虑险的功夫，有随时收敛的门道，紧要处在于从艰难不得自由的地方返回来。若只能顺着返，不能逆着返，那就火不归元、明不入真，最终必定要受损伤，所以《明夷》利在「艰贞」。在艰难中守正，顺着时势收退，明就不受伤，「丹元」（内丹的根本元气）也没有渗漏之患。张伯端《悟真篇》说得明白：纵然认得朱砂与黑铅这两味药物，不懂火候也仍旧是白搭；这桩事全靠一分实修的功力，差之毫厘就结不成丹。

盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。

因为修丹这条路，全要拿「火」做准则：火候不足，丹结不成；火候太过，丹就受伤。等到丹已结成，就得赶紧「住火停轮」（停下运火行周天的功夫），转入沐浴温养，守中抱一，把这份光明深藏在无声无臭的地方，不让它留下一点火气。

初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。以象取之，如明夷于飞垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。然虽有毁有谤，外伤而内不伤。此退火于未伤之前也。

初九处在明夷的开头，虽然还没有受伤的形迹，却已经有了受伤的苗头，必须赶紧退火，好免掉后患。就物象上取譬，好比光明受伤的鸟在飞而垂下翅膀；就人事上取譬，好比君子赶路，三天吃不上饭，还要有所前往。垂翼而飞、不食而行，都是明白该退就赶紧退的人。至于爻辞说「主人有言」，是因为退火本是「圣胎」（内丹凝成的胚胎）结成以后的事。圣胎既已凝结，里面自有「真火」，用不着假火，外表看去像愚钝、像木讷，这正是旁人所嫌忌的，被人议论、遭人毁谤，必定免不了。不过纵有毁有谤，伤的也只是外面，里面并不受伤。这是在还没有受伤之前就先退火。

六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。此退火于见伤之时也。

六二退火稍稍迟了一步，于是当下就见了伤，好比光明受伤而伤在左腿上。所幸它柔顺虚心，一受伤立刻就察觉，用一匹壮马急急去补救自己不能早退的过失，就不至于大伤其明，这也是招致吉祥的一条路。这是在已经见伤的时候退火。

九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。

九三刚与明两样兼备，能运用「天然真火」（不假造作、本自具足的那一点阳火），把人心中的首恶煅烧掉。人心一去，邪火自然消化，正如爻辞说的在南方巡狩而擒住了首恶。只是人心里住着「识神」，那是历劫轮回的种子，不容易去掉；若去得太猛，反倒激起邪火妄动，连身中的真人也要受伤。所以只能照爻辞说的「不可疾，贞」，不急躁而守正，一层一层地化它，人心终究有消灭的一天。这是运真火而光明不受伤。

六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。此退假火而明不伤也。

六四把光明养在幽深至密的地方，好比进入了左边的腹地。左腹之中的明，看也看不见，不用识、不用知，因此能探得明夷的用心，从门庭之中走出来：出去的是有心，回来的是无心，一切邪火哪里还发得起来？这是退掉假火而光明不受伤。

六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。利贞之明夷，外不足而内有余。此养真火而明不伤也。

六五守中抱一，全然不去用明，而明却常存，这就是所谓里面有一团天然真火，丹炉之中赫赫长红，正如箕子那样把光明收藏起来，利在守持正固。这种「利贞」的明夷，外面显得不足而内里绰绰有余。这是涵养真火而光明不受伤。

上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。

上六不懂火候，只知道顺着去用自己的明，不知道逆着把明收退回来，结果不但不明，反倒转成昏晦。不明而反昏晦，有损无益，自己招灾，正如爻辞说的起初升到天上是进明，后来堕入地下是伤明，「金丹」到手了又丢掉，从前的功夫全部作废。这是不知退火而光明终归受伤。

噫！养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。但须要知得养明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！

唉！养火就是养明，退火就是藏明。明藏在里面，火返归它的真源，虚灵而不昏昧，一路指望它神化下去，归于无形无色才算完。只是必须懂得养明、退火的那一段火候。若不懂火候，不但养不成明，反而会把明弄昏，那也不过又是一场「明夷」——光明受伤罢了，怎么济得了事！

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《家人》卦：利于女子守持正固。初九：一开头就在家里立下防闲的规矩，悔恨消失。六二：不擅自到外面去成就什么，只在家中操持饮食之事，守正则吉祥。九三：治家过严，家人嗷嗷叫苦，虽有悔恨危厉，终究吉祥；若妇人孩子嘻嘻哈哈全无规矩，最后必有憾惜。六四：使家道富足，大为吉祥。九五：君王以至诚感格来治理他的家，不必忧虑，吉祥。上九：心存诚信而又有威严，最终吉祥。

家人者，家中有人，治内之道。卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。有治家之道，故谓家人。此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。晋者，明由顺生，进火用明之功。进火用明，须先明内，明内者炼己也。

「家人」就是家中有人，讲的是治理内部的道理。就卦德说，上卦巽为入、下卦离为明：有明，就能用巽顺的方式把道推行下去；能巽顺，就能一步步把明通达开来。巽与明彼此相需，好比用风去吹火，火随着风就旺起来，其中含着治家的道理，所以叫「家人」。这是一个讲「炼己持心」「回光返照」的卦，承接上一卦《晋》而来。《晋》讲的是明从顺中生出，是进火用明的功夫；而要进火用明，必须先明其内，明内也就是炼己。

炼己者，炼我家之阴耳。我家之阴为何阴？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。

所谓炼己，炼的是「我家之阴」——丹道把自身后天这一边叫「我家」，其中属阴的成分就是要炼化的对象。我家之阴究竟是什么阴？就是人心。人身上的精、神、魂、魄、意这五样都属阴，全都听命于人心：人心一静，这五样跟着都静；人心一动，这五样跟着都动。所以炼己说到底就是炼这个人心。把人心炼化掉，道心自然显现；道心一现，此心便光明透亮，那么精、神、魂、魄、意也就一齐转化，成了护持大道的神明。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。

人的这个身子好比一个家，人的精、神、魂、魄、意好比一家的人口。把人心炼掉而生出道心，精、神、魂、魄、意便各安其位、各管其事，喜、怒、哀、乐都调和而合乎节度，就像一个家治理得井井有条。卦辞取象为「利女贞」：女子以守贞为贵，炼己就像女子守贞而不轻易许嫁，这样我家的「真阴」才会显象。真阴一显象，心就虚灵不昧，外物侵不进来，便可以循序渐进，去求「他家之阳」（先天那一点真阳），没有不利的。

卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。

就卦体说，六二以阴居下而中虚，九五以阳居上而中实：能「虚心」就能「实腹」。所谓「利女贞」，正是要人致虚守静，替将来成家立业作打算。所以修道的人要戒慎恐惧，在别人看不见、听不到的地方下功夫，不让一丝一毫阴气偷藏在方寸之心里。

初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此炼已于有己之初者也。

初九处在家人卦的开头，能刚毅地下炼己功夫，正如爻辞说的一开头就在家中立起防闲的规矩。既然还有个「己」在，就要防闲克制，使方寸之间空空洞洞，里面的念头不生，外面的物欲不入，本来有悔而悔可以消掉。这是在「有己」的最初阶段就下炼己功夫的一类。

六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。此炼己而用柔道者也。

六二柔顺而中正，返观内照，心清意静，不一味到外面去求成就，而在里面处处谨慎，以静制动，以专一驾驭纷杂；外物纳不进来，客气也难以侵入，好比妇人在家操持饮食而安守贞正，没有不得吉的。这是炼己而用柔道的一类。

九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？如此修道，终不成道，取吝而已。此炼己当用刚道者也。

九三炼己用功勤苦，杂念不生，好比治家严厉、家人嗷嗷叫苦，虽有悔恨危厉、心中惊惧，却不敢为恶，自然得吉。反过来，若是有念头不肯除去，姑息养奸，恣情纵欲，好比妇人孩子嘻嘻哈哈，一点家法都没有，哪里还到得了「无己」的地步？这样修道，终究成不了道，只落个憾惜。这是炼己该用刚道的一类。

六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。此炼己柔而用刚者也。九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己而刚柔如一者也。

六四以柔去求刚，借刚来济自己的柔，既不急切贴上去，也不撒手离开，一层层地引导推进。能虚心就能实腹，富有而且日新，正在那里积攒「法财」、聚集「天宝」（都指修道所需的功行与先天真气），它吉祥之大，就不止是做到「无己」而已了。这是炼己而以柔用刚的一类。九五阳刚而居上卦之中，心正身修，好比君王以至诚感格来治理自己的家，天下自然太平；它的吉祥出于自然，不带一点勉强，还有什么可忧虑的？这是炼己而刚柔打成一片的一类。

上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。子书云：炼己不熟，还丹不结。还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！

上九阳刚而居于巽体的最上，可以相信它炼己已经炼出威严来了。炼己有威严，一开头就严格要求，自然能在最后得吉。这是炼己而有始有终的一类。道书上说：炼己不熟，还丹就结不成。还丹的头一步功夫先要炼己；炼己炼到「无己」的时候，空虚的心室里自然生出白光，先天之气从虚无之中来，凝结成一粒「黍米之珠」（丹家形容金丹初结时如黍米般大小的那点真种），它的光通天彻地，一切魍魉邪魔哪里还敢靠近？炼己这番功夫，岂是小事！

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《睽》卦：小事吉祥。初九：悔恨消失。丢了马不必去追，它自己会回来；见到面目可憎的人，也不会有过错。九二：在小巷里遇上了主人，不会有过错。六三：看见大车被拖住，拉车的牛也被牵掣，赶车的人还遭了刺额割鼻的刑罚。起初不顺，终究会有好结果。九四：乖离孤立之中，遇上一位阳刚的大丈夫，彼此以诚相交，虽有危厉也不会有过错。六五：悔恨消失，同宗的人相合像咬开一块软肉那样容易，这样前往还会有什么过错？上九：乖离孤立之中，看见猪背上满是泥污，又看见一车载着鬼怪，先是张弓要射，随后又把弓放下。原来对方不是强盗，而是来求婚配的，前往若遇上一场雨就吉祥。

睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「睽」是彼此相违背的意思。就卦德说，上卦离为明、下卦兑为悦：悦从里面生出，明向外面发用；偏偏所悦的不是该悦的，所明的不是该明的，悦与明都用得不当，所以叫「睽」。这是一个阴阳彼此相隔、需要和缓调理的卦，承接上一卦《明夷》而来。《明夷》讲的是真明有了昏昧。真明一昏昧，假明就冒出来，「识神」当家做主，一味顺着自己的欲望，明在外面而不明在里面，于是性乱了、命摇了，与道相隔——这就是睽的来由。不过睽虽然是睽了，还有让它重新合拢的路子：明虽然跑到外面去，只要能把心虚下来，就可以把明返回到内里；欲虽然起自内里，只要能把腹充实起来，就可以把欲扫到外头去。明返回来、欲扫出去，神安定了、情忘掉了，那么阴阳纵有隔碍也能暗中相通，乖离的也可以重新合拢，所以卦辞说「小事吉」。

小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。

所谓小事，是属阴那一边的事。人心当家已经很久，道心埋没不见，性命这桩大事早就丢了；如今要想重新合拢，必须先去掉人心，然后才生得出道心，道心恢复以后，大事才谈得上吉。眼下正在乖离之中，只求人心不再坏下去，这就够了，哪里还敢指望大事之吉？现在就单从「小事吉」这一层来讲。

初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。

初九处在睽卦的开头，道心刚刚离去，人心刚刚到来。此时若能刚毅守正，不被人心迷惑，道心自然回来，本有的悔恨可以消掉，正如爻辞说的丢了马不必去追，它自己会回来。至于说「见恶人无咎」，那「恶人」指的就是人心。人心里带着「五贼」（眼、耳、鼻、舌、意五者向外劫夺真气的作用），足以败坏道业；不去正视人心，就不知道五贼在作祟。正视人心，暂且顺着它的欲望，一步步加以导引，五贼便张狂不起来，这才是避害的办法。这是在刚刚乖离的时候就着手补救。

九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。

九二正当阴阳大相乖离的时候，邪气盛而正气弱，道心不容易遇上。然而它阳刚而能以柔来运用，从小路上一步步进取，借着人心生出道心，正如爻辞说的在小巷里遇上了主人，本来有过错的，于是能够没有过错。这是在乖离正盛的时候着手补救。

六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。

六三愚昧而刚愎自用，一味顺着自己的欲望，好比大车被拖住、拉车的牛被牵掣。里面不悦而只在外面求悦，还没有从对方那里得到什么，自己早已先失掉了，好比额上被刺、鼻子被割。这样的人只顾外面而伤了里面，认假而丢真，到临了一着，走投无路，才开始后悔自己走错了，所以说「无初有终」。只是不能在开头就悔，偏要到末了才悔，悔也没有用了。这是本来不睽而自己招出睽来。

九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。

九四以一阳处在阴中，道心被人心所陷，正应了《尚书·大禹谟》说的「人心惟危，道心惟微」，孤零零一点阳无所依傍，这就是「睽孤」。然而道心虽然微弱，只要能敏而好学、不耻下问，和抱道的君子以诚相交，彼此资益，人心便一天天减去，道心便一天天增长，久而久之人心化尽、道心长存，阴阳浑然混合，孤单的可以不再孤单，有过错的可以没有过错。这是以尊位去结交卑下，因而能补救乖离。

大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。

六五阴柔虚心，居于两个阳爻之间，既明白我家自身纯是阴，又明白他家那边有阳，把人心虚掉而去求道心，本来有悔恨，悔恨可以消掉。要知道道心是人心的本宗；取这个本宗的道心去点化人心的虚假，就像咬开一块软肉那样容易。带着这样的心前往行道，还会有什么乖离的过错？这是以虚求实，因而能补救乖离。

上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。

上九处在睽的极点，道心埋没已久，人也不肯回头看一眼，这同样是「睽孤」。道心埋没，人心当家，习染成了性，疑虑百般丛生，好比看见猪背上满是泥污、一车载着鬼怪。若想恢复道心，必须先看清人心；而看清的关键在于真正「见」到它。见猪见鬼，正是实实在在见到人心为害之大。既然见得到，也就明得了：先前不明而妄用其心，好比先张弓要射；后来明白过来而恢复道心，好比随后又把弓放下。没有人心就照不见道心，没有道心也难以认识人心，所以要借人心来恢复道心。

人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。

人心虽然是罪魁，却也是头功，正所谓「匪寇婚媾」——它不是来劫夺的强盗，倒实在是来结亲的。人心一旦被看破，道心就跟着恢复，于是虚掉人心、振起道心，前往去补救乖离，阴阳便和合了，好比遇上一场好雨，洗去一切旧日的染污，仍旧还是当年那个圆满无亏的本体，那份吉祥还用说吗？这是乖离到最后必定重合，趁着时机去补救乖离。

六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

六爻都有由乖离转向和合的路子，不过仅仅能免于阴阳继续乖离，还谈不上阴阳彼此成就，所以彖辞说「小事吉」。然而小事能吉，大事也就能吉；乖离到头终归和合，阴阳彼此贯通，到这个地步再去求，大事没有不得吉的。修道的人，怎么可以不先去求这个「小事之吉」呢？