周易闡真 · 第 12 卷

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《晉》卦：安泰的諸侯獲天子賞賜大批車馬，一天之內三次蒙受接見。初六：想上進卻受挫折，守正則吉祥；一時得不到信任，寬裕從容，就不會有過錯。六二：想上進而心生憂愁，守正則吉祥，會從王母那裡承受這一份大福。六三：眾人都信從他，悔恨消失。九四：上進得像碩鼠一般鬼祟，即使守正也危險。六五：悔恨消失，得與失都不必憂慮；前往吉祥，沒有什麼不利。上九：上進到了獸角的盡頭，只可用來討伐自己的采邑，雖有危厲而終得吉祥，不會有過錯，但守著這樣的正也不免憾惜。

晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物慾所瞞，黑中有白，神明自來矣。

「晉」的意思是前進。就卦德說，上卦離為明、下卦坤為順：由順而生出明，又用這份明去行順，順應天時、順應事理，光明便一天天增加，所以叫「晉」。這是一個由誠而明、講「進火」（進陽火，也就是向前推進用功、增長陽氣）的卦，承接上一卦《遯》而來。《遯》講的是止住自己的剛健，不輕易動用剛健。不輕易用健，心就虛；心一虛，便能燭照覺察，戒慎恐懼，不被物慾矇騙，黑暗之中透出一點白光，神明自然就來了。

人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

人本來那一點良知良能的天性，炯炯然不會昏昧，它的德性本自光明。只因為落入後天，「識神」（後天見聞分別的妄識）當家做主，人心一起，道心便藏了起來：良知的剛健變成了不良的剛健，良能的柔順變成了不良的柔順。心一與外物交接，就把靈竅錮閉住了，神明於是有了昏昧。

聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進於高明遠見之處，有象於康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。

聖人教人「進火」，為的是從不明再回進到明。而增長光明這番功夫，不循順道就成不了。所謂順，是順天時、順事理，常存道心，不生人心，所知所能沒有一樣不是良善的。天賦給人的是良，人順從天的也是良；天與人一齊發動，「元神」（先天本有的神明）不再昏昧，由誠而生明，光明一天天增長，由小到大、由隱到顯，漸漸進入高明遠見的境地，正合於卦辭所取的康侯獲賜車馬、一日三次受接的景象。

康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背於天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

「康侯」是安泰寧靜的諸侯。馬配地支的午，取的是離明之象；「蕃庶」是大地所生養的眾多之物，取的是坤順之象；「晝日」是白日的光明，明在上卦；「三接」是大地的柔順，順在下卦。人那點良知良能的真心，是一身的主宰，好比一國有這樣一位康侯。真心不違背天賦的良善，既用明又用順，就如同康侯獲賜大批車馬一般。

由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閒邪存誠之功。閒邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。

由順生出明，再以明去行順，這就是「晝日三接」。所謂三接，是再三地順；本來不順也一定要做到順，這裡頭有一番「閒邪存誠」（防住邪念、存住誠實）的功夫。閒邪存誠，人心便順服，道心便彰顯；誠了就明，明瞭也就誠。誠與明兩下兼備，彰明本有的明德而安止於至善，進火這番功夫也就做盡了。

初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。

初六處在明的開端，大道理還沒有弄明白，宜靜不宜動，所以說「晉如摧如」——想上進反被挫住，只有守正才吉祥。為什麼守正就吉祥？因為它還不能取信於人，先得把義理窮究透徹，讓內裡充裕起來，將來運火自然不會有差錯的過失。這是還沒有進明，先去把明求到手。

六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。

六二處在三個陰爻的昏暗當中，不但不能增長光明，反而有遮蔽光明的危險，所以說「晉如愁如」。然而它柔順而守正，不被虛假的陰氣迷惑，雖不前進卻也不憂愁，所以守正而得吉。因為能守正就能致虛守靜；虛靜到了極處，「真陰」（先天本有的一分陰精）自然現象，「假陰」（後天情識雜念之陰）自然消化，正如爻辭說的從王母那裡承受這份大福。這是身處不明之地，不急著去進明。

六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

六三不能自下而上地順，反倒是自上而下地順，看起來不正而要招來悔恨。然而它性情柔和、志氣剛強，不順從陰而順從陽，借「他家」的光明來救「我家」的昏暗——丹道以自身後天這一邊為「我家」，以先天真陽所在的那一邊為「他家」；我順著他，他也就順著我，所以眾人都信從它的上進，本有的悔恨可以消掉。這是自己不明而順從別人之明的一類。

九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

九四已經居於離明之體，算是進到明瞭。可是它夾在兩個陰爻之內，明藏在暗裡；又與初六之陰相應，明中帶著私心，邪正不分，是非夾雜。這樣去進明，就像碩鼠夜裡出行，看得不大，走得不遠。雖說用明還算得其正，終究有危厲。這是剛而夾帶私心的明。

六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。

六五居在兩個陽爻之間，既明白我家自身不明，又明白他家那邊有明，借剛來濟自己的柔，本有悔恨而悔可以消掉。悔是從心不肯虛來的；若懂得虛心，拿自己去求教於人，就能「實腹」（真氣充實於內）。腹既充實，吉凶止足便像看自己的掌紋一樣清楚，可以得失都不憂慮，一直走下去不再遲疑，放手前往去進火下功，吉祥而無所不利。這是以虛招實的明。

上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。

上九剛強好勝，只知道往前進明，不知道把這份明虛下來，所以說「維用伐邑」。「邑」是自家的私邑，伐邑就是克己的功夫；克己的功夫，說到底就是把人心虛掉。若不肯虛心，單靠自己一身的剛，用強壓強伏的辦法，必定要先經一番危厲然後才得吉、才無咎。這樣用明，雖然克己也算得正，終究屬於勉強，不是出於自然，難免在行家跟前落個憾惜。這是剛強而高亢的明。

然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

這樣看來，進明運火的門徑是：還沒有明，必須先去求明；已經明瞭，又該把這份明虛下來。虛與實並用，剛與柔相當；由誠而生明，明以誠為根本，那份光明便一天天長進、一天天高明，用之不盡、取之不竭，遍地長出「黃芽」，滿世界開出「金花」——這兩個都是丹道形容先天真陽萌動、丹光顯現的比喻。到那時走到哪裡都可以用明，走到哪裡也傷不了這份明。

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《明夷》卦：利於在艱難之中守持正固。初九：光明受傷的鳥在飛，垂下了翅膀；君子趕路，三天吃不上飯。有所前往，主人還要說閒話。六二：光明受傷，傷在左腿上，靠一匹健壯的馬來救援，吉祥。九三：在南方巡狩之際光明受傷，卻擒住了那個首惡；不可操之過急，要守持正固。六四：進入左邊的腹地，探得了明夷的用心，於是從門庭中走出來。六五：像箕子那樣把自己的光明收藏起來，利於守持正固。上六：不但不明，反而昏暗；起初升到天上，後來墮入地下。

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

「明夷」含著兩重意思：一個「夷」是收藏，一個「夷」是損傷。就卦德說，上卦坤為順、下卦離為明：明在順之中，明而能順應時勢，用順來涵養明，所以叫「明夷」；又因為明落在暗中，明而受傷，也叫「明夷」。這是由明而返歸於誠、講「退火」（收退陽火，把火候降下來）的卦，承接上一卦《大壯》而來。《大壯》講的是剛健而好動；剛健好動就必須懂得進退，若只知進不知退，壯得太過，必定傷了自己的明。明已受傷還要一味逞壯，沒有不敗的，退火這番功夫的可貴正在這裡。

退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無一不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

所謂退火，是把光明藏到極幽極密的地方，不肯輕易自用。修道之所以要進火用明，是因為原本不明，要一步步進到明。既已進到明，內外都不昏昧，就該韜光養晦，一直做到至善無惡的地步，使這份明沒有一點損傷，才叫做「火返其本」：只有氣而沒有質，渾然一團和氣，良知良能都在，元神不昧，非色非空而又即色即空，色與空都拘它不住。好比太陽在地上能照外面，太陽在地下能照裡面：無論向內還是向外，沒有一處不明。這種「不明之明」，反而勝過刻意去用明，明到沒有形跡可以窺探。到了無形跡可窺的地步，才算是火退了、火返本了。只是這條火退返本的路，也是一條「逆」修的路。

逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹”。

逆的是什麼？是把自己所生出的明逆著收回到內裡，有明而不自用。有明不用，並不是空空地一味無為就能了事，這裡頭有防危慮險的功夫，有隨時收斂的門道，緊要處在於從艱難不得自由的地方返回來。若只能順著返，不能逆著返，那就火不歸元、明不入真，最終必定要受損傷，所以《明夷》利在「艱貞」。在艱難中守正，順著時勢收退，明就不受傷，「丹元」（內丹的根本元氣）也沒有滲漏之患。張伯端《悟真篇》說得明白：縱然認得硃砂與黑鉛這兩味藥物，不懂火候也仍舊是白搭；這樁事全靠一分實修的功力，差之毫釐就結不成丹。

蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。

因為修丹這條路，全要拿「火」做準則：火候不足，丹結不成；火候太過，丹就受傷。等到丹已結成，就得趕緊「住火停輪」（停下運火行周天的功夫），轉入沐浴溫養，守中抱一，把這份光明深藏在無聲無臭的地方，不讓它留下一點火氣。

初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。

初九處在明夷的開頭，雖然還沒有受傷的形跡，卻已經有了受傷的苗頭，必須趕緊退火，好免掉後患。就物象上取譬，好比光明受傷的鳥在飛而垂下翅膀；就人事上取譬，好比君子趕路，三天吃不上飯，還要有所前往。垂翼而飛、不食而行，都是明白該退就趕緊退的人。至於爻辭說「主人有言」，是因為退火本是「聖胎」（內丹凝成的胚胎）結成以後的事。聖胎既已凝結，裡面自有「真火」，用不著假火，外表看去像愚鈍、像木訥，這正是旁人所嫌忌的，被人議論、遭人毀謗，必定免不了。不過縱有毀有謗，傷的也只是外面，裡面並不受傷。這是在還沒有受傷之前就先退火。

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火於見傷之時也。

六二退火稍稍遲了一步，於是當下就見了傷，好比光明受傷而傷在左腿上。所幸它柔順虛心，一受傷立刻就察覺，用一匹壯馬急急去補救自己不能早退的過失，就不至於大傷其明，這也是招致吉祥的一條路。這是在已經見傷的時候退火。

九三，剛明兼備，運天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪迴之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

九三剛與明兩樣兼備，能運用「天然真火」（不假造作、本自具足的那一點陽火），把人心中的首惡煅燒掉。人心一去，邪火自然消化，正如爻辭說的在南方巡狩而擒住了首惡。只是人心裡住著「識神」，那是歷劫輪迴的種子，不容易去掉；若去得太猛，反倒激起邪火妄動，連身中的真人也要受傷。所以只能照爻辭說的「不可疾，貞」，不急躁而守正，一層一層地化它，人心終究有消滅的一天。這是運真火而光明不受傷。

六四，養明於幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。

六四把光明養在幽深至密的地方，好比進入了左邊的腹地。左腹之中的明，看也看不見，不用識、不用知，因此能探得明夷的用心，從門庭之中走出來：出去的是有心，回來的是無心，一切邪火哪裡還發得起來？這是退掉假火而光明不受傷。

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。

六五守中抱一，全然不去用明，而明卻常存，這就是所謂裡面有一團天然真火，丹爐之中赫赫長紅，正如箕子那樣把光明收藏起來，利在守持正固。這種「利貞」的明夷，外面顯得不足而內裡綽綽有餘。這是涵養真火而光明不受傷。

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登于天而進明，後入于地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

上六不懂火候，只知道順著去用自己的明，不知道逆著把明收退回來，結果不但不明，反倒轉成昏晦。不明而反昏晦，有損無益，自己招災，正如爻辭說的起初升到天上是進明，後來墮入地下是傷明，「金丹」到手了又丟掉，從前的功夫全部作廢。這是不知退火而光明終歸受傷。

噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

唉！養火就是養明，退火就是藏明。明藏在裡面，火返歸它的真源，虛靈而不昏昧，一路指望它神化下去，歸於無形無色才算完。只是必須懂得養明、退火的那一段火候。若不懂火候，不但養不成明，反而會把明弄昏，那也不過又是一場「明夷」——光明受傷罷了，怎麼濟得了事！

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《家人》卦：利於女子守持正固。初九：一開頭就在家裡立下防閒的規矩，悔恨消失。六二：不擅自到外面去成就什麼，只在家中操持飲食之事，守正則吉祥。九三：治家過嚴，家人嗷嗷叫苦，雖有悔恨危厲，終究吉祥；若婦人孩子嘻嘻哈哈全無規矩，最後必有憾惜。六四：使家道富足，大為吉祥。九五：君王以至誠感格來治理他的家，不必憂慮，吉祥。上九：心存誠信而又有威嚴，最終吉祥。

家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、迴光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。

「家人」就是家中有人，講的是治理內部的道理。就卦德說，上卦巽為入、下卦離為明：有明，就能用巽順的方式把道推行下去；能巽順，就能一步步把明通達開來。巽與明彼此相需，好比用風去吹火，火隨著風就旺起來，其中含著治家的道理，所以叫「家人」。這是一個講「煉己持心」「迴光返照」的卦，承接上一卦《晉》而來。《晉》講的是明從順中生出，是進火用明的功夫；而要進火用明，必須先明其內，明內也就是煉己。

煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命於人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。

所謂煉己，煉的是「我家之陰」——丹道把自身後天這一邊叫「我家」，其中屬陰的成分就是要煉化的對象。我家之陰究竟是什麼陰？就是人心。人身上的精、神、魂、魄、意這五樣都屬陰，全都聽命於人心：人心一靜，這五樣跟著都靜；人心一動，這五樣跟著都動。所以煉己說到底就是煉這個人心。把人心煉化掉，道心自然顯現；道心一現，此心便光明透亮，那麼精、神、魂、魄、意也就一齊轉化，成了護持大道的神明。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。

人的這個身子好比一個家，人的精、神、魂、魄、意好比一家的人口。把人心煉掉而生出道心，精、神、魂、魄、意便各安其位、各管其事，喜、怒、哀、樂都調和而合乎節度，就像一個家治理得井井有條。卦辭取象為「利女貞」：女子以守貞為貴，煉己就像女子守貞而不輕易許嫁，這樣我家的「真陰」才會顯象。真陰一顯象，心就虛靈不昧，外物侵不進來，便可以循序漸進，去求「他家之陽」（先天那一點真陽），沒有不利的。

卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。

就卦體說，六二以陰居下而中虛，九五以陽居上而中實：能「虛心」就能「實腹」。所謂「利女貞」，正是要人致虛守靜，替將來成家立業作打算。所以修道的人要戒慎恐懼，在別人看不見、聽不到的地方下功夫，不讓一絲一毫陰氣偷藏在方寸之心裡。

初九，在家人之初，剛於煉己，如閒有家也。有己即能防閒剋制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。

初九處在家人卦的開頭，能剛毅地下煉己功夫，正如爻辭說的一開頭就在家中立起防閒的規矩。既然還有個「己」在，就要防閒剋制，使方寸之間空空洞洞，裡面的念頭不生，外面的物慾不入，本來有悔而悔可以消掉。這是在「有己」的最初階段就下煉己功夫的一類。

六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

六二柔順而中正，返觀內照，心清意靜，不一味到外面去求成就，而在裡面處處謹慎，以靜制動，以專一駕馭紛雜；外物納不進來，客氣也難以侵入，好比婦人在家操持飲食而安守貞正，沒有不得吉的。這是煉己而用柔道的一類。

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。

九三煉己用功勤苦，雜念不生，好比治家嚴厲、家人嗷嗷叫苦，雖有悔恨危厲、心中驚懼，卻不敢為惡，自然得吉。反過來，若是有念頭不肯除去，姑息養奸，恣情縱欲，好比婦人孩子嘻嘻哈哈，一點家法都沒有，哪裡還到得了「無己」的地步？這樣修道，終究成不了道，只落個憾惜。這是煉己該用剛道的一類。

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。

六四以柔去求剛，借剛來濟自己的柔，既不急切貼上去，也不撒手離開，一層層地引導推進。能虛心就能實腹，富有而且日新，正在那裡積攢「法財」、聚集「天寶」（都指修道所需的功行與先天真氣），它吉祥之大，就不止是做到「無己」而已了。這是煉己而以柔用剛的一類。九五陽剛而居上卦之中，心正身修，好比君王以至誠感格來治理自己的家，天下自然太平；它的吉祥出於自然，不帶一點勉強，還有什麼可憂慮的？這是煉己而剛柔打成一片的一類。

上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之於初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。子書云：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

上九陽剛而居於巽體的最上，可以相信它煉己已經煉出威嚴來了。煉己有威嚴，一開頭就嚴格要求，自然能在最後得吉。這是煉己而有始有終的一類。道書上說：煉己不熟，還丹就結不成。還丹的頭一步功夫先要煉己；煉己煉到「無己」的時候，空虛的心室裡自然生出白光，先天之氣從虛無之中來，凝結成一粒「黍米之珠」（丹家形容金丹初結時如黍米般大小的那點真種），它的光通天徹地，一切魍魎邪魔哪裡還敢靠近？煉己這番功夫，豈是小事！

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《睽》卦：小事吉祥。初九：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來；見到面目可憎的人，也不會有過錯。九二：在小巷裡遇上了主人，不會有過錯。六三：看見大車被拖住，拉車的牛也被牽掣，趕車的人還遭了刺額割鼻的刑罰。起初不順，終究會有好結果。九四：乖離孤立之中，遇上一位陽剛的大丈夫，彼此以誠相交，雖有危厲也不會有過錯。六五：悔恨消失，同宗的人相合像咬開一塊軟肉那樣容易，這樣前往還會有什麼過錯？上九：乖離孤立之中，看見豬背上滿是泥汙，又看見一車載著鬼怪，先是張弓要射，隨後又把弓放下。原來對方不是強盜，而是來求婚配的，前往若遇上一場雨就吉祥。

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「睽」是彼此相違背的意思。就卦德說，上卦離為明、下卦兌為悅：悅從裡面生出，明向外面發用；偏偏所悅的不是該悅的，所明的不是該明的，悅與明都用得不當，所以叫「睽」。這是一個陰陽彼此相隔、需要和緩調理的卦，承接上一卦《明夷》而來。《明夷》講的是真明有了昏昧。真明一昏昧，假明就冒出來，「識神」當家做主，一味順著自己的慾望，明在外面而不明在裡面，於是性亂了、命搖了，與道相隔——這就是睽的來由。不過睽雖然是睽了，還有讓它重新合攏的路子：明雖然跑到外面去，只要能把心虛下來，就可以把明返回到內裡；欲雖然起自內裡，只要能把腹充實起來，就可以把欲掃到外頭去。明返回來、欲掃出去，神安定了、情忘掉了，那麼陰陽縱有隔礙也能暗中相通，乖離的也可以重新合攏，所以卦辭說「小事吉」。

小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

所謂小事，是屬陰那一邊的事。人心當家已經很久，道心埋沒不見，性命這樁大事早就丟了；如今要想重新合攏，必須先去掉人心，然後才生得出道心，道心恢復以後，大事才談得上吉。眼下正在乖離之中，只求人心不再壞下去，這就夠了，哪裡還敢指望大事之吉？現在就單從「小事吉」這一層來講。

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。

初九處在睽卦的開頭，道心剛剛離去，人心剛剛到來。此時若能剛毅守正，不被人心迷惑，道心自然回來，本有的悔恨可以消掉，正如爻辭說的丟了馬不必去追，它自己會回來。至於說「見惡人無咎」，那「惡人」指的就是人心。人心裡帶著「五賊」（眼、耳、鼻、舌、意五者向外劫奪真氣的作用），足以敗壞道業；不去正視人心，就不知道五賊在作祟。正視人心，暫且順著它的慾望，一步步加以導引，五賊便張狂不起來，這才是避害的辦法。這是在剛剛乖離的時候就著手補救。

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。

九二正當陰陽大相乖離的時候，邪氣盛而正氣弱，道心不容易遇上。然而它陽剛而能以柔來運用，從小路上一步步進取，藉著人心生出道心，正如爻辭說的在小巷裡遇上了主人，本來有過錯的，於是能夠沒有過錯。這是在乖離正盛的時候著手補救。

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

六三愚昧而剛愎自用，一味順著自己的慾望，好比大車被拖住、拉車的牛被牽掣。裡面不悅而只在外面求悅，還沒有從對方那裡得到什麼，自己早已先失掉了，好比額上被刺、鼻子被割。這樣的人只顧外面而傷了裡面，認假而丟真，到臨了一著，走投無路，才開始後悔自己走錯了，所以說「無初有終」。只是不能在開頭就悔，偏要到末了才悔，悔也沒有用了。這是本來不睽而自己招出睽來。

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

九四以一陽處在陰中，道心被人心所陷，正應了《尚書·大禹謨》說的「人心惟危，道心惟微」，孤零零一點陽無所依傍，這就是「睽孤」。然而道心雖然微弱，只要能敏而好學、不恥下問，和抱道的君子以誠相交，彼此資益，人心便一天天減去，道心便一天天增長，久而久之人心化盡、道心長存，陰陽渾然混合，孤單的可以不再孤單，有過錯的可以沒有過錯。這是以尊位去結交卑下，因而能補救乖離。

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

六五陰柔虛心，居於兩個陽爻之間，既明白我家自身純是陰，又明白他家那邊有陽，把人心虛掉而去求道心，本來有悔恨，悔恨可以消掉。要知道道心是人心的本宗；取這個本宗的道心去點化人心的虛假，就像咬開一塊軟肉那樣容易。帶著這樣的心前往行道，還會有什麼乖離的過錯？這是以虛求實，因而能補救乖離。

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。

上九處在睽的極點，道心埋沒已久，人也不肯回頭看一眼，這同樣是「睽孤」。道心埋沒，人心當家，習染成了性，疑慮百般叢生，好比看見豬背上滿是泥汙、一車載著鬼怪。若想恢復道心，必須先看清人心；而看清的關鍵在於真正「見」到它。見豬見鬼，正是實實在在見到人心為害之大。既然見得到，也就明得了：先前不明而妄用其心，好比先張弓要射；後來明白過來而恢復道心，好比隨後又把弓放下。沒有人心就照不見道心，沒有道心也難以認識人心，所以要借人心來恢復道心。

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

人心雖然是罪魁，卻也是頭功，正所謂「匪寇婚媾」——它不是來劫奪的強盜，倒實在是來結親的。人心一旦被看破，道心就跟著恢復，於是虛掉人心、振起道心，前往去補救乖離，陰陽便和合了，好比遇上一場好雨，洗去一切舊日的染汙，仍舊還是當年那個圓滿無虧的本體，那份吉祥還用說嗎？這是乖離到最後必定重合，趁著時機去補救乖離。

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

六爻都有由乖離轉向和合的路子，不過僅僅能免於陰陽繼續乖離，還談不上陰陽彼此成就，所以彖辭說「小事吉」。然而小事能吉，大事也就能吉；乖離到頭終歸和合，陰陽彼此貫通，到這個地步再去求，大事沒有不得吉的。修道的人，怎麼可以不先去求這個「小事之吉」呢？