周易闡真 · 第 13 卷

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《蹇》卦：利於往西南方，不利於往東北方；利於見到大人，守正則吉祥。初六：前往有蹇難，回來則得美譽。六二：王臣一再蹈險救難，並不是為了自己一身的緣故。九三：前往有蹇難，還是返回來為好。六四：前往有蹇難，回來則能與人連合。九五：身處大蹇難之中，朋友前來相助。上六：前往有蹇難，回來則功業碩大，吉祥；利於見到大人。

蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。

「蹇」是前進受阻、屯滯艱難的意思。就卦德說，上卦坎為險、下卦艮為止：止在險中，所以叫「蹇」。這是一個在後天之中保全先天的卦，承接上一卦《家人》而來。《家人》講的是明不向外發用，那是煉己的功夫；而煉己，煉的正是後天這一分陰。

人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止於險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。

人自從先天散失、後天當家以後，「人心惟危」，就像坎卦兩個陰爻在一個陽爻的外面；「道心惟微」，就像坎卦一個陽爻陷在兩個陰爻的當中。這正是丹道所說的「坎中滿」：外面兩畫陰是後天的形殼，當中那一畫陽，才是先天真陽落在後天裡的一點種子。陽陷在陰中，道心被人心拖累而振作不起來，全憑人心當家，險到極點了。但既然有險，就要能夠止在險中。能止在險中，人心便漸漸消去，道心便漸漸生起，既可以安處險境，也可以走出險境，不至於被後天陰氣所傷。

辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。

卦辭說「蹇利西南，不利東北」，這正是處險、出險的口訣。西南屬坤，是虛到極處、靜到極篤的地方；虛到極處就能招來實，靜到極篤就會轉出動，先天之氣從虛無之中來，道心一發現，人心自然退去，那是生我的所在，所以說利。東北屬艮，是陰氣剝蝕陽氣將要剝盡的方位；陰氣剝陽，一味順著自己的慾望，人心當家，道心將亡，那是死我的所在，所以說不利。

利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。

可見有利的是生道心、退人心，不利的是起人心、傷道心。生出道心就能安處險境，退去人心就能走出險境。至於說一定要「利見大人」才「貞吉」，是因為所謂大人，就是不失掉赤子之心的人。赤子之心，不用識、不用知，無貪無求，那就是道心。有道心便是大人，沒有道心便是小人；要去掉人心，不見道心是辦不到的——先見得道心，才去得掉人心。

利見大人者，即利見於道心耳。道心一見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。

所謂「利見大人」，就是利在見到自己的道心。道心一現，邪與正立刻分明，穩穩當當，性定情忘，不被人心引誘；靜止時能抵禦險難，行動時能救濟險難。一止一動，全是道心在運用，以正去迎險，在險中守正，最終必定出險解險，成就大道，以一個「吉」字圓滿收場。

初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。

初六處在蹇的開頭，還沒有與外物交接，人心尚未生起。這時候若往前去交接外物，人心一起就有蹇難；不往而返回來，人心不起，道心常存，那份美譽之德就在這裡了。這是陰柔而能在未蹇之先便謹慎的一類。

六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。

六二與九五相應：九五是坎卦當中的那一點「真陽」，好比君王；六二是艮卦當中的「真陰」，好比臣子。真陽有險，真陰也就跟著有險，所以說「王臣蹇蹇」。有蹇難而能止在自己該在的地方，虛掉人心、求取道心，不因艱難困苦而改變志向，這大概就是爻辭所說「匪躬之故」的意思吧。這是陰柔而能安處於蹇難的一類。

九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。

九三剛強躁進太過，又與險境為鄰，一往前去就有蹇難；所幸它陽剛而居正位，見了險就能止住，不往前而返回來，掃去人心，把住道心，遇上蹇難也等於沒有蹇難。這是剛強而不陷進蹇難的一類。六四獨有柔而沒有剛，本身就在險中，硬要出險，往前去必定有蹇難；所幸它肯屈己求人、不恥下問，回來連結有道之士，擴充自己的識見，道心漸漸生起，人心漸漸去掉，最終必定出險而沒有蹇難。這是陰柔而借剛來救蹇難的一類。

九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔一氣，而無蹇者也。

九五一陽陷在陰中，道心被人心遮蔽，這就叫「大蹇」。然而它陽剛居中而得正，能借人心來修道心；道心一來，人心當下就化，剛與柔渾然混合，先天之氣從虛無之中凝結成丹，處在大蹇之中反倒能大有救濟。這是剛柔合成一氣而無所謂蹇難的一類。

上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可凶之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裡求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。

上六處在蹇的末尾，正當人心安靜、道心發現的時候。這時若不明火候，硬去壓制人心，反倒昏昧了道心，往前去就有蹇難；不去壓制人心，回過頭來涵養道心，那碩大的德業就在這裡了。至於說一定要「利見大人」，是因為大人是已經了道成真、走出險境的人，從險地裡一一經歷過來，「藥物」與「火候」沒有不通曉的。蹇卦終了之時，正是生門與死戶交界的關口，可吉可凶之處，必須有真師大人口傳心授，才能在殺機裡求得生機，出蹇、濟蹇，而不被陰陽所拘束。這是求師口訣而救濟蹇難的一類。

然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！

這樣看來，走出艱險、救濟艱險的門徑，必須有「真師」——即真正得過口訣傳承的明師——當面點破「生門死戶」，才辦得成事。「生門」指先天真陽生發、可以下手採取的那一處機竅，「死戶」指後天陰氣洩漏、耗散性命的那一條路徑。不懂得生門死戶在哪裡，不但認不出「道心」，連「人心」也一樣認不出。「道心」是天理良知、先天真一之心，「人心」是隨情識慾念而動的後天之心。認不出道心，怎麼能把道心生發出來？辨不清人心，又怎麼能把人心除去？道心生不出來，人心去不掉，即使把旁門左道的法門統統折騰一遍，本來不處在艱險之中，也要自己招來艱險，對性命之學毫無益處，反而戕害性命，這難道不可怕嗎！

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《解》卦：利於往西南方去。如果沒有可去之處，那就返回本位，吉利；如果有可去之處，就要趁早動身，吉利。初六：沒有過錯。九二：田獵中捕獲三隻狐狸，又得到黃銅箭矢，守持正道則吉利。六三：揹負著財貨卻又乘坐大車，招來了強盜，雖然行事守正，也不免有所惋惜。九四：解開你腳上大拇指的束縛，同道之友前來，彼此以誠相信。六五：君子只要能解開糾結，就吉利，這份誠信連小人也能感受到。上六：王公在高牆之上射獵鷹隼，一舉射獲，沒有什麼不利。

解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心，故謂解。此乘時採藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，採藥也。採藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。

「解」是解脫、散去的意思。就卦德說，上卦震為動，下卦坎為險，陽氣一動便脫出險陷；動作發生在險境之外，所以動起來稱心如意，因此叫作《解》。這是一卦講「乘時採藥」的卦——「採藥」指趁著火候到來的那一刻攝取先天真陽——它承接上一卦《睽》而來。《睽》講的是陰陽不和、喜悅與明察都用得不當，陰氣當權，陽氣陷落；到了這一步，把陷住的陽氣解脫出來的功夫就不能缺少。所謂解脫陽氣，就是採藥。採藥最要緊的是懂得時機，若不懂時機，機會當面錯過，陰氣照舊盤踞，陽氣又已散去，藥物即使近在咫尺，也輪不到自己得手。

悟真云：“鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗”。當其一陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心迴轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃一時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，藉此一點陽氣，復而又復，復於純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。

張伯端《悟真篇》說：「鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗。」「鉛」指先天「真陽」，「癸生」指真陽初動的那一瞬，「望後」指月滿之後陽氣轉衰。當一陽生於坤地——即在一片純陰的靜定裡忽然萌動一點先天真陽——先天之氣從虛無中來，天地之心迴轉，這就是《坤》卦所說的「西南得朋」，正是鉛遇癸生、大藥顯現、「道心」震動而「人心」安靜的時候。這是自然而然的解脫，是吉兆最先露頭之處。所以《解》卦說利於西南，沒有可去之處就返回本位而吉利。這種「無所往而來復」，不是人硬做出來的，而是一時之間自然顯露，出於天機。不過天時雖到，還要靠人力配合，必須趕緊下手扶助陽氣、抑制陰氣，天機與人事同時發動，借這一點陽氣反覆溫養，一復再復，直復到純陽無陰的境地，道心長存、人心永滅，這才算真正解除了危難，此後縱橫順逆無不稱心，所以說「有攸往，夙吉」。

夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急採，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始採，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽才動處，便宜進火莫延遲”者是也。

「夙」就是早。早，則藥氣剛剛萌生，屬於先天；遲，則藥氣已經過去，落入後天。藥氣剛生就趕緊採取，先天真陽便得以堅固而吉利；藥氣過去了才動手，後天的識神情慾又發動起來，就不吉利了。「夙吉」兩個字大有深意，其中有不得不趁早的道理，正如丹經所說「若到一陽才動處，便宜進火莫延遲」——一陽初動之際就該「進陽火」，即以意念與呼吸之功助長陽氣，一刻也不能拖延。

初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。

初六一爻，處在最危險的位置上，本身陰柔無能，靠自己出不了險，但它懂得親近有道之士，借別人的智慧解開自己的昏昧，本來會有過錯，也能變成沒有過錯。這一爻是以陰柔之質藉助他人剛健之力來解脫險難的一步，相當於修道入門時訪師求訣的工夫。

九二，以一陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟一，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。

九二一爻，以一個陽爻處在兩個陰爻之中，剛健而能柔順，正合《尚書·大禹謨》所說的「惟精惟一，允執厥中」。它既不讓「人心」放縱作惡，好比在田中捕獲狐狸而不把狐狸放走；又不強求把人心一舉撲滅，好比得到黃銅箭矢卻並不用它射傷狐狸。不放縱、也不傷害，順著人心的慾望慢慢引導，使它自己消解、自己轉化，看似沒有刻意去解而實際已解，這是解得最吉利的一種。這一爻是剛中用柔來解脫險難的工夫，也就是丹家所說的馴伏人心而不與之硬爭。

六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。

六三一爻，愚昧而又自以為是，妄想得到「天寶」——即先天大藥，可是自己並沒有「道心」作主，卻硬要壓制「人心」，用後天之心去管後天之心，結果不但除不掉人心，反而把人心招引出來。這就像揹著東西的人偏要去乘車，自己招來強盜劫傷。雖然要解脫這件事本身是正當的，但只倚仗自己一身的陰質，不去求取「他家」的真陽——「他家」指自身識神之外、先天所來的那一點真陽——這也是修道人自取困厄的做法。這一爻是以陰柔之質勉強想解脫險難的一步，屬於閉門盲修。

九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。

九四一爻，雖屬陽剛卻居位不正，又與初六陰爻相應，「道心」裡夾雜著「人心」，想解去陰氣卻下不了決斷，就像爻辭說的只解開了腳拇指的束縛而已。要知道解散人心，正是為了振起道心：人心解去了，道心才會到來；雖然也相信它、也去解它，卻只在拇指上能動一動，還邁不開步子，由此正見得《尚書·大禹謨》所說「人心惟危，道心惟微」——人心危殆難制，道心幽微難存。這一爻是陽剛被陰柔牽累、解不掉險難的一步工夫。

六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可於人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。

六五一爻，把「人心」虛掉而求取「道心」，這就是爻辭所說的「君子維有解」。道心是君子之心，人心是小人之心。道心的困結解開沒有，可以在人心上檢驗：人心化得乾乾淨淨，才算道心的難關真正解開；只要還剩一絲人心，道心的難關就還沒有解去。所以修道的人必須做到深密隱微之處也不留一絲一毫的渣滓雜質，才算功夫到家。這一爻是點化一身群陰、解脫險難的工夫。

上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲於高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。

上六一爻，處在《解》卦的終結處，一切「客氣」——即後天染習而生的雜氣——都已消盡，只剩「人心」還沒有死。這一點人心貪求無比，正是眾惡之首，好比鷹隼盤踞在高牆上，是最該趕緊解除的。所幸到了解卦的最後，正氣強盛而邪氣衰弱，用「道心」去解除人心，一刀兩斷，沒有什麼不利。這一爻是大公無私、徹底解脫險難的收功工夫。

然則，解難出險之道，貴於知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！

這樣看來，解除危難、走出險境的門徑，貴在懂得時機，更貴在剛柔配合得當：不搶先、不落後，不急躁、不遲緩，趁著時機下手，沒有不得利的。可是得利的關鍵，總歸還是要認得「西南坤位」——即真陽發生的那一處方位與時候。唉！藥物出自西南的坤位，可要尋這個坤位又哪裡離得開人身？話已經說得明明白白，請諸君牢記，只怕真到相逢的時候仍舊認不真切。西南坤位，哪裡是容易認得的呢！

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征凶。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《損》卦：心懷誠信，大為吉利，沒有過錯，可以守持正道，利於有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋薄食就可以用來祭享。初九：事情辦完就趕快前往，沒有過錯，但要斟酌著減損。九二：利於守正，急進則有凶險；不必再減損，反而應當增益。六三：三個人同行，就要減去一人；一個人獨行，反而會得到伴侶。六四：減損他的疾病，使它快些好轉就有喜慶，沒有過錯。六五：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。上九：不必減損，反而增益，沒有過錯，守正則吉利。利於有所前往，得到臣僕而不分彼此家門。

損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。

「損」就是減去多餘的部分。就卦德說，上卦艮為止，下卦兌為悅，心中一有喜悅便立刻止住，止住喜悅就不生妄念。就卦體說，九二與六五兩爻剛柔各得其中，一虛一實彼此呼應，剛強而不至於躁動，柔順而不至於懦弱，減去有餘、補上不足，所以叫作《損》。這是一卦講減損之中含有增益的卦，承接上一卦《蹇》而來。《蹇》講的是遇險能止，是在後天境地中保全先天真陽的道理。然而要保住先天，非除去後天不可；除去後天，走的就是減損這條路。

但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。

但減損這門功夫，是不順著慾望走、而要把慾望止住。人大多不能在心裡真正篤信這一點；不能篤信，就有開頭沒有結尾，不但得不到吉利，反而招來過錯。如果能夠篤信，那麼念頭一起就是真的，心裡信得過，自然表現在行動上，不去求吉利而吉利自在其中，不去躲過錯而過錯自然沒有。

雖然信於損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。

雖說篤信減損自然吉利、自然沒有過錯，但更要緊的是所信的必須正當、所減的必須正當。世上那些一味觀空守靜、忘掉外物也忘掉形骸、到死不改的人，何嘗不是篤信減損？可惜他們信錯了對象，減錯了地方，只有減損而沒有增益，結果仍舊不吉利，仍舊有過錯。所以要在篤信之上守持正道，辨明是非，分清邪正，心裡明白，還要在事上驗證，這樣有所前往才沒有不利。

但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

不過有所前往的利益，雖然來自所信正當、所減正當，更要緊的還在於真實履行、有始有終。如果還沒到從容不迫、自然合於中道的地步，功夫就一刻也不能停：必須像《老子》說的那樣「為道日損」，同時為功日益，減了又減、增了又增，一直減到沒有什麼可減、增到沒有什麼可增，剛與柔彼此呼應，內與外都合於道，純善無惡，渾然一片天理，到那時候，損與益的功夫才沒有用處了。所以卦辭說「曷之用？二簋可用享」——拿什麼奉獻呢？兩簋薄食就夠了。

簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

簋是中空而圓的禮器，「二簋」正指九二、六五兩爻剛柔各守中道。剛柔都歸於中，剛裡含柔、柔裡含剛，剛柔合而為一，正是周敦頤《太極圖說》所說「二五之精，妙合而凝」，由此返回本原，「聖胎」——即內丹凝結成形之象——已經有了跡象，從而享受自在無為的快樂，我的性命由我自己作主而不由天。可見篤信減損、而減損之中自有增益，其功用哪裡算小呢！

初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹於初者也。

初九一爻，剛強果決、勇猛精進，一信服減損之道就立刻要動手去減，所以爻辭說事情辦完便趕快前往，這樣減損必定不會有過錯。但減損還在起手階段，怕的是勇猛太過，出現減錯地方、不合正道的毛病，必須斟酌其中的是非可否，然後再減，才是減中有益、毫無過錯的減損。這一爻講的是下手減損必須在開頭就謹慎，也就是「煉己築基」的頭一步不可孟浪。

九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

九二一爻，陽剛而又居中有得，「道心」長存，「人心」不起，陰陽和合，「金丹」——即先天真一之氣凝結之象——已經顯形，正是應當小心固守、深藏不露的時候。這時若不懂得知止知足，還要再去加減，反而會撩動人心、蒙昧道心，既不利又凶險。因為剛氣已經歸於中正，不偏不倚，就不該再有所減損增益了。這一爻講的是既不減也不增的一步工夫，即丹家所說的溫養固濟。

六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

六三一爻，愚昧無知，一遇境遇便動情識，不能減損「人心」，反倒使用人心，本想求益卻反而受損，正如爻辭說的三人同行就要減去一人。假如懂得增益之中本含減損，能減去人心那種三心二意的雜念，增益道心那一片純一之心，陰陽分量相當，減損之中便自有增益，正如爻辭說的一人獨行反而得到伴侶。這一爻講的是想求增益就必須先動減損的工夫。

六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉痾。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。

六四一爻，一身純陰而無陽，病根已深，所幸它陰柔而居位得正，能以陰順從陽，誠心求取「他家」不死的方子——「他家」指自身識神之外先天真陽所在，「不死之方」即先天真一之氣——用來醫治「我家」的沉重舊疾。原本減不掉的也能減掉，原本減得不快的也能快減。減損之中有增益，不但有喜慶，而且沒有過錯。這一爻講的是減去自身陰柔、求取真陽來增益的工夫。

六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

六五一爻，陰柔而居中，安止在該在的位置上，心一虛下來，腹自然充實——「虛心」是化去識神雜念，「實腹」是真氣充盈丹田——一虛一實彼此呼應，剛柔互相調濟，「二五之精，妙合而凝」，於是就像爻辭說的有人贈送價值十朋的大龜。所謂「或益」，是不去求增益而增益自來，益得自然，毫不勉強，這是返本還原的吉利路徑，正是《悟真篇》所說的「敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭」——以靜定招攝先天之氣而服食之。這一爻講的是減去陰柔、真陽自然增益的工夫。

上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。

上九一爻，處在《損》卦的終結處，已經減到沒有什麼可減、增到沒有什麼可增，由《大學》所說的「明明德」進到「止於至善」。既不必再減也不必再增，就已經沒有一件行為有過錯、沒有一件事情不合正道，有始有終，因而得吉。修道到了止於至善的地步，「道心」長存，「金丹」凝結，用這樣的境界去點化「人心」，沒有什麼不利。

蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私慾不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。

因為「道心」是主人，「人心」是奴僕；道心當權作主，一舉一動都合乎天理，私慾不生，連人心也轉化成道心，正如爻辭說的得到臣僕而不分彼此家門，一身渣滓雜質全部消盡，所謂「群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年」——陰質剝落乾淨，丹就熟了，從此跳出凡俗的牢籠。這一爻是損益之功歸結於至善的一步。

損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。

減損這門功夫，極其精細幽微，不拘泥成法，要隨時變通，總以剛柔合一、抵達純善無惡的地步作為最高成就。修行減損之道的人，怎麼可以不篤信減損，並且有始有終地做到底呢？

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《益》卦：利於有所前往，利於渡過大河。初九：利於興辦大的事業，大為吉利，沒有過錯。六二：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉利；君王用它祭享上帝，吉利。六三：把增益用在凶險艱難的事情上，沒有過錯。心懷誠信，行事守中，手持圭玉去稟告王公。六四：行事守中，稟告王公而得到聽從，利於依託大國遷移國都。九五：心懷誠信而存仁惠之心，不必占問也大為吉利，人們也會以誠信感念我的恩德。上九：沒有人來增益他，反倒有人攻擊他，立心不能恆久，凶險。

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。

「益」就是補足不足的部分。就卦德說，上卦巽為入，下卦震為動，一動便漸漸深入，不急不緩地入進去，所以叫作《益》。這是一卦講增益之中要用減損的卦，承接上一卦《解》而來。《解》講的是陽氣一動而脫出險陷，漸生漸長，也就是給不足的善加以增益。可是要增益善，不減損不善便辦不到；能增益其善、減損其不善，做到益了又益、損了又損，一直到益無可益、損無可損，抵達純善無惡的地步才罷休。所以卦辭說「利有攸往」——利於有所前往。

人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪迴種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪迴種子不能濟事。輪迴種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。

人從無始劫以來，千生萬死，罪業積得像山一樣高，孽障深得像海一樣，輪迴的種子越積越深。如今想做有益於性命的事，不先把輪迴種子拔掉，就辦不成事。輪迴種子哪裡能一下子除盡呢？這件事有「火候」——即用功的緩急節度，也有「工程」——即修持的進程次第，不能懸空虛談，必須循序漸進，一步一步地出力：增益「道心」、減損「人心」，增益正氣、減損邪氣，增益之中帶著減損，才能有所成就。所謂利有所在，利就在於做出有益的實事罷了。

但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪迴種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。

但做有益的事，貴在有始有終；如果有開頭沒有結尾，仍舊是做了也得不到利，沒有益處反有損害。所以修有益、行得利的門徑，只在專心致志，下一番死功夫，從艱難困苦當中做出來，把歷劫以來的輪迴種子消磨乾淨，才能恢復我本來的原物——即先天真一之性。所以卦辭又說「利涉大川」。大川極其險惡，關係性命，如果連最險惡的地方都能行得過去，那麼凡是沒有險阻的地方，自然沒有不利的。

卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益於初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。

就卦德說，一動而後柔順深入，慢慢下功夫，不急不緩，這不正是隨時增減的道理嗎？初九一爻，處在增益的開頭就能勇猛直前，大有作為、大有施用，可見最初一念已經真切。開頭能增益，結尾自然沒有過錯。這一爻是用陽剛果決地行增益的一步工夫。

六二，柔順中正，識急緩、知吉凶，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。

六二一爻，柔順而居中得正，認得急緩、知道吉凶，能「煉己持心」——即磨鍊自身習氣、把住心念——損了又損，於是先天之氣從虛無中來，陰陽相合，就像爻辭說的有人贈送價值十朋的大龜。這十朋之益，正是「二五之精，妙合而凝」，如同龜一般蟄藏神氣，「聖胎」——內丹凝結之象——已經有了形跡。到了這個時候，正應當守持貞一不二，行「沐浴溫養」之功——即停住火候、靜養不催——直到十月功成，脫胎成真；再積功累行，護國佑民，受帝王封號。所謂「用享于帝」，是先修成天爵，而人間的爵位自然隨之而來，那份吉利還用說嗎？這一爻是用陰柔而自然得增益的工夫。

六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用凶事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，凶事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。

六三一爻，既不居中又不得正，過失極多，不可以用順境吉事來增益它，必須用凶險艱難的事情磨礪，它才會戒懼自省，做到爻辭說的心懷誠信而行事守中。有誠信，心就真誠；行事守中，行為就謹慎。心誠行謹，公而無私，就沒有什麼事情不可以告訴別人，好比手持圭玉去通達信實。減損之中有增益，凶事也能轉化成吉事，起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這一爻是用陰柔在逆境中勉強得增益的工夫。

六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。

六四一爻，處在上卦巽體之中，正當自己已經受益、該去益人的時候，所以行事守中：或者按各人資質加以指點，或者藉著具體事情加以開導，告訴他做人的道理，替人辦有益的公事，使學道的人心悅誠服，樂意跟從。

然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。

然而道行高的人招來詆譭，德行修的人引來誹謗，必須依託有大力量的人來推行，才能現身說法，使人改過遷善，所以爻辭說利於依託大國而遷移國都。依託遷國的好處，在於能夠大行其道，好比唐代僧人大顛依託韓文公韓愈，元代長春真人丘處機依託元朝君主。這一爻講的是沒有權位的人必須藉助他人之力才能益人。

九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令於旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

九五一爻，陽剛而居中得正，大道已經完成，渾然一片天理，可以相信它內裡存著仁惠之心，因而就有至善的吉利。所謂惠心，就是天的心。天良之心長存，看萬物如同一體，看別人與自己如同一家，一言一行都有益於世道人心，那就又可以相信它具備惠德了。既有惠心，又有惠德，就像風吹拂萬物，無不受到鼓舞而振作起來，好比晉代許遜做旌陽縣令、漢代梅福在南昌任職，都能存惠心而行惠德。這一爻講的是有權位的人不必藉助他人之力就能益人。

上九，剛而誤用，不能益已，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恆久之心。若立心不恆，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其凶，此好強者，未益己而即欲益人者也。

上九一爻，陽剛而用錯了地方，不能先增益自己，卻硬要去增益別人，結果不但對人沒有益處，反而遭人攻擊責難。要知道益人的道理，先要能減損自己的過失；自己的過失減去了，才算增益於善；自己先善，然後才可以使別人向善。這是循序漸進、恆久不改的用心。倘若立心不能恆久，還沒有益於自己就急著去益人，沒有益處反有損害，是自取凶險。這一爻講的是好逞強的人還沒益己就搶著益人的毛病。

然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。

這樣看來，增益的道理是：大道還沒成就的時候，必須先增益自己；等到大道已成，再去增益別人。益己與益人，各有各的時候，如果還沒到自己受益完成之後，就不可以去益人。然而無論益己還是益人，總要先能減損自己的過失。能把過失減到沒有過失，那就既可以益己，也可以益人，走到哪裡都沒有不利。