周易阐真 · 第 13 卷

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《蹇》卦：利于往西南方，不利于往东北方；利于见到大人，守正则吉祥。初六：前往有蹇难，回来则得美誉。六二：王臣一再蹈险救难，并不是为了自己一身的缘故。九三：前往有蹇难，还是返回来为好。六四：前往有蹇难，回来则能与人连合。九五：身处大蹇难之中，朋友前来相助。上六：前往有蹇难，回来则功业硕大，吉祥；利于见到大人。

蹇者，前进屯难之义。卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而来。家人者，明不外用，炼己之功也。炼己者，炼其后天之阴耳。

「蹇」是前进受阻、屯滞艰难的意思。就卦德说，上卦坎为险、下卦艮为止：止在险中，所以叫「蹇」。这是一个在后天之中保全先天的卦，承接上一卦《家人》而来。《家人》讲的是明不向外发用，那是炼己的功夫；而炼己，炼的正是后天这一分阴。

人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。

人自从先天散失、后天当家以后，「人心惟危」，就像坎卦两个阴爻在一个阳爻的外面；「道心惟微」，就像坎卦一个阳爻陷在两个阴爻的当中。这正是丹道所说的「坎中满」：外面两画阴是后天的形壳，当中那一画阳，才是先天真阳落在后天里的一点种子。阳陷在阴中，道心被人心拖累而振作不起来，全凭人心当家，险到极点了。但既然有险，就要能够止在险中。能止在险中，人心便渐渐消去，道心便渐渐生起，既可以安处险境，也可以走出险境，不至于被后天阴气所伤。

辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。

卦辞说「蹇利西南，不利东北」，这正是处险、出险的口诀。西南属坤，是虚到极处、静到极笃的地方；虚到极处就能招来实，静到极笃就会转出动，先天之气从虚无之中来，道心一发现，人心自然退去，那是生我的所在，所以说利。东北属艮，是阴气剥蚀阳气将要剥尽的方位；阴气剥阳，一味顺着自己的欲望，人心当家，道心将亡，那是死我的所在，所以说不利。

利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。生道心即能处险，退人心即能出险。然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方能去得人心。

可见有利的是生道心、退人心，不利的是起人心、伤道心。生出道心就能安处险境，退去人心就能走出险境。至于说一定要「利见大人」才「贞吉」，是因为所谓大人，就是不失掉赤子之心的人。赤子之心，不用识、不用知，无贪无求，那就是道心。有道心便是大人，没有道心便是小人；要去掉人心，不见道心是办不到的——先见得道心，才去得掉人心。

利见大人者，即利见于道心耳。道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。

所谓「利见大人」，就是利在见到自己的道心。道心一现，邪与正立刻分明，稳稳当当，性定情忘，不被人心引诱；静止时能抵御险难，行动时能救济险难。一止一动，全是道心在运用，以正去迎险，在险中守正，最终必定出险解险，成就大道，以一个「吉」字圆满收场。

初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。

初六处在蹇的开头，还没有与外物交接，人心尚未生起。这时候若往前去交接外物，人心一起就有蹇难；不往而返回来，人心不起，道心常存，那份美誉之德就在这里了。这是阴柔而能在未蹇之先便谨慎的一类。

六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如臣。真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？此柔而能处于蹇者也。

六二与九五相应：九五是坎卦当中的那一点「真阳」，好比君王；六二是艮卦当中的「真阴」，好比臣子。真阳有险，真阴也就跟着有险，所以说「王臣蹇蹇」。有蹇难而能止在自己该在的地方，虚掉人心、求取道心，不因艰难困苦而改变志向，这大概就是爻辞所说「匪躬之故」的意思吧。这是阴柔而能安处于蹇难的一类。

九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。

九三刚强躁进太过，又与险境为邻，一往前去就有蹇难；所幸它阳刚而居正位，见了险就能止住，不往前而返回来，扫去人心，把住道心，遇上蹇难也等于没有蹇难。这是刚强而不陷进蹇难的一类。六四独有柔而没有刚，本身就在险中，硬要出险，往前去必定有蹇难；所幸它肯屈己求人、不耻下问，回来连结有道之士，扩充自己的识见，道心渐渐生起，人心渐渐去掉，最终必定出险而没有蹇难。这是阴柔而借刚来救蹇难的一类。

九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。

九五一阳陷在阴中，道心被人心遮蔽，这就叫「大蹇」。然而它阳刚居中而得正，能借人心来修道心；道心一来，人心当下就化，刚与柔浑然混合，先天之气从虚无之中凝结成丹，处在大蹇之中反倒能大有救济。这是刚柔合成一气而无所谓蹇难的一类。

上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。此求师口诀，而济蹇者也。

上六处在蹇的末尾，正当人心安静、道心发现的时候。这时若不明火候，硬去压制人心，反倒昏昧了道心，往前去就有蹇难；不去压制人心，回过头来涵养道心，那硕大的德业就在这里了。至于说一定要「利见大人」，是因为大人是已经了道成真、走出险境的人，从险地里一一经历过来，「药物」与「火候」没有不通晓的。蹇卦终了之时，正是生门与死户交界的关口，可吉可凶之处，必须有真师大人口传心授，才能在杀机里求得生机，出蹇、济蹇，而不被阴阳所拘束。这是求师口诀而救济蹇难的一类。

然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！

这样看来，走出艰险、救济艰险的门径，必须有「真师」——即真正得过口诀传承的明师——当面点破「生门死户」，才办得成事。「生门」指先天真阳生发、可以下手采取的那一处机窍，「死户」指后天阴气泄漏、耗散性命的那一条路径。不懂得生门死户在哪里，不但认不出「道心」，连「人心」也一样认不出。「道心」是天理良知、先天真一之心，「人心」是随情识欲念而动的后天之心。认不出道心，怎么能把道心生发出来？辨不清人心，又怎么能把人心除去？道心生不出来，人心去不掉，即使把旁门左道的法门统统折腾一遍，本来不处在艰险之中，也要自己招来艰险，对性命之学毫无益处，反而戕害性命，这难道不可怕吗！

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《解》卦：利于往西南方去。如果没有可去之处，那就返回本位，吉利；如果有可去之处，就要趁早动身，吉利。初六：没有过错。九二：田猎中捕获三只狐狸，又得到黄铜箭矢，守持正道则吉利。六三：背负着财货却又乘坐大车，招来了强盗，虽然行事守正，也不免有所惋惜。九四：解开你脚上大拇指的束缚，同道之友前来，彼此以诚相信。六五：君子只要能解开纠结，就吉利，这份诚信连小人也能感受到。上六：王公在高墙之上射猎鹰隼，一举射获，没有什么不利。

解者，脱散之义。卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心，故谓解。此乘时采药之卦，承上睽卦而来。睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。解脱阳气者，采药也。采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。

「解」是解脱、散去的意思。就卦德说，上卦震为动，下卦坎为险，阳气一动便脱出险陷；动作发生在险境之外，所以动起来称心如意，因此叫作《解》。这是一卦讲「乘时采药」的卦——「采药」指趁着火候到来的那一刻摄取先天真阳——它承接上一卦《睽》而来。《睽》讲的是阴阳不和、喜悦与明察都用得不当，阴气当权，阳气陷落；到了这一步，把陷住的阳气解脱出来的功夫就不能缺少。所谓解脱阳气，就是采药。采药最要紧的是懂得时机，若不懂时机，机会当面错过，阴气照旧盘踞，阳气又已散去，药物即使近在咫尺，也轮不到自己得手。

悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。是以解利西南，无所往，其来复，吉。无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。

张伯端《悟真篇》说：「铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝。」「铅」指先天「真阳」，「癸生」指真阳初动的那一瞬，「望后」指月满之后阳气转衰。当一阳生于坤地——即在一片纯阴的静定里忽然萌动一点先天真阳——先天之气从虚无中来，天地之心回转，这就是《坤》卦所说的「西南得朋」，正是铅遇癸生、大药显现、「道心」震动而「人心」安静的时候。这是自然而然的解脱，是吉兆最先露头之处。所以《解》卦说利于西南，没有可去之处就返回本位而吉利。这种「无所往而来复」，不是人硬做出来的，而是一时之间自然显露，出于天机。不过天时虽到，还要靠人力配合，必须赶紧下手扶助阳气、抑制阴气，天机与人事同时发动，借这一点阳气反复温养，一复再复，直复到纯阳无阴的境地，道心长存、人心永灭，这才算真正解除了危难，此后纵横顺逆无不称心，所以说「有攸往，夙吉」。

夙者，早也。早则药气方生，属于先天；迟则药气已过，属于后天。药气方生而急采，则先天坚固而得吉；药气已过而始采，则后天又发而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。

「夙」就是早。早，则药气刚刚萌生，属于先天；迟，则药气已经过去，落入后天。药气刚生就赶紧采取，先天真阳便得以坚固而吉利；药气过去了才动手，后天的识神情欲又发动起来，就不吉利了。「夙吉」两个字大有深意，其中有不得不趁早的道理，正如丹经所说「若到一阳才动处，便宜进火莫延迟」——一阳初动之际就该「进阳火」，即以意念与呼吸之功助长阳气，一刻也不能拖延。

初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。此柔而借刚解险者也。

初六一爻，处在最危险的位置上，本身阴柔无能，靠自己出不了险，但它懂得亲近有道之士，借别人的智慧解开自己的昏昧，本来会有过错，也能变成没有过错。这一爻是以阴柔之质借助他人刚健之力来解脱险难的一步，相当于修道入门时访师求诀的工夫。

九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。

九二一爻，以一个阳爻处在两个阴爻之中，刚健而能柔顺，正合《尚书·大禹谟》所说的「惟精惟一，允执厥中」。它既不让「人心」放纵作恶，好比在田中捕获狐狸而不把狐狸放走；又不强求把人心一举扑灭，好比得到黄铜箭矢却并不用它射伤狐狸。不放纵、也不伤害，顺着人心的欲望慢慢引导，使它自己消解、自己转化，看似没有刻意去解而实际已解，这是解得最吉利的一种。这一爻是刚中用柔来解脱险难的工夫，也就是丹家所说的驯伏人心而不与之硬争。

六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。此柔而强欲解险者也。

六三一爻，愚昧而又自以为是，妄想得到「天宝」——即先天大药，可是自己并没有「道心」作主，却硬要压制「人心」，用后天之心去管后天之心，结果不但除不掉人心，反而把人心招引出来。这就像背着东西的人偏要去乘车，自己招来强盗劫伤。虽然要解脱这件事本身是正当的，但只倚仗自己一身的阴质，不去求取「他家」的真阳——「他家」指自身识神之外、先天所来的那一点真阳——这也是修道人自取困厄的做法。这一爻是以阴柔之质勉强想解脱险难的一步，属于闭门盲修。

九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。此刚为柔牵不解险者也。

九四一爻，虽属阳刚却居位不正，又与初六阴爻相应，「道心」里夹杂着「人心」，想解去阴气却下不了决断，就像爻辞说的只解开了脚拇指的束缚而已。要知道解散人心，正是为了振起道心：人心解去了，道心才会到来；虽然也相信它、也去解它，却只在拇指上能动一动，还迈不开步子，由此正见得《尚书·大禹谟》所说「人心惟危，道心惟微」——人心危殆难制，道心幽微难存。这一爻是阳刚被阴柔牵累、解不掉险难的一步工夫。

六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。此点化群阴之解险者也。

六五一爻，把「人心」虚掉而求取「道心」，这就是爻辞所说的「君子维有解」。道心是君子之心，人心是小人之心。道心的困结解开没有，可以在人心上检验：人心化得干干净净，才算道心的难关真正解开；只要还剩一丝人心，道心的难关就还没有解去。所以修道的人必须做到深密隐微之处也不留一丝一毫的渣滓杂质，才算功夫到家。这一爻是点化一身群阴、解脱险难的工夫。

上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。

上六一爻，处在《解》卦的终结处，一切「客气」——即后天染习而生的杂气——都已消尽，只剩「人心」还没有死。这一点人心贪求无比，正是众恶之首，好比鹰隼盘踞在高墙上，是最该赶紧解除的。所幸到了解卦的最后，正气强盛而邪气衰弱，用「道心」去解除人心，一刀两断，没有什么不利。这一爻是大公无私、彻底解脱险难的收功工夫。

然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。然所以获利处，总要知的西南坤位耳。噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。西南坤位，岂易知哉！

这样看来，解除危难、走出险境的门径，贵在懂得时机，更贵在刚柔配合得当：不抢先、不落后，不急躁、不迟缓，趁着时机下手，没有不得利的。可是得利的关键，总归还是要认得「西南坤位」——即真阳发生的那一处方位与时候。唉！药物出自西南的坤位，可要寻这个坤位又哪里离得开人身？话已经说得明明白白，请诸君牢记，只怕真到相逢的时候仍旧认不真切。西南坤位，哪里是容易认得的呢！

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征兇。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《损》卦：心怀诚信，大为吉利，没有过错，可以守持正道，利于有所前往。用什么来奉献呢？两簋薄食就可以用来祭享。初九：事情办完就赶快前往，没有过错，但要斟酌着减损。九二：利于守正，急进则有凶险；不必再减损，反而应当增益。六三：三个人同行，就要减去一人；一个人独行，反而会得到伴侣。六四：减损他的疾病，使它快些好转就有喜庆，没有过错。六五：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。上九：不必减损，反而增益，没有过错，守正则吉利。利于有所前往，得到臣仆而不分彼此家门。

损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。

「损」就是减去多余的部分。就卦德说，上卦艮为止，下卦兑为悦，心中一有喜悦便立刻止住，止住喜悦就不生妄念。就卦体说，九二与六五两爻刚柔各得其中，一虚一实彼此呼应，刚强而不至于躁动，柔顺而不至于懦弱，减去有余、补上不足，所以叫作《损》。这是一卦讲减损之中含有增益的卦，承接上一卦《蹇》而来。《蹇》讲的是遇险能止，是在后天境地中保全先天真阳的道理。然而要保住先天，非除去后天不可；除去后天，走的就是减损这条路。

但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。

但减损这门功夫，是不顺着欲望走、而要把欲望止住。人大多不能在心里真正笃信这一点；不能笃信，就有开头没有结尾，不但得不到吉利，反而招来过错。如果能够笃信，那么念头一起就是真的，心里信得过，自然表现在行动上，不去求吉利而吉利自在其中，不去躲过错而过错自然没有。

虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。

虽说笃信减损自然吉利、自然没有过错，但更要紧的是所信的必须正当、所减的必须正当。世上那些一味观空守静、忘掉外物也忘掉形骸、到死不改的人，何尝不是笃信减损？可惜他们信错了对象，减错了地方，只有减损而没有增益，结果仍旧不吉利，仍旧有过错。所以要在笃信之上守持正道，辨明是非，分清邪正，心里明白，还要在事上验证，这样有所前往才没有不利。

但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

不过有所前往的利益，虽然来自所信正当、所减正当，更要紧的还在于真实履行、有始有终。如果还没到从容不迫、自然合于中道的地步，功夫就一刻也不能停：必须像《老子》说的那样「为道日损」，同时为功日益，减了又减、增了又增，一直减到没有什么可减、增到没有什么可增，刚与柔彼此呼应，内与外都合于道，纯善无恶，浑然一片天理，到那时候，损与益的功夫才没有用处了。所以卦辞说「曷之用？二簋可用享」——拿什么奉献呢？两簋薄食就够了。

簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！

簋是中空而圆的礼器，「二簋」正指九二、六五两爻刚柔各守中道。刚柔都归于中，刚里含柔、柔里含刚，刚柔合而为一，正是周敦颐《太极图说》所说「二五之精，妙合而凝」，由此返回本原，「圣胎」——即内丹凝结成形之象——已经有了迹象，从而享受自在无为的快乐，我的性命由我自己作主而不由天。可见笃信减损、而减损之中自有增益，其功用哪里算小呢！

初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。

初九一爻，刚强果决、勇猛精进，一信服减损之道就立刻要动手去减，所以爻辞说事情办完便赶快前往，这样减损必定不会有过错。但减损还在起手阶段，怕的是勇猛太过，出现减错地方、不合正道的毛病，必须斟酌其中的是非可否，然后再减，才是减中有益、毫无过错的减损。这一爻讲的是下手减损必须在开头就谨慎，也就是「炼己筑基」的头一步不可孟浪。

九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。

九二一爻，阳刚而又居中有得，「道心」长存，「人心」不起，阴阳和合，「金丹」——即先天真一之气凝结之象——已经显形，正是应当小心固守、深藏不露的时候。这时若不懂得知止知足，还要再去加减，反而会撩动人心、蒙昧道心，既不利又凶险。因为刚气已经归于中正，不偏不倚，就不该再有所减损增益了。这一爻讲的是既不减也不增的一步工夫，即丹家所说的温养固济。

六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。

六三一爻，愚昧无知，一遇境遇便动情识，不能减损「人心」，反倒使用人心，本想求益却反而受损，正如爻辞说的三人同行就要减去一人。假如懂得增益之中本含减损，能减去人心那种三心二意的杂念，增益道心那一片纯一之心，阴阳分量相当，减损之中便自有增益，正如爻辞说的一人独行反而得到伴侣。这一爻讲的是想求增益就必须先动减损的工夫。

六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。

六四一爻，一身纯阴而无阳，病根已深，所幸它阴柔而居位得正，能以阴顺从阳，诚心求取「他家」不死的方子——「他家」指自身识神之外先天真阳所在，「不死之方」即先天真一之气——用来医治「我家」的沉重旧疾。原本减不掉的也能减掉，原本减得不快的也能快减。减损之中有增益，不但有喜庆，而且没有过错。这一爻讲的是减去自身阴柔、求取真阳来增益的工夫。

六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。

六五一爻，阴柔而居中，安止在该在的位置上，心一虚下来，腹自然充实——「虚心」是化去识神杂念，「实腹」是真气充盈丹田——一虚一实彼此呼应，刚柔互相调济，「二五之精，妙合而凝」，于是就像爻辞说的有人赠送价值十朋的大龟。所谓「或益」，是不去求增益而增益自来，益得自然，毫不勉强，这是返本还原的吉利路径，正是《悟真篇》所说的「敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭」——以静定招摄先天之气而服食之。这一爻讲的是减去阴柔、真阳自然增益的工夫。

上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。

上九一爻，处在《损》卦的终结处，已经减到没有什么可减、增到没有什么可增，由《大学》所说的「明明德」进到「止于至善」。既不必再减也不必再增，就已经没有一件行为有过错、没有一件事情不合正道，有始有终，因而得吉。修道到了止于至善的地步，「道心」长存，「金丹」凝结，用这样的境界去点化「人心」，没有什么不利。

盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。

因为「道心」是主人，「人心」是奴仆；道心当权作主，一举一动都合乎天理，私欲不生，连人心也转化成道心，正如爻辞说的得到臣仆而不分彼此家门，一身渣滓杂质全部消尽，所谓「群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年」——阴质剥落干净，丹就熟了，从此跳出凡俗的牢笼。这一爻是损益之功归结于至善的一步。

损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。

减损这门功夫，极其精细幽微，不拘泥成法，要随时变通，总以刚柔合一、抵达纯善无恶的地步作为最高成就。修行减损之道的人，怎么可以不笃信减损，并且有始有终地做到底呢？

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《益》卦：利于有所前往，利于渡过大河。初九：利于兴办大的事业，大为吉利，没有过错。六二：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉利；君王用它祭享上帝，吉利。六三：把增益用在凶险艰难的事情上，没有过错。心怀诚信，行事守中，手持圭玉去禀告王公。六四：行事守中，禀告王公而得到听从，利于依托大国迁移国都。九五：心怀诚信而存仁惠之心，不必占问也大为吉利，人们也会以诚信感念我的恩德。上九：没有人来增益他，反倒有人攻击他，立心不能恒久，凶险。

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。此益中用损之卦，承上解卦而来。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。是以利有攸往也。

「益」就是补足不足的部分。就卦德说，上卦巽为入，下卦震为动，一动便渐渐深入，不急不缓地入进去，所以叫作《益》。这是一卦讲增益之中要用减损的卦，承接上一卦《解》而来。《解》讲的是阳气一动而脱出险陷，渐生渐长，也就是给不足的善加以增益。可是要增益善，不减损不善便办不到；能增益其善、减损其不善，做到益了又益、损了又损，一直到益无可益、损无可损，抵达纯善无恶的地步才罢休。所以卦辞说「利有攸往」——利于有所前往。

人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。轮回种子岂能遽去哉？其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。

人从无始劫以来，千生万死，罪业积得像山一样高，孽障深得像海一样，轮回的种子越积越深。如今想做有益于性命的事，不先把轮回种子拔掉，就办不成事。轮回种子哪里能一下子除尽呢？这件事有「火候」——即用功的缓急节度，也有「工程」——即修持的进程次第，不能悬空虚谈，必须循序渐进，一步一步地出力：增益「道心」、减损「人心」，增益正气、减损邪气，增益之中带着减损，才能有所成就。所谓利有所在，利就在于做出有益的实事罢了。

但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。

但做有益的事，贵在有始有终；如果有开头没有结尾，仍旧是做了也得不到利，没有益处反有损害。所以修有益、行得利的门径，只在专心致志，下一番死功夫，从艰难困苦当中做出来，把历劫以来的轮回种子消磨干净，才能恢复我本来的原物——即先天真一之性。所以卦辞又说「利涉大川」。大川极其险恶，关系性命，如果连最险恶的地方都能行得过去，那么凡是没有险阻的地方，自然没有不利的。

卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能无咎于终。此用刚而决于益者也。

就卦德说，一动而后柔顺深入，慢慢下功夫，不急不缓，这不正是随时增减的道理吗？初九一爻，处在增益的开头就能勇猛直前，大有作为、大有施用，可见最初一念已经真切。开头能增益，结尾自然没有过错。这一爻是用阳刚果决地行增益的一步工夫。

六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？此用柔而自然益者也。

六二一爻，柔顺而居中得正，认得急缓、知道吉凶，能「炼己持心」——即磨炼自身习气、把住心念——损了又损，于是先天之气从虚无中来，阴阳相合，就像爻辞说的有人赠送价值十朋的大龟。这十朋之益，正是「二五之精，妙合而凝」，如同龟一般蛰藏神气，「圣胎」——内丹凝结之象——已经有了形迹。到了这个时候，正应当守持贞一不二，行「沐浴温养」之功——即停住火候、静养不催——直到十月功成，脱胎成真；再积功累行，护国佑民，受帝王封号。所谓「用享于帝」，是先修成天爵，而人间的爵位自然随之而来，那份吉利还用说吗？这一爻是用阴柔而自然得增益的工夫。

六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。

六三一爻，既不居中又不得正，过失极多，不可以用顺境吉事来增益它，必须用凶险艰难的事情磨砺，它才会戒惧自省，做到爻辞说的心怀诚信而行事守中。有诚信，心就真诚；行事守中，行为就谨慎。心诚行谨，公而无私，就没有什么事情不可以告诉别人，好比手持圭玉去通达信实。减损之中有增益，凶事也能转化成吉事，起初有过错的，最终可以没有过错。这一爻是用阴柔在逆境中勉强得增益的工夫。

六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。

六四一爻，处在上卦巽体之中，正当自己已经受益、该去益人的时候，所以行事守中：或者按各人资质加以指点，或者借着具体事情加以开导，告诉他做人的道理，替人办有益的公事，使学道的人心悦诚服，乐意跟从。

然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。此无位者必借人力而益人者也。

然而道行高的人招来诋毁，德行修的人引来诽谤，必须依托有大力量的人来推行，才能现身说法，使人改过迁善，所以爻辞说利于依托大国而迁移国都。依托迁国的好处，在于能够大行其道，好比唐代僧人大颠依托韩文公韩愈，元代长春真人丘处机依托元朝君主。这一爻讲的是没有权位的人必须借助他人之力才能益人。

九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

九五一爻，阳刚而居中得正，大道已经完成，浑然一片天理，可以相信它内里存着仁惠之心，因而就有至善的吉利。所谓惠心，就是天的心。天良之心长存，看万物如同一体，看别人与自己如同一家，一言一行都有益于世道人心，那就又可以相信它具备惠德了。既有惠心，又有惠德，就像风吹拂万物，无不受到鼓舞而振作起来，好比晋代许逊做旌阳县令、汉代梅福在南昌任职，都能存惠心而行惠德。这一爻讲的是有权位的人不必借助他人之力就能益人。

上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人擊责矣。夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。

上九一爻，阳刚而用错了地方，不能先增益自己，却硬要去增益别人，结果不但对人没有益处，反而遭人攻击责难。要知道益人的道理，先要能减损自己的过失；自己的过失减去了，才算增益于善；自己先善，然后才可以使别人向善。这是循序渐进、恒久不改的用心。倘若立心不能恒久，还没有益于自己就急着去益人，没有益处反有损害，是自取凶险。这一爻讲的是好逞强的人还没益己就抢着益人的毛病。

然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，总要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。

这样看来，增益的道理是：大道还没成就的时候，必须先增益自己；等到大道已成，再去增益别人。益己与益人，各有各的时候，如果还没到自己受益完成之后，就不可以去益人。然而无论益己还是益人，总要先能减损自己的过失。能把过失减到没有过失，那就既可以益己，也可以益人，走到哪里都没有不利。