周易阐真 · 第 14 卷

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。初九，壯于前趾，往不勝為咎。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。九五，莧陸夬夬，中行，無咎。上六，無號，終有兇。

《夬》卦：在王庭上公开宣扬，以诚信呼号并保持戒惧，先从自己的城邑开始告诫，不宜立刻动用武力，利于有所前往。初九：脚前趾逞强急进，前往而不能取胜就成了过错。九二：警惕地呼号戒备，即使傍晚夜里有兵戎来袭，也不必忧虑。九三：刚强之气现在颧骨上，有凶险。君子决然独行，途中遇雨淋湿了衣裳，虽有愠怒，却没有过错。九四：臀部没有皮肉，行走迟疑难进；牵着羊慢慢走则悔恨消失，可惜听了这话却不肯相信。九五：对马齿苋一类柔脆之物也果断除去，行事守中，没有过错。上六：无处呼号求救，终究有凶险。

夬者，决也。卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。此以阳退阴之卦，承上损卦而来。损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。

「夬」就是决断、决去。就卦体说，一个阴爻高居五个阳爻之上，阳将要纯全而阴将要消尽；就卦德说，刚健而和顺，用和顺来推行刚健，健而不猛，都含有以阳去阴的意思，所以叫作《夬》。这是一卦讲用阳气退去阴气的卦，承接上一卦《损》而来。《损》讲的是止住喜悦而不妄生喜悦，用意正在于「进阳火」、「退阴符」——「进阳火」是助长先天真阳，「退阴符」是消退后天阴质——以正气逼退「客气」。

客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来乾元面目矣。但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。

所谓「客气」，是「识神」招引来的。「识神」指后天见闻情识凝结成的作主之神，与先天「元神」相对。要退去客气，不如先除掉识神。人自从落入后天，识神当权，酒色迷惑真性，财气扰乱本性，情欲一齐发动，思虑纷纷而起，心君受迷，习惯久了变成性情，这不是一朝一夕造成的，哪里能一刀斩断！既然不能一刀斩断，就必须从容行事，随时下手，最终识神必定消灭；识神一灭，「元神」——先天本有的灵明——就恢复，人心转化而道心完全，重新见到本来的乾元面目。但这识神正是被人心贪恋着的，要除去识神，不如先使自己的心明白。心一明白，「道心」显现，识神就容易除去，所以《夬》卦说要在王庭上公开宣扬。

王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。

「王庭」是心君所居的地方，也就是分辨邪正的所在。心里明白邪正，就不会被识神迷惑，容易把它除掉。但识神当权已久，根基深、权柄大，不可贸然下手，必须急缓得法，才能成事。所谓「孚号」，是真心实意地聚集正气；所谓「有厉」，是戒慎恐惧地防备邪气；所谓「告自邑」，就是「炼己」——先在自身习气上做功夫；所谓「不利即戎」，就是「待时」——等候火候到来而不硬攻。

既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？

既能聚集正气，又能防备邪气，更能炼己待时，万缘都空，只剩一个识神，趁着时机把它决去，没有不利的。卦德刚健而和顺，从容不迫，等候时机再下手，这不正是决去阴气的妙诀吗？

初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。此刚而不谨于决阴者也。

初九一爻，处在决阴的开头，只有刚强而没有柔顺，贸然前进，就是爻辞说的脚前趾逞强。前趾逞强，不但决不掉阴气，反而给阴气添了助力，阳压不住阴，本来没有过错也自己招来过错。这一爻是刚强而不谨慎地决阴，属于起手就躁进的毛病。

九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。此刚而速于决阴者也。

九二一爻，阳刚而能柔顺，警惕自警而呼号，戒备严密，即使傍晚夜里有兵戎来袭，也早已在事情未发之前就侦知防备，还有什么可忧虑的？这一爻是刚强而能舒缓地决阴。九三一爻，刚强急躁太过，急着要成功，逞强之气显现在颧骨上，本该有凶险的路数；所幸它以正去邪，是君子果决而决的作为，只是嫌它一味刚强而不柔顺，行路遇雨，被沾湿而不能立刻遂了心愿，因此有些愠怒。然而既然行路遇雨沾湿，起初虽不能刚决，最终必定能和缓地决去，也就可以免掉颧骨逞强的过错。这一爻是刚强而求速地决阴。

九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。此刚为柔伤，不知决阴者也。

九四一爻，阳刚而居位不正，「道心」被「人心」拖累，就像臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进，决阴决得不果断。所幸它的道心还没有泯灭，能够牵引阳气使之增长，本来有悔恨而悔恨可以消失。只是嫌它不肯相信决阴的忠告，道心里仍旧夹杂着人心。这一爻是阳刚被阴柔所伤、不懂得决阴的一步。

九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如莧陸夬夬。一时不能决断其根然。夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。此刚为柔牵，勉强决阴者也。

九五一爻，紧挨着上面的阴爻，阴居尊位而阳处其下，「道心」被「人心」瞒过，贪恋「识神」，一会儿想决、一会儿又不决，就像爻辞说的对马齿苋那样柔脆之物也决断不下，一时断不掉它的根。要知道道心与人心相争，只在毫发之间：这边是道心，那边就是人心；对阴气决断得果决，便是道心；决断得不果决，便是人心。心是神的居室，识神与人心相连，所以才决而又疑、犹豫不定。所幸正当阳将纯全、阴将消尽的时候，天理终究胜过人欲，虽然决得不那么自然，也必定能勉强决去，因此行事合于中道，可以没有过错。这一爻是阳刚被阴柔牵累、勉强决阴的一步。

上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。此阳气纯全，阴气悉化之决者也。

上六一爻，处在决断的终结处，群阴已经退尽，只剩「识神」这一个阴爻还没有消掉。这时候正当决去，其势必然消灭，阳气一进，阴气随即化去，所以爻辞说无处呼号而终究有凶险。阴气的无处呼号，正是阳气的诚信呼号；阴气的最终凶险，正是阳气的最终吉利。这一爻是阳气纯全、阴气全部化尽的决断。

然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。

这样看来，决去阴气的门径，不可太刚，也不可太柔，必须刚中有柔、柔中有刚，一步一步地决：进得一分阳气，就退去一分阴气，阳气进到十分完全，阴气自然消化。若不懂得急缓运用，只图速成，反而助长阴气、损伤阳气，阴气终究退不下去。所以「退阴符」这门功夫，必须深深懂得「火候」——即用功的缓急节度。

姤：女壯，勿用取女。初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。九二，包有魚，無咎，不利賓。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。九四，包無魚，起兇。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。上九，姤其角，吝，無咎。

《姤》卦：女子过于强壮，不要娶这样的女子。初六：把车系在金属的止轮器上，守正则吉利；如果有所前往，就会遇到凶险，好比一头瘦弱的母猪也会躁动不安地乱跳。九二：包裹里有鱼，没有过错，但不宜拿来款待宾客。九三：臀部没有皮肉，行走迟疑难进，虽有危厉，却没有大的过错。九四：包裹里没有鱼，将会引起凶险。九五：用杞树的枝叶包住甜瓜，文采含蓄在内，会有美好之物从天而降。上九：在角上与人相遇，有些困厄，但没有过错。

姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。此防阴保阳之卦，承上益卦而来。益者，增其阳之不足也。增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。

「姤」就是相遇，指不期而然地碰上。就卦体说，一个阴爻潜入五个阳爻之下，五阳遇上一阴，所以叫作《姤》。这是一卦讲防阴保阳的卦，承接上一卦《益》而来。《益》讲的是补足阳气的不足；既要补足，就必须从一阳一直增到六阳，阳气纯全了才罢休。然而阳到极处必定生阴，一阴暗中萌生，阳气随即受伤，所以卦辞直截了当地说《姤》就是「女壮」——阴气强盛。不过所谓阳极必阴，说的是造化顺行的后天之道；而修道人却能反过来借阴气成全阳气。

圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。

圣人所传，是逆着造化运行的先天之学。像本卦九二、九五两爻，阳刚而各居中位，通权达变，刚里含柔、柔里含刚，可以在阴阳之中出入自如而不被阴阳拘住，运用阴数之六却不被六所运用，好比遇见强壮的女子而不去娶她：阴气虽然强盛，终究听命于阳气，不但阳气不受损伤，连阴气也逐渐消化。这就是「防阴」这门功夫之所以可贵的缘故。

初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。修道者，守贞不失，防患于早，为吉。若有妄动，自招其阴，则凶。特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。此阴气之始生也。

初六一爻，一阴暗中萌生，它的力量足以抵敌五阳，好比金属的止轮器能把车子止住不动。修道的人守持贞正而不失，及早防患，就吉利；如果有所妄动，自己招来阴气，就凶险。特别要留意的是：一阴一动，群阴都跟着动，好比一头瘦母猪能带得一群猪躁动乱跳，这个苗头虽然细微，为害却最大。这一爻讲的是阴气刚刚萌生的阶段。

九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。此防阴于未发也。九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日乾夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于已发也。

九二一爻，阳刚而以柔顺来运用，戒慎恐惧，能防住刚萌生的阴气，好比鱼被裹在包中不能为害，好处在主人一边而不在宾客一边，因为它早就守候在那里了。这一爻讲的是在阴气未发之时就把它防住。九三一爻，阳刚而自恃，不能及早防闲，阴气已经发动，制伏起来很难，「道心」中夹杂着「人心」，好比臀部没有皮肉，走路迟疑难进，做不了自己的主。所幸它阳刚而守正，白天勤勉、夜里警惕，把自己放在危厉的处境中警戒，可以免掉以阴伤阳的过错。这一爻讲的是阴气已发之后才去防它。

九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。此不知防阴而见伤也。

九四一爻，阳刚而失守，不能防阴反而放纵阴气，坐着看成败，「道心」昏昧，「人心」纷乱丛生，祸患起于内部，好比鱼跑出了包裹，什么地方都去得了。这一爻讲的是不懂得防阴而终于受伤。

九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。此以阳防阴而无伤也。

九五一爻，刚健而居中得正，天机与人事混合为一，用「道心」制服「人心」，好比用杞树的阳刚枝干包住甜瓜的明润，摒弃聪明、毁弃智巧，光华含蓄在内，阴气无从靠近。用这样的态度处在《姤》卦的时局里，人力可以挽回天运，阳气不受损伤，阴气自然消化。这一爻讲的是以阳防阴而毫无损伤。

上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。此防阴不早而终伤也。六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。

上九一爻，阳刚而高亢，不能及早防阴；阳到极处必定生阴，刚到极处必定败坏，「金丹」得而复失，这是自取其咎，怪不得阴气。这一爻讲的是防阴不早而最终受伤。六爻之中，有的懂得防阴，有的不懂得防阴；有的防得早，有的防得迟。要论防得早、使阴气生不起来的，只有九二；要论以阳统阴、使阴气自消自化而合于中正的，那就只有九五了。防阴而能合于中正，运用阴数之六却不被六所运用，借阴气保全阳气，不正在这里吗？

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。九四，大吉，無咎。九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。上六，赍咨涕洟，無咎。

《萃》卦：亨通。君王到宗庙里迎神致祭，利于见到大德之人，亨通而利于守正。用大牲畜献祭则吉利，利于有所前往。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心思纷乱、聚散无常；假如呼号求助，一握手之间便转忧为笑，不必忧虑，前往没有过错。六二：受人引荐而吉利，没有过错，心中有诚，即使用微薄的禴祭也可以。六三：想聚合却只落得叹息，没有什么利益，前往没有过错，只是稍有困厄。九四：大为吉利，没有过错。九五：聚合而居于尊位，没有过错，只是还未能人人信服；只要长久守持大正之道，悔恨就会消失。上六：叹息流泪、涕泗交下，没有过错。

萃者，聚也。卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。夬者，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。

「萃」就是聚集。就卦德说，上卦兑为悦，下卦坤为顺，我顺着别人，别人自然欢悦，所以叫作《萃》。这是一卦讲「攒簇药物」——把散失的精气神收摄拢合——的卦，承接上一卦《夬》而来。《夬》讲的是用阳气决去阴气；而决阴，是「丹头」到手以后的事。「丹头」指结丹所凭的那一点先天真种。当丹头还没得到时，若缺了攒簇药物的功夫，丹头就结不成。人自从出生以后，本性相近而习染相远，忘掉本真，追逐身外的虚假，心神不定，精气耗散，不是一下子就能收摄回来的。所以贵在以顺为体、以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，越久越有力，自然已经散失的可以还回来，已经离去的可以返回来，就像君王到宗庙里迎神致祭一样。

祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。

祖先是人的根本，忘掉根本就是不孝，也就不成其为人。君王在宗庙迎神致祭，正是要让人人都知道根本应当报答。人本来的天真，就如同祖先这个根本；人抛弃真的、认取假的，就如同忘掉祖先这个根本；人能收敛神气、修持性命、恢复本来天真，就如同不忘祖先这个根本。君王不忘根本，能聚拢天下的人心；修道人不忘根本，能攒聚性命的大药。但这件不忘根本的事，必须由「大人」——即德业已成、能正己正物的人——去做，不是一切不懂性命之学的小人所能做的，所以卦辞说利于见到大人而亨通。

盖大人者，正己而正物者也。正己则无我，神气不散，以正为己也。正物则无人，气质俱化，以正为物也。正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！

所谓大人，是先端正自己再端正外物的人。端正自己就没有了「我」，神气不涣散，是把「正」当作自己；端正外物就没有了人我之别，气质全部转化，是把「正」当作外物。正己又正物，内里念头不起，外面物欲不入，内外都归于一个「正」字：仁义礼智都以「信」为根本，金木水火都归到「土」上——这是丹家以五行配五德、以中央戊己土统摄四象的说法。先天之气聚拢，后天之质化去，性定而命凝，这种聚正所得的亨通与利益，哪里算小呢！

夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。若知而不行，犹如不知，何能得吉？利有攸往，知之贵于行之耳。

上天赋予人的，是一个「正」字；人用来报答上天的，也是一个「正」字。以正报天、不忘根本，就像用大牲畜向上祭享于天，没有不得吉利的。然而用大牲致吉的道理，不是空空一个念头就能了事，必须脚踏实地，一步一步走下去，才能成功。如果只是知道而不去做，跟不知道一样，怎么得吉？所谓利于有所前往，正是说「知」贵在能「行」。

初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。先号后笑，直下承当，不必忧恤，即时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！此改邪归正之萃也。

初六一爻，阴柔而没有决断，不辨是非，一会儿信这个，一会儿信那个，于是心思纷乱、聚散无常，信了不该信的，聚了不该聚的。所幸它与九四阳爻相应，如果知道乱聚没有益处，自己悔悟悲号，去亲近「真师」——即真正得过口诀传承的明师——经真师握手引进、暗中点拨，也就能领会了。《中庸》说道并不远离人，是人自己求道反把道弄远了。先呼号而后欢笑，直下承当，不必忧虑，立刻前去「攒簇五行、和合四象」——把身中金木水火土五行之气收归中央，把四方之象收摄归一——何愁到不了没有过错的地步呢！这一爻是改邪归正的聚合。

六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以诚感通。始而有咎者，终而可以无咎。此柔而守正之萃也。

六二一爻，处在三个阴爻都昏暗的当中，一身纯阴，却能顺着自己的欲望慢慢引导，化去「气质之性」——后天禀受形气而成的习性，聚起「真如之性」——先天本来不染的真性，那好处就像用微薄的禴祭祭神，凭一片诚意感通神明。起初有过错的，最终可以没有过错。这一爻是阴柔而守正的聚合。

六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。此柔而借刚之萃也。

六三一爻，愚昧而自以为是，执着自己一身的阴质，妄想成道，落于空而不实，所以想聚合却终归只落得叹息，没有什么利益也就可想而知。所幸有贤德之士就在眼前，如果能前去与他们相聚，借他人的阳刚济助自己的阴柔，也可以免掉徒然叹息的过错。只是它不能及早聚合正人，等受了害以后才去聚，难免有些小小的困厄。这一爻是阴柔借助阳刚的聚合。

九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。此凝结还丹之萃也。

九四一爻，阳刚而能柔顺，阴阳分量相当，「还丹」——即已散之真阳返还凝聚而成的丹——已经凝结，大丹有望，不但聚合得称心如意而大为吉利，而且必将聚到一无过错的地步。这一爻是凝结还丹的聚合。

九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？此温养圣胎之萃也。

九五一爻，阳刚而居中得正，是上等智慧、不会退转的人，端正自己的位分、凝定天所赋予的命，无所谓修、无所谓证，不必刻意造作，五行归于一气，本来就没有过错。虽说没有过错，只嫌它身处兑悦之体，容易自满自盈，信了不该信的，后悔必定难免。假如懂得在「实腹」之后还要「虚心」——真气充盈之后仍要涤尽心念——行无为的功夫，温养「圣胎」，永远守于贞一，用「天然真火」即先天自然之火烧尽后天残余的阴质，那就号称「无漏真人」，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻是温养圣胎的聚合。

上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。此始不谨而终因之萃也。

上六一爻，愚昧无知，误入旁门左道，把假的当成真的，虽然「天宝」——即先天大药——就在眼前，也轮不到自己聚得，白白空过一生，临死才后悔，叹息流涕，这是自己招来的伤损，怪不得别人。这一爻是起初不谨慎而最终受累的聚合。

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。以虚养实，了命了性，其惟九五乎？噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。

六爻各有各的聚合，是非邪正各不相同。要论阴阳分量相当、刚柔合而为一的聚合，只有九四；要论以虚养实、性命双了的聚合，那就只有九五了吧？唉！「金虾基」「玉老鸦」这一类丹家隐语所指的真药物，认得真切的才算是行家。

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。初六，允升，大吉。九二，孚，乃利用禴，無咎。九三，升虛邑。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。六五，貞吉，升階。上六，冥升，利于不息之貞。

《升》卦：大为亨通。宜于去见大德之人，不必忧虑。向南方前行，吉利。初六：得到许可而上升，大为吉利。九二：心中有诚，即使用微薄的禴祭也有利，没有过错。九三：升入一座空虚无人的城邑。六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有过错。六五：守正则吉利，像登台阶那样步步上升。上六：在昏暗中一味上升，利于永不停息地守持正道。

升者，自卑登高之义。卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？因其阳失其健，阴亦不顺耳。

「升」是由低处登向高处的意思。就卦德说，上卦坤为顺，下卦巽为入，缓缓前进，顺着时机而行，不即不离，渐渐进入真常之境，所以叫作《升》。这是一卦讲谨慎火候的卦，承接上一卦《姤》而来。《姤》讲的是柔顺潜入刚健之中，阳到极处而阴气萌生，邪气一天天进逼，正气一天天退却，习染久了变成性情，渐渐落到下愚不移的地步。这是什么缘故？因为它的阳失去了刚健，阴也就不肯顺从了。

金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。

金丹大道，在还没有恢复阳气之前，先要使阴气顺服。阴气一旦顺服，人欲就不生，正念长存，循序渐进，可以从无到有、从虚到实，由下学而上达，明善复初也就不难，所以《升》卦有大为亨通的道理。但这种元亨的上升，是窃取阴阳、夺回造化、超凡入圣的大事，其中「火候」——用功的缓急节度——极其细微，「工程」——修持的进程步骤——极其久远，不是那些胡乱猜测、私下议论、盲修瞎炼的人所能行的，必须由「真师」口传心授，有真知确见，才能一路前行，无阻无挡。所以运用上升之道，利于见到大人。

大人，即完成大道之圣人。盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？

所谓大人，就是已经完成大道的圣人。大人成就自己也成就万物，一言一语都合乎道理：像风一样无物不入，能开发人的智慧；像大地一样无物不长养，能救人的灾殃。见过大人之后再下手用功，药物才得其真，火候才有准则，就可以不必忧虑，朝着光明远行，一步有一步的收益，一天有一天的功效，由低处登向高处，由浅入深，最终必定进入圣贤的境地，那份吉利还用说吗？

初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而顺刚之升也。九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以禴祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。此刚而用柔之升也。

初六一爻，性情柔顺而志气刚强，虚心自处于下，亲近有道之士；而高明的人，没有不许它上升、不把真诀传授给它的。这一爻是阴柔顺从阳刚的上升。九二一爻，阳刚而居中有得，深深懂得药物与火候，以诚意入手，以柔顺运用，一步步下功夫，就像用微薄的禴祭祭神，凭诚意感通神明，必定能升到一无过错的地步。这一爻是阳刚而用柔的上升。

九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而无咎之升也。

九三一爻，自以为圣、自逞英雄，不懂得寻师访友，胡乱猜测、私自议论，贸然前进，本想往前，反而落到后面，就像升进一座空城，怎么能进到高明的境地？这一爻是不懂得求师的上升。六四一爻，阴柔而守正，顺着时机进步，「炼己持心」——磨炼自身习气、把住心念——由低处登向高处，渐入佳境，就像周文王在岐山举行祭祀，没有不能上升的。这一爻是吉利而没有过错的上升。

六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。此柔而归正之升也。

六五一爻，虚掉「人心」而求取「道心」，心一虚下来，腹自然充实，所谓一念回转机关，就如同本来就有一样，它增益道德，像登台阶那样容易。这一爻是阴柔而虚心的上升。上六一爻，愚昧而自以为是，执着自己一身的阴质，妄想增进道德、了却性命，一味不停地往上升，也一味不停地陷在昏冥里，越升越昏，怎么能走出晦暗而进入高明？如果想升而不昏，必须求得真师口诀，永不停息地守持正道，惩戒忿怒、堵塞欲望，防闲邪念、存养诚意，越久越有力，也可以升到明善复初的地步。这一爻是阴柔而回归正道的上升。

升之为道，以刚道而行柔道也。卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。然火候之秘，总要真师口传心授。彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

上升这门道理，是用刚健之道来推行柔顺之道。卦德是柔顺深入而依时运行，外表柔和而内里刚强，循序渐进，不急不缓。深入造诣而自有所得，没有不能升入圣贤堂奥的。然而火候的秘密，总要真师口传心授。卦辞说「用见大人，勿恤，南征吉」，从这句话就可以明白了。

困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《困》卦：亨通。守持正道，大德之人吉利，没有过错。此时纵有言语也无人相信。初六：臀部困在树桩上，落入幽深的山谷，三年不见天日。九二：困在酒食之中，红色的官服刚刚到来，利于举行祭祀，急进则有凶险，但没有过错。六三：被石头困住，又靠在蒺藜上，回到家中却见不到妻子，凶险。九四：来得缓慢迟疑，被华美的金车所困，有些困厄，但终归有好结果。九五：受了割鼻断足之刑，被红色官服所困，慢慢地才有喜悦。利于举行祭祀。上六：被葛藤缠绕困住，处在动摇不安之中，心里说一动就要后悔；果真生出悔意，前往就吉利。

困者，穷难也。卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。

「困」就是穷迫艰难。就卦体说，下卦坎是一个阳爻陷在两个阴爻之中，上卦兑是一个阴爻压在两个阳爻之上，都是阴气侵蚀阳气、阳气不通的象，所以叫作《困》。就卦德说，在险难中生出喜悦，喜悦从险难里出来，还兼有救济困厄的意思。这是一卦讲磨砺身心的卦，承接上一卦《萃》而来。《萃》讲的是由顺而得悦，用来攒簇药物、返本还原。可是只能在平顺安逸中攒簇，不能在艰难险阻中攒簇，仍旧算不上能顺、能悦。因为修道的人在平顺的境地都守得住，一到艰险的地方，往往就改了志向：有的被衣食逼迫而改念，有的因疾病缠绵而堕志，有的因年老而灰心，有的因魔障而停功，诸如此类，都是道心不够有力，被困境拘住，终究不能成道。倘若真能身困而心不困、境困而道不困，处在险中还能喜悦，那么困厄之中反而有亨通的路。

虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。盖困之亨道，在于得其正耳。以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？以正处困，险而能悦，则为大人；困而不信，悦以行险，则为小人。同一险也，同一悦也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

虽说处险能悦已经是常人所不及的，但也必须困在该困的地方；若困在不该困的地方，同样得不到亨通。因为困而能亨的关键，只在守得其正。以正道处困，就以正道得亨，这就是身在困厄而能与时势一同行进。能与时偕行，只有兼具中正之德的「大人」做得到。因为大人大智若愚、大巧若拙，各种杂念不生，遇到境遇也不改易，安于本分而行，不羡慕分外的东西，不但所处的境地能得吉利，而且顺受天命而没有过错。至于那些只为衣食奔忙的人，不肯信服困厄的意义，冒险侥幸，稍不如意就形之于言辞脸色，怨天尤人，过错随即跟来，怎么能得吉？以正道处困、遇险而能喜悦，便是大人；身在困厄而不肯信服、贪图喜悦而去冒险，便是小人。同样是险、同样是悦，大人与小人就在这里分开。修道的人遇到困厄，怎么可以不守住正道呢？

初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株木，入于幽谷矣。如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。此小困而自致大困者也。

初六一爻，处在困厄的开头，困得还不厉害，又靠近两个阳爻，本不该受困；可是它柔弱无刚，自暴自弃，甘心居于人下，就像臀部困在树桩上，落入幽深的山谷。这样的人，不该困而自己去困，即使经过三年之久，终究出不了险。这一爻讲的是小困而自己招来大困。

九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱紱方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。

九二一爻，阳气陷在阴中，正处在衣食俸禄不足的时候，就像被酒食所困。所幸它阳刚而居中，为道忘身，身虽困而心不困，总有一天苦尽甘来，大道完成，那时便穿天衣、食天禄，就像红色官服刚刚到来，先修成天爵而人间爵位随之而来，先困后通，道理上是必然的。先困后亨的象，其好处就像举行祭祀，以诚意感格上天，日久见功。倘若正在困中就急着要出困，反而招来凶险；即便如此也算不上有过错，只是困着而不能亨通罢了。这一爻讲的是先受困而后得亨通。

六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。

六三一爻，愚昧而自以为是，不懂得尊师敬友，被正人君子所厌恶，就像被石头困住、靠在蒺藜上，自己走进困境。这样的人本来没有真实学问，却自负有道，专务外表而失掉内里，也就像回到自己家中却见不到妻子，最终必定败亡而已。这一爻讲的是本无困厄而自己招来困厄。

九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。此有困而渐济困者也。

九四一爻，走出了险地而处在兑悦之体，正当救济困厄的时候，可是阳刚居于柔位，不能迅速救济，好像以柔伤了刚，来得缓慢迟疑，如同被华美的车饰所困，因而有困厄之道。然而困了已久，不能一直施行其道，慢慢地来，终究有称心如意的时候。这一爻讲的是有困厄而逐渐救济困厄。

九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。

九五一爻，阳刚而居中得正，只是际遇不偶合，有大作为的道术却没有大作为的时机，难以推行「法财两用」——即修道所需的口诀与资财两相配合——的事，不能随心所欲，好像受了割鼻断足之刑、被红色官服所困，这是怀抱大道的人所遇的大困厄。既然身在困中，就不可向外强求，应当像《老子》说的那样身穿粗褐而怀抱美玉，自甘清苦、自己努力，慢慢地才有喜悦。这慢慢得来的喜悦，好处就像举行祭祀，以诚意入手，日久功深，自然有完成大道的时候。这一爻讲的是信服困厄而逐渐走出困厄。

上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。

上六一爻，昏愚无知却自作聪明，胡乱议论，像葛藤那样牵扯攀附，穿凿附会圣人之道，自以为得了真传，于是硬扭硬捏，日子久了受其害，向前进不得，往后退不能，动摇不安、困顿危殆，这就叫作「动悔」——一动就要后悔。与其动了才后悔，不如及早自己悔悟，寻师访友，明白之后再行动。起初虽然误入旁门，因而受困致悔，最终必定能听闻大道，前往而得吉。这一爻讲的是有悔悟而终于走出困厄。

六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。

六爻的用法，有大人的困厄，也有小人的困厄。大人的困厄，是处险而能喜悦，信服自己所受的困厄而最终没有过错；小人的困厄，是贪图喜悦而去冒险，不信服困厄而最终留下悔恨。困而能致亨通的门径，就是遇险而能喜悦、等待时机而守持正道，如此而已。