周易阐真 · 第 15 卷

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《井》卦：城邑可以迁改，水井不能迁改；井水既不减少，也不增多，来来往往的人都到井上汲水。汲水几乎到了井口，却还没有把绳索提出井外，打破了汲水的瓶，凶险。初六：井里满是淤泥，不能饮用，废弃的旧井连禽鸟也不来。九二：井底的水只能射到小鱼，汲水的瓮又破漏。九三：井水已经淘洗干净却没有人来饮用，令我心中恻然；这井水本可汲取，若君王贤明，大家便能一同受福。六四：用砖石修砌井壁，没有过错。九五：井水清澈，甘冽的寒泉可供饮用。上六：井水汲上来了，不要盖住井口，心怀诚信，大为吉利。

井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。此积功修德之卦，承上升卦而来。升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。

「井」是有源头的水，养人而没有穷尽，取的是「养」的意思。就卦德说，上卦坎为险，下卦巽为入，渐渐深入而通过险难，遇险而能出险，好像木桶下到水中又把水提出来，所以叫作《井》。这是一卦讲积功修德的卦，承接上一卦《升》而来。《升》讲的是柔顺深入而依时运行，用来增益自己的道德。道德增益之后，已经柔顺地进到没有险难的地方，根本坚固；自己无险，就可以去救别人的险，于是积功修德，把自己所养的拿来滋养别人，诚于中而达于外，有益于人而无伤于己，正如《井》卦所说的城邑可改而水井不改，无所丧失也无所增得，来往的人都到井上汲水。

夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。故六爻皆以自养为主也。

修道的人，养自己已经养足，就像井里有水；养足自己之后再去养人，就像迁改城邑；用自养的东西去养人，就像水井并不迁改。养人必须以自养为本，养自己是这个道理，养别人也是这个道理，就像井水既不减少也不增多。用养己的东西养人，人与己都得到滋养，就像来往的人都到井上汲水。如果还没到成道以后就硬要去度化别人，那就叫作没有根本；没有根本的滋养，内里没有主宰，任人使唤，随风扬尘，还没有益于人，先失掉了自己，也像在井中取水，水已快到井口，绳索却还没有提出来，反把汲水的瓶打破，自取凶险。要知道开导后学这件事，是在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，才可以有益于人而无伤于己。所以六爻都以自养为主。

初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知自养者也。

初六一爻，性质本来愚昧，不懂得求人来滋养自己，却无中生有，也想效法高明的人去养别人，好像一口旧井，只有污泥没有水，积满各种污秽，连禽鸟也不理睬，怎么能养人呢？这一爻讲的是完全不懂得自养的人。

九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。

九二一爻，正在滋养自己的时候，自养还不充足，就想去养别人，对人没有益处，先伤了自己，好像井底的水向外射出，只能养活小鱼，瓮又破了漏水，浸润有限，用来益人的少，而自己损失的多。这一爻讲的是自养还不充足的人。

九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。心恻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。此养己已足者也。

九三一爻，进到下卦的上位，自养已经到了可以养人的时候，只是靠近险难，又没有遇到知音，受限而施展不出所养，好像井水已经淘净泛上来却没有人饮用。然而虽然没有人饮用，它的道德崇高，仰望它的人在无形中受到感化，所以说「为我心恻」。为什么心里恻然？因为这井水本来可以汲取，指望有明眼的王公大人信服而取用，那么人人都能得到法则规范，受福无穷。这一爻讲的是自养已经充足的人。

九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。此自知养己者也。

九四一爻，处在坎险之体，虽然还没有养人的德行，所幸它阴柔而守正，懂得自养，好像用砖石修砌井壁来防止塌陷，内里不受伤、外面不受损，可以免掉陷害别人的过错。这一爻讲的是自己知道养己的人。

九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。此养己足而可养人者也。

九五一爻，阳爻居于阴位之内，外面虚而内里实，虚与实合而为一，刚柔混融，大道完成，这就叫作有源头的水，好像井水清澈、寒泉甘冽，所蓄养的深厚，取之不尽，用之不竭。这一爻讲的是自养充足而可以养人的人。

上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。特以其吉已在于养己之初矣。此养人必本于养己者也。然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。

上六一爻，自养已经到家，好像井功已经收成，可以不必盖住井口，随人的根器加以开导，自然能有益于人而无伤于己。要注意，它的吉利其实早在当初自养的时候就已经定下了。这一爻讲的是养人必须以养己为本。这样看来，养人这件事要在成道以后；如果还没成道，就不可以养人，硬要去养人，就有打破汲水瓶的凶险。养人的人，怎么可以不懂得先自养呢？

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

《革》卦：到了巳日才被人信从，大为亨通，利于守正，悔恨消失。初九：用黄牛皮牢牢捆缚。六二：到了巳日才动手变革它，前往吉利，没有过错。九三：急进则有凶险，即使守正也有危厉；变革的主张反复商议三次而后定，就能取信于人。九四：悔恨消失。有了诚信，改换天命而得吉。九五：大德之人像虎纹那样焕然变化，不必占问就已有诚信。上六：君子像豹纹那样文采变化，小人只在表面上顺从。急进有凶险，安居守正则吉利。

革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。

「革」是去掉而不再用的意思，用来革除旧染。就卦德说，上卦兑为悦，下卦离为明，喜悦以明察为根本，用明察节制喜悦，于是喜悦而不至于妄动，明察而不至于昏昧，明中生出喜悦，喜悦里含着明察，所以叫作《革》。

卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。

就卦象说，兑是西方之金，离是南方之火，用火炼金：金遇火便生出光明而返回阳性，火遇金便归入库位而返回本原，这也是「革」的意思。这是一卦讲煅炼阴气的卦，承接上一卦《困》而来。《困》讲的是从险中生出喜悦，用意在于取出坎卦中间那一爻的「真阳」以脱出险陷。可是只能取出坎中真阳，却不能恢复离卦中间那一爻的「真阴」，「金丹」就结不成，仍旧得不到真正的喜悦，所以「明中出悦」这条路不可缺少。明中出悦，就是煅炼阴气的功夫；煅炼阴气，就是煅炼自己的私欲，也就是做到「无我」。

人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。

人是万物之灵，禀受天地阴阳五行的正气而生。刚出生的时候，不识不知，顺着上帝的法则，纯善无恶，真性炯炯发亮，虚灵而不昏昧，喜怒哀乐不粘着于心，富贵穷通不动摇其意；猛虎凶兕伤不了他——原文这个字用「上凹下儿」描摹字形，即「兕」字，刀兵加不到他身上，水火浸不着他，生死拖累不了他，饿了就吃，冷了就穿，无思无虑，本德原是光明的。等到二八十六岁，阳到极处而生阴，后天当权，「气质之性」——后天禀受形气而成的习性——发动起来，知识的窍门打开。在这个时候，只有天赋上智的圣人，能够先于天时行事而天不违背他、后于天时行事而奉行天的时序，保住先天的真性，不被后天损伤。其次，中等下等的人，很少有不被后天摆布的。

自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

从此以后，百般忧虑感扰他的心，万种事务劳累他的身，认假作真，弃正入邪，一天又一天，一年又一年，本性相近而习染相远，明德受到损伤，新的积久变成旧的，干净的染上污垢，这就是「旧染之污」的由来。追究旧染之污的根源，都是因为有一个「己」；一有其己，「道心」就昏昧而「人心」就滋生，明察用错了地方，喜悦也用错了地方，顺着欲望走，什么事都做得出来。所谓「革」，就是革掉自己的不明，以恢复本来的光明。然而要革掉自己的不明，必须自己先能明；自己既然能明，就会信服变革，自己的不明便可以革除。所以变革之道说「已日乃孚」——待光明之日到来才有诚信。

日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。

「日」是光明的象，「孚」就是信。不明白就不能信服，能明白才能信服；明白了、信服了，最初一念已经真切，没有革不掉自己的。所以《革》卦有大为亨通的道理。但变革虽有元亨的道理，还必须革得正当。若是非不分、真假不辨，一概革除，就落入顽空寂灭的学问；不正就不利，不利仍旧不算元亨。只有以正道去革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切渣滓杂质，显出先天那一点灵明真性。到了这个地步，还原返本，浑然一片天理，纯白无瑕，因「有己」而来的悔恨就可以消失了。这条路，不是知道它难，而是实行它难，全在人能不能信服变革罢了。

初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。

初九一爻，阳刚而不明白，不能逆向变革自己的内里，却顺着去变革外表，好比用黄牛皮把外面捆牢，顾了外面失了里面，固执而不通达。这一爻是舍本逐末的变革。六二一爻，虚心自处，明白变革的道理而先能去掉自己的私欲；私欲能去，就没有「己」；没有己，才容得下人；容得下人，才能以自己去求于人，也就能够「实腹」——使真气充盈丹田；腹既充实，自己越发明白，所以前往吉利，而且没有过错。这一爻是虚心求明的变革。

九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。

九三一爻，阳刚太过，只知道革别人，不知道革自己，虽然所革的事情正当，也仍有凶险的一面。因为不能先革自己就想去革别人，不但别人不接受我的变革，而且将有言语反过来变革我，那时想不自革也办不到。所以爻辞说变革的主张要反复商议三次而后定。经过三次商议才定下的变革，可见它终究还是革不了自己。这一爻是自大自尊的变革。

九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。

九四一爻，有刚强而不滥用，所以有悔恨可以消失；悔恨本来就出于不肯信服「革己」。如果信服革己，刚强就能转为柔顺，可以变化气质而不被阴阳拘限，岂止「有己」的悔恨可以消失，而且还有改换天命的吉利。这一爻是以柔来运用刚的变革。

九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。

九五一爻，阳刚而居中得正，主宰在内，扶助阳气、抑制阴气，打开「生门」、关闭「死户」——「生门」是先天真阳生发之处，「死户」是后天阴气漏泄之路——留住做人的正途，堵塞堕入鬼趣的邪路，一切「客气」自消自化，好像虎威长在，看似未变而实已大变，用不着占问就可以相信它已经革尽。这一爻是大人用刚而有为的变革。

上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净倮倮、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。

上六一爻，处在变革的终结处，阴柔而居位得正，「炼己」的功夫下得勤，虚到极处、静到笃实，好像豹纹变化而不显威猛，诚于中而达于外，气质全部转化，六根六尘全都消尽，干干净净、赤条条毫无牵挂，形与神都臻于神妙，与道合而为真。这一爻是君子用柔而无为的变革。然而用柔无为的变革，只有有信心的君子做得到，一切没有信心的小人就做不到。因为小人只革外表不革内心，志念不坚，有始无终，必定落空而招致凶险；君子永远守在贞正上，志念持久，越久越有力，最终必定成道而得吉。这一爻讲的是邪正两途各得其结果的变革。

六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。

六爻都有变革之道，是非各不相同，但总归以「无己」为落脚点。若还剩下一点「己」在，革掉了又会再来，阴气不尽，阳气就不纯。古丹经所说「七返还丹，在人先须炼己待时」——要炼还丹，先得炼己而后等候时机——正是要人革去一切旧染的习行，不让丝毫瑕疵留在方寸之心里。

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《鼎》卦：大为吉利，亨通。初六：鼎足颠倒朝上，利于倒出鼎中的污秽。娶妾而生下儿子，没有过错。九二：鼎中盛着实物，我的对头有病，不能靠近我，吉利。九三：鼎耳被革去，行动受阻；肥美的野鸡肉吃不上，等到降雨，缺憾与悔恨都消解，终归吉利。九四：鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。六五：鼎配上黄色的鼎耳、金属的举鼎横杠，利于守正。上九：鼎配上玉制的举鼎横杠，大为吉利，没有什么不利。

鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。

「鼎」是烹煮煅炼的器具，用来取新。就卦德说，上卦离为明，下卦巽为入，一层层深入而生出光明，它的心一天比一天谦下，它的明一天比一天增加，下了又下，增了又增。再就卦体说，九二与六五虚实相应：明中能虚，入中能实。虚而明，则光明无所不照，富贵穷通动摇不了他的心；实而巽，则德行无所不修，吉凶祸福扰乱不了他的性。深入而生明，虚明而又深入，虚实互相济助，好比火得到木而光华倍增，木遇到火而浊气全消，含有煅炼烹煮的意思，所以叫作《鼎》。

此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

这是一卦讲煅炼大药的卦，承接上一卦《井》而来。《井》讲的是柔顺深入而通过险难；险难一通，陷在后天里的「真阳」已经出来，大药已经产生，就可以柔顺深入地增益其明，运火煅炼了。煅炼的功夫，是用来消化阴气、坚固阳气，使生的变熟、旧的变新，既能明心，又能凝命，所以《鼎》卦本来就大吉，而且又有亨通的道理。

元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。

「元」是众善之首、生生不已的机括。鼎所烹煮的大药，就是烹煮这一点生机使它不坏，历经万劫而长存。但这条路有「火候」，有次序，差之毫厘，金丹便炼不成，所以人必须先把其中的实理穷究明白。

初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。

初六一爻，处在鼎的最下面，是德行低下的人，性质昏愚，鼎足多有颠倒不正。想立起这个鼎，不利于取新，只利于去旧；能够去掉旧的，污秽便倒出来而鼎足不再颠倒，周正端稳，安止在该在的位置而不迁移，好比妾的身份本来低贱，生了儿子便贵重起来，也可以没有过错，当初的颠倒反倒成了好事。这一爻讲的是「炼己」的事，是立鼎的头一步功夫。

九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。

九二一爻，阳刚而居中，「真阳」返回，已经「实腹」了。腹既能实，「道心」长存，「人心」不生，正如爻辞说的我的对头有病，不能靠近我。这一爻讲的是养住道心，人心自然不生。

九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。

九三一爻，一味刚强而没有柔顺，「实腹」之后不懂得「虚心」，等于把鼎耳革掉了：虽然能「了命」——把命功修完，却不能「了性」——把性功修完，行动堵塞不通，前后打不通气，寿命纵然同天地一样长久，也不过是个愚夫，正如爻辞说的吃不上肥美的野鸡肉。所幸它阳刚而守正，正当行路堵塞之际天降甘雨，一有缺憾就生悔意；一悔，自然就能虚心；既能虚心，行动便不再堵塞，由了命而又了性，最终得以吉利保全。这一爻讲的是既有道心，又能虚掉人心。

九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

九四这一爻，工夫已由柔顺渐进转入明觉照察，内丹凝结而「金丹」初具形象，正该是小心提防危险、动用本性中自然发动的「天然真火」，把后天沾染的一切阴浊习气全部煅烧干净的时候。偏偏此爻阳刚却被下面的阴柔牵住，成了「刚为柔牵」：本该稳立的鼎足又一次折断，「人心」的私意抬头而伤了「道心」，就像鼎折足打翻了王公的美食一样，把性命之宝倾覆掉，已经到手的丹又重新失去，形体虽在而元神已散，凶险到无法形容。这一爻配的正是人心一起、道心便昏昧的那一步。

六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。

六五这一爻柔顺而居上卦之中，能把「人心」的私意腾空、专用「道心」作主，就像鼎上的黄耳配着金铉。黄耳，指鼎耳中间是空的；金铉，指贯耳的横杠中间是实的。鼎耳套住鼎扃，一虚一实，刚柔互补，虚实相应；到这一层，火候与药物已合成一片，起火就是养药，养药就是行火，不再分作两截。此时最要紧的是守定纯一不二的心志，时时提防危险，不必在火候上另外增添或减损。这一爻配的是腾空人心、涵养道心的那一步工夫。

上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。

上九这一爻处在鼎卦的最末，革故鼎新的工夫已经做尽：有与无两边都不再执着，外物与自我一齐化空；静下来是无为，动起来是自然；刚就是柔，柔就是刚；不刻意用刚而刚健完足，不刻意用明而明照通彻，已经到了《中庸》所说至诚而能前知的地位，就像鼎上换成了玉铉。铉做到玉的地步，刚柔浑然一体，后天的气质习性全部化尽，形体与元神一同入于神妙，与大道合而为真。这是修道的最高成就、圣贤的完满能力，跳出阴阳的范围而不再受阴阳拘束，所以说大吉而无所不利。到这一步，「道心」与「人心」已经彻底混融为一。

修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。

烹炼这一鼎丹的工夫，有该刚的地方，也有该柔的地方；有该进火的时候，也有该退符的时候；有该增添的分寸，也有该减损的分寸。不到有无两边都不执着、变化神妙难测的地步，就算不得究竟成就。假如不懂刚柔、进退、增减的法度，不是落到九三那样鼎耳变质、举步受阻，就是落到九四那样打翻鼎中之食、前功尽废。差之毫厘，失之千里。修道的人，怎能不柔顺缓进以生明觉、谨慎守住火候呢。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《震》卦：亨通。雷震忽然而来，人惊惧四顾；过后谈笑自如，发出哑哑的笑声。雷声震动百里之远，主祭者手中的匕匙与鬯酒却不曾失落。初九：雷震到来时惊惧不安，其后却能谈笑自如，吉祥。六二：雷震到来有危险，估量着要丧失财货，只得登上高高的九陵躲避；不必去追，七天之后自会失而复得。六三：雷震使人苏醒警觉，在震动之中前行不会有灾患。九四：雷震陷进了泥淖里。六五：雷震往来都有危险，估量着不会有损失，但仍有事要办。上六：雷震时索索发抖，两眼惊惶四顾，出行凶险。雷震不落在自己身上而落在邻人身上，没有过错，只是婚配的亲家会有闲话。

震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。

震的意思是动，取象为雷。卦体是一个阳爻生在两个阴爻之下，静中含着动机；上下两个震卦相重，由这一边的动通到那一边的动，又由那一边的动引出这一边的动，千动万动，归根只是一个动，所以叫做震。这是在动中行道、心存恐惧而修身省察的一卦，承接上面的革卦而来。革卦讲的是由明觉而生喜悦，用火来炼金，革除积久的旧习染。革除旧习染，并不是忘掉外物、忘掉形体、心如死灰、断绝念头，必须在日常动作应事之中革除，才真正济得了事。

盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。

大道本是活泼泼的，既不落在有形的色相上，也不落在空无上；要依着世间法去修出世的道法，借着人间事去修天赋的德性。有为的一段工夫、无为的一段工夫，了性的一节、了命的一节，无穷无尽的事业，全要在动中做出来，所以震卦本身就含着亨通之道。不过动分两种：一种是内动，一种是外动。内动是自己念头的发动，外动是外物到来引起的应接。内动属于自己，外动属于对方。内动真，外动也随之而真；内动假，外动也随之而假。《中庸》说君子在别人看不见处也戒慎，戒慎的正是这个内动；在别人听不到处也恐惧，恐惧的也正是这个内动。

内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。

内里不起妄动，自然会有真动。真动这种动，整天在动却像不曾动过；用它去应付外来的动，全以无心去应，所以爻辞说雷震来时惊惧四顾、过后笑语哑哑。震来，是静中忽然有动机到来；虩虩，是惊惧的样子；哑哑，是笑的声音。人起一个善念，「道心」显露出来，当下就是天堂；起一个恶念，「人心」造作出来，当下就是地狱。地狱天堂并非世间另有其处，都从人的这一点心上生出；念头的善恶，分开了邪与正，也关系着生与死。正因为有念头，才有修身省察的余地。

恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。

恶念一点点减去，善念一点点生长，日久之后念念相接都归于正，「道心」便常在，「人心」便不起，浩然之气充满周身，元神这位主人公稳稳坐在中央，寂然不动而一感即通。一切事物到来时，谈笑自如，用哑哑的从容去应对，交给无心去处置罢了。这样，即使雷声震动百里，手中的匕与鬯也不会失落。匕就是取食的匙箸，鬯是祭祀所用的香酒。雷震百里，声势极大，最容易惊人；遇上这样的动静还能不失手中匕鬯，那么声色货利、富贵穷通，一切顺境逆境，就都动摇不了他的内心了。

盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。

君子所怕的是内动，不怕外动。怕内动，是为了涵养自己的元气；不怕外动，是为了不让元气被外境牵走。内能养气，外不动气，该动的时候就动，不该动的时候就不动，与雷同一个道理，随着时机一起运行；这样千动万动都是真动，动又有什么妨碍？震卦之所以亨通，正在这里。

初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。

初九这一爻处在动的开头，能在别人看不见、听不到的地方就先做到戒慎恐惧，所以爻辞说震来时虩虩惊惧、其后笑语哑哑。先虩虩，是先辨明是非，在起头处就谨慎；后哑哑，是工夫做到得心应手，在收尾处能够保全。先惧而后喜，是六爻之中动得最吉的一爻。这一爻配的是刚健而又居正位的动。

六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。

六二这一爻以阴柔凌驾在阳刚之上，妄想定得太高，去做自己力所不及的事，于是失了主意，心里生出对危险的种种估量，就像爻辞说的丧失财货、登上九陵。所幸它柔顺而能守正，虽然心中估量不定，却不敢轻举妄行——这份不敢妄行本身就是生机所在，不必另到别处去寻生机，危厉自然可以免去，所以说不必追逐，七日之后失物自还。这一爻配的是柔弱而对内动心存恐惧的那一等人。

六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。

六三这一爻以阴柔居于阳刚之位，既怕自己没有本事，又怕事情难办，内外都是一个怕字，苏苏然战栗不安，身心作不得主。好在他性情柔顺而志向刚强，能够亲近有道的人，借别人的刚健来补自己的柔弱，原先做不到的事也做得到了，所以爻辞说在震动中前行没有灾患。这一爻配的是柔弱而因恐惧转去求人的那一等人。

九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。

九四这一爻阳刚而居位不正，又夹在两个阴爻中间，天天与小人为伍，有行道的力量却没有行道的志向，成了爻辞所说陷进泥淖里的动，一步也前进不得。这一爻配的是刚强而不懂恐惧修省的那一等人。六五这一爻孤柔无刚，赶上了该动的时候，却没有能动的德行，来来回回反复估量，估量了半天也拿不出结果；这种只在危险上打转的估量，对事情有什么帮助？所幸它柔顺而居上卦之中，不敢胡来，外面没有真的损失，里面还存着一份怕出事的警惕，也算不失阴柔的本分。这一爻配的是柔弱而只在外事上谨慎恐惧的那一等人。

上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬，于其邻，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其惧人，不敢为恶。则贤人君子，必将导引为善，是以婚媾有言矣。此柔而恐惧于人者也。

上六这一爻处在两个震卦相重的最上面，内外都只是一味害怕，却拿不出实际行动，所以爻辞说震动时索索发抖、两眼矍矍四顾。索索矍矍，是懦弱无能的样子，一辈子的事就在一个怕字里了结，走不远，本来不该凶也落得有凶。不过它处在外动的极处，雷震不落在自己身上而落在邻人身上，原本该有过失的，也可以免于过失。所以免于过失，是因为他怕人，不敢作恶；这样贤人君子必然会来引导他向善，所以爻辞说婚配的亲家会有闲话。这一爻配的是柔弱而只知道怕人的那一等人。

六爻皆有惧道，或内惧，或外惧，或致凶，或无咎，皆为修省得吉之道。求其惧于内，而不惧于外，谨于始而能全于终者。其惟初九之一爻乎？然则，修省之道，必以内惧外不惧为贵。内惧者，谨之于内也。外不惧者，见之于行也。先恐惧而后修持，一切外物，不得而动之，可以尽性，可以至命，顺之逆之，无可无不可矣。

六爻各有一种怕法：有的怕在内，有的怕在外，有的招来凶险，有的免于过失，但都可以成为修身省察而得吉的门径。若要找出既能内怕、又不外怕，起头谨慎而结尾也能保全的，大概只有初九这一爻吧。这样看来，修身省察的道理，一定要以内里知怕、外面不怕为可贵。内怕，是在念头上谨守；外不怕，是在行事上显出来。先存恐惧之心，然后一步步修持，一切外物就动摇不了他，如此可以穷尽本性，可以了达天命，顺着做也好，逆着做也好，没有什么非做不可，也没有什么不可以做。