周易闡真 · 第 15 卷

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《井》卦：城邑可以遷改，水井不能遷改；井水既不減少，也不增多，來來往往的人都到井上汲水。汲水幾乎到了井口，卻還沒有把繩索提出井外，打破了汲水的瓶，凶險。初六：井裡滿是淤泥，不能飲用，廢棄的舊井連禽鳥也不來。九二：井底的水只能射到小魚，汲水的甕又破漏。九三：井水已經淘洗乾淨卻沒有人來飲用，令我心中惻然；這井水本可汲取，若君王賢明，大家便能一同受福。六四：用磚石修砌井壁，沒有過錯。九五：井水清澈，甘冽的寒泉可供飲用。上六：井水汲上來了，不要蓋住井口，心懷誠信，大為吉利。

井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。

「井」是有源頭的水，養人而沒有窮盡，取的是「養」的意思。就卦德說，上卦坎為險，下卦巽為入，漸漸深入而通過險難，遇險而能出險，好像木桶下到水中又把水提出來，所以叫作《井》。這是一卦講積功修德的卦，承接上一卦《升》而來。《升》講的是柔順深入而依時運行，用來增益自己的道德。道德增益之後，已經柔順地進到沒有險難的地方，根本堅固；自己無險，就可以去救別人的險，於是積功修德，把自己所養的拿來滋養別人，誠於中而達於外，有益於人而無傷於己，正如《井》卦所說的城邑可改而水井不改，無所喪失也無所增得，來往的人都到井上汲水。

夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其凶。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。

修道的人，養自己已經養足，就像井裡有水；養足自己之後再去養人，就像遷改城邑；用自養的東西去養人，就像水井並不遷改。養人必須以自養為本，養自己是這個道理，養別人也是這個道理，就像井水既不減少也不增多。用養己的東西養人，人與己都得到滋養，就像來往的人都到井上汲水。如果還沒到成道以後就硬要去度化別人，那就叫作沒有根本；沒有根本的滋養，內裡沒有主宰，任人使喚，隨風揚塵，還沒有益於人，先失掉了自己，也像在井中取水，水已快到井口，繩索卻還沒有提出來，反把汲水的瓶打破，自取凶險。要知道開導後學這件事，是在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，才可以有益於人而無傷於己。所以六爻都以自養為主。

初六，性質本愚，不知求人以養已，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。

初六一爻，性質本來愚昧，不懂得求人來滋養自己，卻無中生有，也想效法高明的人去養別人，好像一口舊井，只有汙泥沒有水，積滿各種汙穢，連禽鳥也不理睬，怎麼能養人呢？這一爻講的是完全不懂得自養的人。

九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井谷外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。

九二一爻，正在滋養自己的時候，自養還不充足，就想去養別人，對人沒有益處，先傷了自己，好像井底的水向外射出，只能養活小魚，甕又破了漏水，浸潤有限，用來益人的少，而自己損失的多。這一爻講的是自養還不充足的人。

九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水渫泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。

九三一爻，進到下卦的上位，自養已經到了可以養人的時候，只是靠近險難，又沒有遇到知音，受限而施展不出所養，好像井水已經淘淨泛上來卻沒有人飲用。然而雖然沒有人飲用，它的道德崇高，仰望它的人在無形中受到感化，所以說「為我心惻」。為什麼心裡惻然？因為這井水本來可以汲取，指望有明眼的王公大人信服而取用，那麼人人都能得到法則規範，受福無窮。這一爻講的是自養已經充足的人。

九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。

九四一爻，處在坎險之體，雖然還沒有養人的德行，所幸它陰柔而守正，懂得自養，好像用磚石修砌井壁來防止塌陷，內裡不受傷、外面不受損，可以免掉陷害別人的過錯。這一爻講的是自己知道養己的人。

九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如一，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。

九五一爻，陽爻居於陰位之內，外面虛而內裡實，虛與實合而為一，剛柔混融，大道完成，這就叫作有源頭的水，好像井水清澈、寒泉甘冽，所蓄養的深厚，取之不盡，用之不竭。這一爻講的是自養充足而可以養人的人。

上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之凶，養人者可不知先自養乎。

上六一爻，自養已經到家，好像井功已經收成，可以不必蓋住井口，隨人的根器加以開導，自然能有益於人而無傷於己。要注意，它的吉利其實早在當初自養的時候就已經定下了。這一爻講的是養人必須以養己為本。這樣看來，養人這件事要在成道以後；如果還沒成道，就不可以養人，硬要去養人，就有打破汲水瓶的凶險。養人的人，怎麼可以不懂得先自養呢？

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

《革》卦：到了巳日才被人信從，大為亨通，利於守正，悔恨消失。初九：用黃牛皮牢牢捆縛。六二：到了巳日才動手變革它，前往吉利，沒有過錯。九三：急進則有凶險，即使守正也有危厲；變革的主張反覆商議三次而後定，就能取信於人。九四：悔恨消失。有了誠信，改換天命而得吉。九五：大德之人像虎紋那樣煥然變化，不必占問就已有誠信。上六：君子像豹紋那樣文采變化，小人只在表面上順從。急進有凶險，安居守正則吉利。

革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

「革」是去掉而不再用的意思，用來革除舊染。就卦德說，上卦兌為悅，下卦離為明，喜悅以明察為根本，用明察節制喜悅，於是喜悅而不至於妄動，明察而不至於昏昧，明中生出喜悅，喜悅裡含著明察，所以叫作《革》。

卦象兌為西方金，離為南方火，以火鍊金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煅煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能復離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛鍊陰氣之功也。鍛鍊陰氣，是鍛鍊己之私慾，無我之謂也。

就卦象說，兌是西方之金，離是南方之火，用火鍊金：金遇火便生出光明而返回陽性，火遇金便歸入庫位而返回本原，這也是「革」的意思。這是一卦講煅煉陰氣的卦，承接上一卦《困》而來。《困》講的是從險中生出喜悅，用意在於取出坎卦中間那一爻的「真陽」以脫出險陷。可是只能取出坎中真陽，卻不能恢復離卦中間那一爻的「真陰」，「金丹」就結不成，仍舊得不到真正的喜悅，所以「明中出悅」這條路不可缺少。明中出悅，就是煅煉陰氣的功夫；煅煉陰氣，就是煅煉自己的私慾，也就是做到「無我」。

人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著於心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，飢只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。

人是萬物之靈，稟受天地陰陽五行的正氣而生。剛出生的時候，不識不知，順著上帝的法則，純善無惡，真性炯炯發亮，虛靈而不昏昧，喜怒哀樂不粘著於心，富貴窮通不動搖其意；猛虎凶兕傷不了他——原文這個字用「上凹下兒」描摹字形，即「兕」字，刀兵加不到他身上，水火浸不著他，生死拖累不了他，餓了就吃，冷了就穿，無思無慮，本德原是光明的。等到二八十六歲，陽到極處而生陰，後天當權，「氣質之性」——後天稟受形氣而成的習性——發動起來，知識的竅門打開。在這個時候，只有天賦上智的聖人，能夠先於天時行事而天不違背他、後於天時行事而奉行天的時序，保住先天的真性，不被後天損傷。其次，中等下等的人，很少有不被後天擺佈的。

自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。革者，即革其己之不明，以復於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

從此以後，百般憂慮感擾他的心，萬種事務勞累他的身，認假作真，棄正入邪，一天又一天，一年又一年，本性相近而習染相遠，明德受到損傷，新的積久變成舊的，乾淨的染上汙垢，這就是「舊染之汙」的由來。追究舊染之汙的根源，都是因為有一個「己」；一有其己，「道心」就昏昧而「人心」就滋生，明察用錯了地方，喜悅也用錯了地方，順著慾望走，什麼事都做得出來。所謂「革」，就是革掉自己的不明，以恢復本來的光明。然而要革掉自己的不明，必須自己先能明；自己既然能明，就會信服變革，自己的不明便可以革除。所以變革之道說「已日乃孚」——待光明之日到來才有誠信。

日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。

「日」是光明的象，「孚」就是信。不明白就不能信服，能明白才能信服；明白了、信服了，最初一念已經真切，沒有革不掉自己的。所以《革》卦有大為亨通的道理。但變革雖有元亨的道理，還必須革得正當。若是非不分、真假不辨，一概革除，就落入頑空寂滅的學問；不正就不利，不利仍舊不算元亨。只有以正道去革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切渣滓雜質，顯出先天那一點靈明真性。到了這個地步，還原返本，渾然一片天理，純白無瑕，因「有己」而來的悔恨就可以消失了。這條路，不是知道它難，而是實行它難，全在人能不能信服變革罷了。

初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此舍本逐末之革也。六二，虛心自處，明於革而先能去其私慾，私慾能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。

初九一爻，陽剛而不明白，不能逆向變革自己的內裡，卻順著去變革外表，好比用黃牛皮把外面捆牢，顧了外面失了裡面，固執而不通達。這一爻是捨本逐末的變革。六二一爻，虛心自處，明白變革的道理而先能去掉自己的私慾；私慾能去，就沒有「己」；沒有己，才容得下人；容得下人，才能以自己去求於人，也就能夠「實腹」——使真氣充盈丹田；腹既充實，自己越發明白，所以前往吉利，而且沒有過錯。這一爻是虛心求明的變革。

九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。

九三一爻，陽剛太過，只知道革別人，不知道革自己，雖然所革的事情正當，也仍有凶險的一面。因為不能先革自己就想去革別人，不但別人不接受我的變革，而且將有言語反過來變革我，那時想不自革也辦不到。所以爻辭說變革的主張要反覆商議三次而後定。經過三次商議才定下的變革，可見它終究還是革不了自己。這一爻是自大自尊的變革。

九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

九四一爻，有剛強而不濫用，所以有悔恨可以消失；悔恨本來就出於不肯信服「革己」。如果信服革己，剛強就能轉為柔順，可以變化氣質而不被陰陽拘限，豈止「有己」的悔恨可以消失，而且還有改換天命的吉利。這一爻是以柔來運用剛的變革。

九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。

九五一爻，陽剛而居中得正，主宰在內，扶助陽氣、抑制陰氣，打開「生門」、關閉「死戶」——「生門」是先天真陽生發之處，「死戶」是後天陰氣漏洩之路——留住做人的正途，堵塞墮入鬼趣的邪路，一切「客氣」自消自化，好像虎威長在，看似未變而實已大變，用不著占問就可以相信它已經革盡。這一爻是大人用剛而有為的變革。

上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始無終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。

上六一爻，處在變革的終結處，陰柔而居位得正，「煉己」的功夫下得勤，虛到極處、靜到篤實，好像豹紋變化而不顯威猛，誠於中而達於外，氣質全部轉化，六根六塵全都消盡，乾乾淨淨、赤條條毫無牽掛，形與神都臻於神妙，與道合而為真。這一爻是君子用柔而無為的變革。然而用柔無為的變革，只有有信心的君子做得到，一切沒有信心的小人就做不到。因為小人只革外表不革內心，志念不堅，有始無終，必定落空而招致凶險；君子永遠守在貞正上，志念持久，越久越有力，最終必定成道而得吉。這一爻講的是邪正兩途各得其結果的變革。

六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。

六爻都有變革之道，是非各不相同，但總歸以「無己」為落腳點。若還剩下一點「己」在，革掉了又會再來，陰氣不盡，陽氣就不純。古丹經所說「七返還丹，在人先須煉己待時」——要煉還丹，先得煉己而後等候時機——正是要人革去一切舊染的習行，不讓絲毫瑕疵留在方寸之心裡。

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《鼎》卦：大為吉利，亨通。初六：鼎足顛倒朝上，利於倒出鼎中的汙穢。娶妾而生下兒子，沒有過錯。九二：鼎中盛著實物，我的對頭有病，不能靠近我，吉利。九三：鼎耳被革去，行動受阻；肥美的野雞肉吃不上，等到降雨，缺憾與悔恨都消解，終歸吉利。九四：鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。六五：鼎配上黃色的鼎耳、金屬的舉鼎橫槓，利於守正。上九：鼎配上玉製的舉鼎橫槓，大為吉利，沒有什麼不利。

鼎者，烹煎鍛鍊之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煅煉烹煎之義，故謂鼎。

「鼎」是烹煮煅煉的器具，用來取新。就卦德說，上卦離為明，下卦巽為入，一層層深入而生出光明，它的心一天比一天謙下，它的明一天比一天增加，下了又下，增了又增。再就卦體說，九二與六五虛實相應：明中能虛，入中能實。虛而明，則光明無所不照，富貴窮通動搖不了他的心；實而巽，則德行無所不修，吉凶禍福擾亂不了他的性。深入而生明，虛明而又深入，虛實互相濟助，好比火得到木而光華倍增，木遇到火而濁氣全消，含有煅煉烹煮的意思，所以叫作《鼎》。

此煅煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煅煉矣。鍛鍊之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

這是一卦講煅煉大藥的卦，承接上一卦《井》而來。《井》講的是柔順深入而通過險難；險難一通，陷在後天裡的「真陽」已經出來，大藥已經產生，就可以柔順深入地增益其明，運火煅煉了。煅煉的功夫，是用來消化陰氣、堅固陽氣，使生的變熟、舊的變新，既能明心，又能凝命，所以《鼎》卦本來就大吉，而且又有亨通的道理。

元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。

「元」是眾善之首、生生不已的機括。鼎所烹煮的大藥，就是烹煮這一點生機使它不壞，歷經萬劫而長存。但這條路有「火候」，有次序，差之毫釐，金丹便煉不成，所以人必須先把其中的實理窮究明白。

初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。

初六一爻，處在鼎的最下面，是德行低下的人，性質昏愚，鼎足多有顛倒不正。想立起這個鼎，不利於取新，只利於去舊；能夠去掉舊的，汙穢便倒出來而鼎足不再顛倒，周正端穩，安止在該在的位置而不遷移，好比妾的身份本來低賤，生了兒子便貴重起來，也可以沒有過錯，當初的顛倒反倒成了好事。這一爻講的是「煉己」的事，是立鼎的頭一步功夫。

九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。

九二一爻，陽剛而居中，「真陽」返回，已經「實腹」了。腹既能實，「道心」長存，「人心」不生，正如爻辭說的我的對頭有病，不能靠近我。這一爻講的是養住道心，人心自然不生。

九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。

九三一爻，一味剛強而沒有柔順，「實腹」之後不懂得「虛心」，等於把鼎耳革掉了：雖然能「了命」——把命功修完，卻不能「了性」——把性功修完，行動堵塞不通，前後打不通氣，壽命縱然同天地一樣長久，也不過是個愚夫，正如爻辭說的吃不上肥美的野雞肉。所幸它陽剛而守正，正當行路堵塞之際天降甘雨，一有缺憾就生悔意；一悔，自然就能虛心；既能虛心，行動便不再堵塞，由了命而又了性，最終得以吉利保全。這一爻講的是既有道心，又能虛掉人心。

九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煅盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

九四這一爻，工夫已由柔順漸進轉入明覺照察，內丹凝結而「金丹」初具形象，正該是小心提防危險、動用本性中自然發動的「天然真火」，把後天沾染的一切陰濁習氣全部煅燒乾淨的時候。偏偏此爻陽剛卻被下面的陰柔牽住，成了「剛為柔牽」：本該穩立的鼎足又一次折斷，「人心」的私意抬頭而傷了「道心」，就像鼎折足打翻了王公的美食一樣，把性命之寶傾覆掉，已經到手的丹又重新失去，形體雖在而元神已散，凶險到無法形容。這一爻配的正是人心一起、道心便昏昧的那一步。

六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。

六五這一爻柔順而居上卦之中，能把「人心」的私意騰空、專用「道心」作主，就像鼎上的黃耳配著金鉉。黃耳，指鼎耳中間是空的；金鉉，指貫耳的橫槓中間是實的。鼎耳套住鼎扃，一虛一實，剛柔互補，虛實相應；到這一層，火候與藥物已合成一片，起火就是養藥，養藥就是行火，不再分作兩截。此時最要緊的是守定純一不二的心志，時時提防危險，不必在火候上另外增添或減損。這一爻配的是騰空人心、涵養道心的那一步工夫。

上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。

上九這一爻處在鼎卦的最末，革故鼎新的工夫已經做盡：有與無兩邊都不再執著，外物與自我一齊化空；靜下來是無為，動起來是自然；剛就是柔，柔就是剛；不刻意用剛而剛健完足，不刻意用明而明照通徹，已經到了《中庸》所說至誠而能前知的地位，就像鼎上換成了玉鉉。鉉做到玉的地步，剛柔渾然一體，後天的氣質習性全部化盡，形體與元神一同入於神妙，與大道合而為真。這是修道的最高成就、聖賢的完滿能力，跳出陰陽的範圍而不再受陰陽拘束，所以說大吉而無所不利。到這一步，「道心」與「人心」已經徹底混融為一。

修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。

烹煉這一鼎丹的工夫，有該剛的地方，也有該柔的地方；有該進火的時候，也有該退符的時候；有該增添的分寸，也有該減損的分寸。不到有無兩邊都不執著、變化神妙難測的地步，就算不得究竟成就。假如不懂剛柔、進退、增減的法度，不是落到九三那樣鼎耳變質、舉步受阻，就是落到九四那樣打翻鼎中之食、前功盡廢。差之毫釐，失之千里。修道的人，怎能不柔順緩進以生明覺、謹慎守住火候呢。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《震》卦：亨通。雷震忽然而來，人驚懼四顧；過後談笑自如，發出啞啞的笑聲。雷聲震動百里之遠，主祭者手中的匕匙與鬯酒卻不曾失落。初九：雷震到來時驚懼不安，其後卻能談笑自如，吉祥。六二：雷震到來有危險，估量著要喪失財貨，只得登上高高的九陵躲避；不必去追，七天之後自會失而復得。六三：雷震使人甦醒警覺，在震動之中前行不會有災患。九四：雷震陷進了泥淖裡。六五：雷震往來都有危險，估量著不會有損失，但仍有事要辦。上六：雷震時索索發抖，兩眼驚惶四顧，出行凶險。雷震不落在自己身上而落在鄰人身上，沒有過錯，只是婚配的親家會有閒話。

震者，動也。取象為雷，卦體一陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火鍊金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。

震的意思是動，取象為雷。卦體是一個陽爻生在兩個陰爻之下，靜中含著動機；上下兩個震卦相重，由這一邊的動通到那一邊的動，又由那一邊的動引出這一邊的動，千動萬動，歸根只是一個動，所以叫做震。這是在動中行道、心存恐懼而修身省察的一卦，承接上面的革卦而來。革卦講的是由明覺而生喜悅，用火來鍊金，革除積久的舊習染。革除舊習染，並不是忘掉外物、忘掉形體、心如死灰、斷絕念頭，必須在日常動作應事之中革除，才真正濟得了事。

蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。

大道本是活潑潑的，既不落在有形的色相上，也不落在空無上；要依著世間法去修出世的道法，藉著人間事去修天賦的德性。有為的一段工夫、無為的一段工夫，了性的一節、了命的一節，無窮無盡的事業，全要在動中做出來，所以震卦本身就含著亨通之道。不過動分兩種：一種是內動，一種是外動。內動是自己念頭的發動，外動是外物到來引起的應接。內動屬於自己，外動屬於對方。內動真，外動也隨之而真；內動假，外動也隨之而假。《中庸》說君子在別人看不見處也戒慎，戒慎的正是這個內動；在別人聽不到處也恐懼，恐懼的也正是這個內動。

內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。

內裡不起妄動，自然會有真動。真動這種動，整天在動卻像不曾動過；用它去應付外來的動，全以無心去應，所以爻辭說雷震來時驚懼四顧、過後笑語啞啞。震來，是靜中忽然有動機到來；虩虩，是驚懼的樣子；啞啞，是笑的聲音。人起一個善念，「道心」顯露出來，當下就是天堂；起一個惡念，「人心」造作出來，當下就是地獄。地獄天堂並非世間另有其處，都從人的這一點心上生出；念頭的善惡，分開了邪與正，也關係著生與死。正因為有念頭，才有修身省察的餘地。

惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，一切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付於無心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動於中矣。

惡念一點點減去，善念一點點生長，日久之後念念相接都歸於正，「道心」便常在，「人心」便不起，浩然之氣充滿周身，元神這位主人公穩穩坐在中央，寂然不動而一感即通。一切事物到來時，談笑自如，用啞啞的從容去應對，交給無心去處置罷了。這樣，即使雷聲震動百里，手中的匕與鬯也不會失落。匕就是取食的匙箸，鬯是祭祀所用的香酒。雷震百里，聲勢極大，最容易驚人；遇上這樣的動靜還能不失手中匕鬯，那麼聲色貨利、富貴窮通，一切順境逆境，就都動搖不了他的內心了。

蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。

君子所怕的是內動，不怕外動。怕內動，是為了涵養自己的元氣；不怕外動，是為了不讓元氣被外境牽走。內能養氣，外不動氣，該動的時候就動，不該動的時候就不動，與雷同一個道理，隨著時機一起運行；這樣千動萬動都是真動，動又有什麼妨礙？震卦之所以亨通，正在這裡。

初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。

初九這一爻處在動的開頭，能在別人看不見、聽不到的地方就先做到戒慎恐懼，所以爻辭說震來時虩虩驚懼、其後笑語啞啞。先虩虩，是先辨明是非，在起頭處就謹慎；後啞啞，是工夫做到得心應手，在收尾處能夠保全。先懼而後喜，是六爻之中動得最吉的一爻。這一爻配的是剛健而又居正位的動。

六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋于九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。

六二這一爻以陰柔凌駕在陽剛之上，妄想定得太高，去做自己力所不及的事，於是失了主意，心裡生出對危險的種種估量，就像爻辭說的喪失財貨、登上九陵。所幸它柔順而能守正，雖然心中估量不定，卻不敢輕舉妄行——這份不敢妄行本身就是生機所在，不必另到別處去尋生機，危厲自然可以免去，所以說不必追逐，七日之後失物自還。這一爻配的是柔弱而對內動心存恐懼的那一等人。

六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。

六三這一爻以陰柔居於陽剛之位，既怕自己沒有本事，又怕事情難辦，內外都是一個怕字，蘇蘇然戰慄不安，身心作不得主。好在他性情柔順而志向剛強，能夠親近有道的人，借別人的剛健來補自己的柔弱，原先做不到的事也做得到了，所以爻辭說在震動中前行沒有災患。這一爻配的是柔弱而因恐懼轉去求人的那一等人。

九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。

九四這一爻陽剛而居位不正，又夾在兩個陰爻中間，天天與小人為伍，有行道的力量卻沒有行道的志向，成了爻辭所說陷進泥淖裡的動，一步也前進不得。這一爻配的是剛強而不懂恐懼修省的那一等人。六五這一爻孤柔無剛，趕上了該動的時候，卻沒有能動的德行，來來回回反覆估量，估量了半天也拿不出結果；這種只在危險上打轉的估量，對事情有什麼幫助？所幸它柔順而居上卦之中，不敢胡來，外面沒有真的損失，裡面還存著一份怕出事的警惕，也算不失陰柔的本分。這一爻配的是柔弱而只在外事上謹慎恐懼的那一等人。

上六，在重震之上，內外一懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以一懼而終其事，不能遠達，無凶而亦有凶。然在外動之極，震不于其躬，于其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼於人者也。

上六這一爻處在兩個震卦相重的最上面，內外都只是一味害怕，卻拿不出實際行動，所以爻辭說震動時索索發抖、兩眼矍矍四顧。索索矍矍，是懦弱無能的樣子，一輩子的事就在一個怕字裡了結，走不遠，本來不該凶也落得有凶。不過它處在外動的極處，雷震不落在自己身上而落在鄰人身上，原本該有過失的，也可以免於過失。所以免於過失，是因為他怕人，不敢作惡；這樣賢人君子必然會來引導他向善，所以爻辭說婚配的親家會有閒話。這一爻配的是柔弱而只知道怕人的那一等人。

六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之一爻乎？然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，一切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。

六爻各有一種怕法：有的怕在內，有的怕在外，有的招來凶險，有的免於過失，但都可以成為修身省察而得吉的門徑。若要找出既能內怕、又不外怕，起頭謹慎而結尾也能保全的，大概只有初九這一爻吧。這樣看來，修身省察的道理，一定要以內裡知怕、外面不怕為可貴。內怕，是在唸頭上謹守；外不怕，是在行事上顯出來。先存恐懼之心，然後一步步修持，一切外物就動搖不了他，如此可以窮盡本性，可以了達天命，順著做也好，逆著做也好，沒有什麼非做不可，也沒有什麼不可以做。