周易闡真 · 第 14 卷

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。初九，壯于前趾，往不勝為咎。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。九五，莧陸夬夬，中行，無咎。上六，無號，終有凶。

《夬》卦：在王庭上公開宣揚，以誠信呼號並保持戒懼，先從自己的城邑開始告誡，不宜立刻動用武力，利於有所前往。初九：腳前趾逞強急進，前往而不能取勝就成了過錯。九二：警惕地呼號戒備，即使傍晚夜裡有兵戎來襲，也不必憂慮。九三：剛強之氣現在顴骨上，有凶險。君子決然獨行，途中遇雨淋溼了衣裳，雖有慍怒，卻沒有過錯。九四：臀部沒有皮肉，行走遲疑難進；牽著羊慢慢走則悔恨消失，可惜聽了這話卻不肯相信。九五：對馬齒莧一類柔脆之物也果斷除去，行事守中，沒有過錯。上六：無處呼號求救，終究有凶險。

夬者，決也。卦體一陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。

「夬」就是決斷、決去。就卦體說，一個陰爻高居五個陽爻之上，陽將要純全而陰將要消盡；就卦德說，剛健而和順，用和順來推行剛健，健而不猛，都含有以陽去陰的意思，所以叫作《夬》。這是一卦講用陽氣退去陰氣的卦，承接上一卦《損》而來。《損》講的是止住喜悅而不妄生喜悅，用意正在於「進陽火」、「退陰符」——「進陽火」是助長先天真陽，「退陰符」是消退後天陰質——以正氣逼退「客氣」。

客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情慾俱發，思慮紛生，心君迷惑，習於性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現，而識神易去，故夬揚于王庭也。

所謂「客氣」，是「識神」招引來的。「識神」指後天見聞情識凝結成的作主之神，與先天「元神」相對。要退去客氣，不如先除掉識神。人自從落入後天，識神當權，酒色迷惑真性，財氣擾亂本性，情慾一齊發動，思慮紛紛而起，心君受迷，習慣久了變成性情，這不是一朝一夕造成的，哪裡能一刀斬斷！既然不能一刀斬斷，就必須從容行事，隨時下手，最終識神必定消滅；識神一滅，「元神」——先天本有的靈明——就恢復，人心轉化而道心完全，重新見到本來的乾元面目。但這識神正是被人心貪戀著的，要除去識神，不如先使自己的心明白。心一明白，「道心」顯現，識神就容易除去，所以《夬》卦說要在王庭上公開宣揚。

王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。

「王庭」是心君所居的地方，也就是分辨邪正的所在。心裡明白邪正，就不會被識神迷惑，容易把它除掉。但識神當權已久，根基深、權柄大，不可貿然下手，必須急緩得法，才能成事。所謂「孚號」，是真心實意地聚集正氣；所謂「有厲」，是戒慎恐懼地防備邪氣；所謂「告自邑」，就是「煉己」——先在自身習氣上做功夫；所謂「不利即戎」，就是「待時」——等候火候到來而不硬攻。

既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？

既能聚集正氣，又能防備邪氣，更能煉己待時，萬緣都空，只剩一個識神，趁著時機把它決去，沒有不利的。卦德剛健而和順，從容不迫，等候時機再下手，這不正是決去陰氣的妙訣嗎？

初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹於決陰者也。

初九一爻，處在決陰的開頭，只有剛強而沒有柔順，貿然前進，就是爻辭說的腳前趾逞強。前趾逞強，不但決不掉陰氣，反而給陰氣添了助力，陽壓不住陰，本來沒有過錯也自己招來過錯。這一爻是剛強而不謹慎地決陰，屬於起手就躁進的毛病。

九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩於決陰者也。九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於頄，宜有凶道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速於決陰者也。

九二一爻，陽剛而能柔順，警惕自警而呼號，戒備嚴密，即使傍晚夜裡有兵戎來襲，也早已在事情未發之前就偵知防備，還有什麼可憂慮的？這一爻是剛強而能舒緩地決陰。九三一爻，剛強急躁太過，急著要成功，逞強之氣顯現在顴骨上，本該有凶險的路數；所幸它以正去邪，是君子果決而決的作為，只是嫌它一味剛強而不柔順，行路遇雨，被沾溼而不能立刻遂了心願，因此有些慍怒。然而既然行路遇雨沾溼，起初雖不能剛決，最終必定能和緩地決去，也就可以免掉顴骨逞強的過錯。這一爻是剛強而求速地決陰。

九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。

九四一爻，陽剛而居位不正，「道心」被「人心」拖累，就像臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進，決陰決得不果斷。所幸它的道心還沒有泯滅，能夠牽引陽氣使之增長，本來有悔恨而悔恨可以消失。只是嫌它不肯相信決陰的忠告，道心裡仍舊夾雜著人心。這一爻是陽剛被陰柔所傷、不懂得決陰的一步。

九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。夫道心人心所爭者，毫髮之間，這邊是道心，那邊是人心，果於決陰，便是道心，不果於決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強決陰者也。

九五一爻，緊挨著上面的陰爻，陰居尊位而陽處其下，「道心」被「人心」瞞過，貪戀「識神」，一會兒想決、一會兒又不決，就像爻辭說的對馬齒莧那樣柔脆之物也決斷不下，一時斷不掉它的根。要知道道心與人心相爭，只在毫髮之間：這邊是道心，那邊就是人心；對陰氣決斷得果決，便是道心；決斷得不果決，便是人心。心是神的居室，識神與人心相連，所以才決而又疑、猶豫不定。所幸正當陽將純全、陰將消盡的時候，天理終究勝過人慾，雖然決得不那麼自然，也必定能勉強決去，因此行事合於中道，可以沒有過錯。這一爻是陽剛被陰柔牽累、勉強決陰的一步。

上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣一進，陰氣即化，是以無號終有凶。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終凶，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。

上六一爻，處在決斷的終結處，群陰已經退盡，只剩「識神」這一個陰爻還沒有消掉。這時候正當決去，其勢必然消滅，陽氣一進，陰氣隨即化去，所以爻辭說無處呼號而終究有凶險。陰氣的無處呼號，正是陽氣的誠信呼號；陰氣的最終凶險，正是陽氣的最終吉利。這一爻是陽氣純全、陰氣全部化盡的決斷。

然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進一分陽，退一分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

這樣看來，決去陰氣的門徑，不可太剛，也不可太柔，必須剛中有柔、柔中有剛，一步一步地決：進得一分陽氣，就退去一分陰氣，陽氣進到十分完全，陰氣自然消化。若不懂得急緩運用，只圖速成，反而助長陰氣、損傷陽氣，陰氣終究退不下去。所以「退陰符」這門功夫，必須深深懂得「火候」——即用功的緩急節度。

姤：女壯，勿用取女。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。九二，包有魚，無咎，不利賓。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。九四，包無魚，起凶。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。上九，姤其角，吝，無咎。

《姤》卦：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。初六：把車繫在金屬的止輪器上，守正則吉利；如果有所前往，就會遇到凶險，好比一頭瘦弱的母豬也會躁動不安地亂跳。九二：包裹裡有魚，沒有過錯，但不宜拿來款待賓客。九三：臀部沒有皮肉，行走遲疑難進，雖有危厲，卻沒有大的過錯。九四：包裹裡沒有魚，將會引起凶險。九五：用杞樹的枝葉包住甜瓜，文采含蓄在內，會有美好之物從天而降。上九：在角上與人相遇，有些困厄，但沒有過錯。

姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入於五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。

「姤」就是相遇，指不期而然地碰上。就卦體說，一個陰爻潛入五個陽爻之下，五陽遇上一陰，所以叫作《姤》。這是一卦講防陰保陽的卦，承接上一卦《益》而來。《益》講的是補足陽氣的不足；既要補足，就必須從一陽一直增到六陽，陽氣純全了才罷休。然而陽到極處必定生陰，一陰暗中萌生，陽氣隨即受傷，所以卦辭直截了當地說《姤》就是「女壯」——陰氣強盛。不過所謂陽極必陰，說的是造化順行的後天之道；而修道人卻能反過來借陰氣成全陽氣。

聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命於陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。

聖人所傳，是逆著造化運行的先天之學。像本卦九二、九五兩爻，陽剛而各居中位，通權達變，剛裡含柔、柔裡含剛，可以在陰陽之中出入自如而不被陰陽拘住，運用陰數之六卻不被六所運用，好比遇見強壯的女子而不去娶她：陰氣雖然強盛，終究聽命於陽氣，不但陽氣不受損傷，連陰氣也逐漸消化。這就是「防陰」這門功夫之所以可貴的緣故。

初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，為吉。若有妄動，自招其陰，則凶。特以一陰進而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機雖微，為害最大。此陰氣之始生也。

初六一爻，一陰暗中萌生，它的力量足以抵敵五陽，好比金屬的止輪器能把車子止住不動。修道的人守持貞正而不失，及早防患，就吉利；如果有所妄動，自己招來陰氣，就凶險。特別要留意的是：一陰一動，群陰都跟著動，好比一頭瘦母豬能帶得一群豬躁動亂跳，這個苗頭雖然細微，為害卻最大。這一爻講的是陰氣剛剛萌生的階段。

九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。九三，剛而自恃，不能防閒於早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。

九二一爻，陽剛而以柔順來運用，戒慎恐懼，能防住剛萌生的陰氣，好比魚被裹在包中不能為害，好處在主人一邊而不在賓客一邊，因為它早就守候在那裡了。這一爻講的是在陰氣未發之時就把它防住。九三一爻，陽剛而自恃，不能及早防閒，陰氣已經發動，制伏起來很難，「道心」中夾雜著「人心」，好比臀部沒有皮肉，走路遲疑難進，做不了自己的主。所幸它陽剛而守正，白天勤勉、夜裡警惕，把自己放在危厲的處境中警戒，可以免掉以陰傷陽的過錯。這一爻講的是陰氣已發之後才去防它。

九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭牆，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。

九四一爻，陽剛而失守，不能防陰反而放縱陰氣，坐著看成敗，「道心」昏昧，「人心」紛亂叢生，禍患起於內部，好比魚跑出了包裹，什麼地方都去得了。這一爻講的是不懂得防陰而終於受傷。

九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以迴天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。

九五一爻，剛健而居中得正，天機與人事混合為一，用「道心」制服「人心」，好比用杞樹的陽剛枝幹包住甜瓜的明潤，摒棄聰明、毀棄智巧，光華含蓄在內，陰氣無從靠近。用這樣的態度處在《姤》卦的時局裡，人力可以挽回天運，陽氣不受損傷，陰氣自然消化。這一爻講的是以陽防陰而毫無損傷。

上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰於遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。

上九一爻，陽剛而高亢，不能及早防陰；陽到極處必定生陰，剛到極處必定敗壞，「金丹」得而復失，這是自取其咎，怪不得陰氣。這一爻講的是防陰不早而最終受傷。六爻之中，有的懂得防陰，有的不懂得防陰；有的防得早，有的防得遲。要論防得早、使陰氣生不起來的，只有九二；要論以陽統陰、使陰氣自消自化而合於中正的，那就只有九五了。防陰而能合於中正，運用陰數之六卻不被六所運用，借陰氣保全陽氣，不正在這裡嗎？

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。九四，大吉，無咎。九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。上六，齎諮涕洟，無咎。

《萃》卦：亨通。君王到宗廟裡迎神致祭，利於見到大德之人，亨通而利於守正。用大牲畜獻祭則吉利，利於有所前往。初六：有誠信卻不能堅持到底，於是心思紛亂、聚散無常；假如呼號求助，一握手之間便轉憂為笑，不必憂慮，前往沒有過錯。六二：受人引薦而吉利，沒有過錯，心中有誠，即使用微薄的禴祭也可以。六三：想聚合卻只落得嘆息，沒有什麼利益，前往沒有過錯，只是稍有困厄。九四：大為吉利，沒有過錯。九五：聚合而居於尊位，沒有過錯，只是還未能人人信服；只要長久守持大正之道，悔恨就會消失。上六：嘆息流淚、涕泗交下，沒有過錯。

萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來。夬者，以陽而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以後之事。當丹頭未得，若無攢簇藥物之功，而丹頭不結。但人自有生以後，性相近而習相遠，忘其本真，逐於外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。

「萃」就是聚集。就卦德說，上卦兌為悅，下卦坤為順，我順著別人，別人自然歡悅，所以叫作《萃》。這是一卦講「攢簇藥物」——把散失的精氣神收攝攏合——的卦，承接上一卦《夬》而來。《夬》講的是用陽氣決去陰氣；而決陰，是「丹頭」到手以後的事。「丹頭」指結丹所憑的那一點先天真種。當丹頭還沒得到時，若缺了攢簇藥物的功夫，丹頭就結不成。人自從出生以後，本性相近而習染相遠，忘掉本真，追逐身外的虛假，心神不定，精氣耗散，不是一下子就能收攝回來的。所以貴在以順為體、以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，越久越有力，自然已經散失的可以還回來，已經離去的可以返回來，就像君王到宗廟裡迎神致祭一樣。

祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當報耳。人之本來天真，如祖先之根本也。人之棄真認假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復還本來天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見於大人亨也。

祖先是人的根本，忘掉根本就是不孝，也就不成其為人。君王在宗廟迎神致祭，正是要讓人人都知道根本應當報答。人本來的天真，就如同祖先這個根本；人拋棄真的、認取假的，就如同忘掉祖先這個根本；人能收斂神氣、修持性命、恢復本來天真，就如同不忘祖先這個根本。君王不忘根本，能聚攏天下的人心；修道人不忘根本，能攢聚性命的大藥。但這件不忘根本的事，必須由「大人」——即德業已成、能正己正物的人——去做，不是一切不懂性命之學的小人所能做的，所以卦辭說利於見到大人而亨通。

蓋大人者，正己而正物者也。正己則無我，神氣不散，以正為己也。正物則無人，氣質俱化，以正為物也。正己正物，內念不生，外物不入，內外一正，仁義禮智，皆本於信，金木水火，俱歸於土，先天聚，後天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！

所謂大人，是先端正自己再端正外物的人。端正自己就沒有了「我」，神氣不渙散，是把「正」當作自己；端正外物就沒有了人我之別，氣質全部轉化，是把「正」當作外物。正己又正物，內裡念頭不起，外面物慾不入，內外都歸於一個「正」字：仁義禮智都以「信」為根本，金木水火都歸到「土」上——這是丹家以五行配五德、以中央戊己土統攝四象的說法。先天之氣聚攏，後天之質化去，性定而命凝，這種聚正所得的亨通與利益，哪裡算小呢！

夫天之所以命於人者，正耳。人之所以報於天者，亦正耳。以正報天，不忘根本，如用大牲，上亨於天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴於行之耳。

上天賦予人的，是一個「正」字；人用來報答上天的，也是一個「正」字。以正報天、不忘根本，就像用大牲畜向上祭享於天，沒有不得吉利的。然而用大牲致吉的道理，不是空空一個念頭就能了事，必須腳踏實地，一步一步走下去，才能成功。如果只是知道而不去做，跟不知道一樣，怎麼得吉？所謂利於有所前往，正是說「知」貴在能「行」。

初六，陰柔無斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當信，聚非所當聚矣。幸應四陽，若知亂萃無益，自悔悲號，親近真師，一經握引，暗中指點，當亦會得，道不遠人，人之為道而遠人。先號後笑，直下承當，不必憂恤，即時往而攢簇五行，和合四象，何患不到無咎之地哉！此改邪歸正之萃也。

初六一爻，陰柔而沒有決斷，不辨是非，一會兒信這個，一會兒信那個，於是心思紛亂、聚散無常，信了不該信的，聚了不該聚的。所幸它與九四陽爻相應，如果知道亂聚沒有益處，自己悔悟悲號，去親近「真師」——即真正得過口訣傳承的明師——經真師握手引進、暗中點撥，也就能領會了。《中庸》說道並不遠離人，是人自己求道反把道弄遠了。先呼號而後歡笑，直下承當，不必憂慮，立刻前去「攢簇五行、和合四象」——把身中金木水火土五行之氣收歸中央，把四方之象收攝歸一——何愁到不了沒有過錯的地步呢！這一爻是改邪歸正的聚合。

六二，居於三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導引，化其氣質之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠感通。始而有咎者，終而可以無咎。此柔而守正之萃也。

六二一爻，處在三個陰爻都昏暗的當中，一身純陰，卻能順著自己的慾望慢慢引導，化去「氣質之性」——後天稟受形氣而成的習性，聚起「真如之性」——先天本來不染的真性，那好處就像用微薄的禴祭祭神，憑一片誠意感通神明。起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這一爻是陰柔而守正的聚合。

六三，愚而自用，執著一己之陰，妄想成道，空而不實，是萃如必終嗟如，其無所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人於早，及至受其害而後聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。

六三一爻，愚昧而自以為是，執著自己一身的陰質，妄想成道，落於空而不實，所以想聚合卻終歸只落得嘆息，沒有什麼利益也就可想而知。所幸有賢德之士就在眼前，如果能前去與他們相聚，借他人的陽剛濟助自己的陰柔，也可以免掉徒然嘆息的過錯。只是它不能及早聚合正人，等受了害以後才去聚，難免有些小小的困厄。這一爻是陰柔藉助陽剛的聚合。

九四，剛而能柔，陰陽相當，還丹凝結，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚於一無所咎之地矣。此凝結還丹之萃也。

九四一爻，陽剛而能柔順，陰陽分量相當，「還丹」——即已散之真陽返還凝聚而成的丹——已經凝結，大丹有望，不但聚合得稱心如意而大為吉利，而且必將聚到一無過錯的地步。這一爻是凝結還丹的聚合。

九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無修無證，不待作為，五行一氣，本自無咎。雖然無咎，嫌其居於悅體，自滿自盈，信非所信，後悔必有。若知實腹而又虛心，行無為之事，溫養聖胎，永於貞一，用天然真火，鍛盡後天餘陰，號曰無漏真人，何悔之不亡乎？此溫養聖胎之萃也。

九五一爻，陽剛而居中得正，是上等智慧、不會退轉的人，端正自己的位分、凝定天所賦予的命，無所謂修、無所謂證，不必刻意造作，五行歸於一氣，本來就沒有過錯。雖說沒有過錯，只嫌它身處兌悅之體，容易自滿自盈，信了不該信的，後悔必定難免。假如懂得在「實腹」之後還要「虛心」——真氣充盈之後仍要滌盡心念——行無為的功夫，溫養「聖胎」，永遠守於貞一，用「天然真火」即先天自然之火燒盡後天殘餘的陰質，那就號稱「無漏真人」，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻是溫養聖胎的聚合。

上六，愚而無知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，齎諮涕洟，自致其傷，與人無咎。此始不謹而終因之萃也。

上六一爻，愚昧無知，誤入旁門左道，把假的當成真的，雖然「天寶」——即先天大藥——就在眼前，也輪不到自己聚得，白白空過一生，臨死才後悔，嘆息流涕，這是自己招來的傷損，怪不得別人。這一爻是起初不謹慎而最終受累的聚合。

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽相當，剛柔如一之萃，其惟九四。以虛養實，了命了性，其惟九五乎？噫！金蝦基，玉老鴉，認得真的是作家。

六爻各有各的聚合，是非邪正各不相同。要論陰陽分量相當、剛柔合而為一的聚合，只有九四；要論以虛養實、性命雙了的聚合，那就只有九五了吧？唉！「金蝦基」「玉老鴉」這一類丹家隱語所指的真藥物，認得真切的才算是行家。

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。初六，允升，大吉。九二，孚，乃利用禴，無咎。九三，升虛邑。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。六五，貞吉，升階。上六，冥升，利于不息之貞。

《升》卦：大為亨通。宜於去見大德之人，不必憂慮。向南方前行，吉利。初六：得到許可而上升，大為吉利。九二：心中有誠，即使用微薄的禴祭也有利，沒有過錯。九三：升入一座空虛無人的城邑。六四：君王在岐山舉行祭祀，吉利，沒有過錯。六五：守正則吉利，像登臺階那樣步步上升。上六：在昏暗中一味上升，利於永不停息地守持正道。

升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。

「升」是由低處登向高處的意思。就卦德說，上卦坤為順，下卦巽為入，緩緩前進，順著時機而行，不即不離，漸漸進入真常之境，所以叫作《升》。這是一卦講謹慎火候的卦，承接上一卦《姤》而來。《姤》講的是柔順潛入剛健之中，陽到極處而陰氣萌生，邪氣一天天進逼，正氣一天天退卻，習染久了變成性情，漸漸落到下愚不移的地步。這是什麼緣故？因為它的陽失去了剛健，陰也就不肯順從了。

金丹大道，未復其陽，先順其陰，陰若一順，則人慾不生，正念常存，循序漸進，可以自無而至有，自虛而至實，下學上達，明善復初而無難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，無阻無擋，是以用升之道，利於見大人也。

金丹大道，在還沒有恢復陽氣之前，先要使陰氣順服。陰氣一旦順服，人慾就不生，正念長存，循序漸進，可以從無到有、從虛到實，由下學而上達，明善復初也就不難，所以《升》卦有大為亨通的道理。但這種元亨的上升，是竊取陰陽、奪回造化、超凡入聖的大事，其中「火候」——用功的緩急節度——極其細微，「工程」——修持的進程步驟——極其久遠，不是那些胡亂猜測、私下議論、盲修瞎煉的人所能行的，必須由「真師」口傳心授，有真知確見，才能一路前行，無阻無擋。所以運用上升之道，利於見到大人。

大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，一言一語，俱有道理。如風之無物不入，能以開人之智慧；如地之無物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有準，可以勿恤，嚮明遠行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進於聖賢之域，其吉為何如乎？

所謂大人，就是已經完成大道的聖人。大人成就自己也成就萬物，一言一語都合乎道理：像風一樣無物不入，能開發人的智慧；像大地一樣無物不長養，能救人的災殃。見過大人之後再下手用功，藥物才得其真，火候才有準則，就可以不必憂慮，朝著光明遠行，一步有一步的收益，一天有一天的功效，由低處登向高處，由淺入深，最終必定進入聖賢的境地，那份吉利還用說嗎？

初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於一無所咎之地矣。此剛而用柔之升也。

初六一爻，性情柔順而志氣剛強，虛心自處於下，親近有道之士；而高明的人，沒有不許它上升、不把真訣傳授給它的。這一爻是陰柔順從陽剛的上升。九二一爻，陽剛而居中有得，深深懂得藥物與火候，以誠意入手，以柔順運用，一步步下功夫，就像用微薄的禴祭祭神，憑誠意感通神明，必定能升到一無過錯的地步。這一爻是陽剛而用柔的上升。

九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進於高明之地？此不知求師之升也。六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨于岐山，未有不升於上者。此吉而無咎之升也。

九三一爻，自以為聖、自逞英雄，不懂得尋師訪友，胡亂猜測、私自議論，貿然前進，本想往前，反而落到後面，就像升進一座空城，怎麼能進到高明的境地？這一爻是不懂得求師的上升。六四一爻，陰柔而守正，順著時機進步，「煉己持心」——磨鍊自身習氣、把住心念——由低處登向高處，漸入佳境，就像周文王在岐山舉行祭祀，沒有不能上升的。這一爻是吉利而沒有過錯的上升。

六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂一念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。上六，愚而自用，執著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進於高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利于不息之貞，懲忿窒欲，閒邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善復初之地。此柔而歸正之升也。

六五一爻，虛掉「人心」而求取「道心」，心一虛下來，腹自然充實，所謂一念迴轉機關，就如同本來就有一樣，它增益道德，像登臺階那樣容易。這一爻是陰柔而虛心的上升。上六一爻，愚昧而自以為是，執著自己一身的陰質，妄想增進道德、了卻性命，一味不停地往上升，也一味不停地陷在昏冥裡，越升越昏，怎麼能走出晦暗而進入高明？如果想升而不昏，必須求得真師口訣，永不停息地守持正道，懲戒忿怒、堵塞慾望，防閒邪念、存養誠意，越久越有力，也可以升到明善復初的地步。這一爻是陰柔而回歸正道的上升。

升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升於聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

上升這門道理，是用剛健之道來推行柔順之道。卦德是柔順深入而依時運行，外表柔和而內裡剛強，循序漸進，不急不緩。深入造詣而自有所得，沒有不能升入聖賢堂奧的。然而火候的秘密，總要真師口傳心授。卦辭說「用見大人，勿恤，南征吉」，從這句話就可以明白了。

困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。初六，臀困于株，入于幽谷，三歲不覿。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《困》卦：亨通。守持正道，大德之人吉利，沒有過錯。此時縱有言語也無人相信。初六：臀部困在樹樁上，落入幽深的山谷，三年不見天日。九二：困在酒食之中，紅色的官服剛剛到來，利於舉行祭祀，急進則有凶險，但沒有過錯。六三：被石頭困住，又靠在蒺藜上，回到家中卻見不到妻子，凶險。九四：來得緩慢遲疑，被華美的金車所困，有些困厄，但終歸有好結果。九五：受了割鼻斷足之刑，被紅色官服所困，慢慢地才有喜悅。利於舉行祭祀。上六：被葛藤纏繞困住，處在動搖不安之中，心裡說一動就要後悔；果真生出悔意，前往就吉利。

困者，窮難也。卦體下坎，一陽陷於二陰之中，上兌，一陰居於二陽之上，均係陰浸其陽，陽氣不通之象，故謂困。卦德險中出悅，悅出於險，兼有濟困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇於平易，不能攢簇於艱險，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險之地，每多變志，或為衣食逼迫改唸，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險能悅，困中反有亨道矣。

「困」就是窮迫艱難。就卦體說，下卦坎是一個陽爻陷在兩個陰爻之中，上卦兌是一個陰爻壓在兩個陽爻之上，都是陰氣侵蝕陽氣、陽氣不通的象，所以叫作《困》。就卦德說，在險難中生出喜悅，喜悅從險難裡出來，還兼有救濟困厄的意思。這是一卦講磨礪身心的卦，承接上一卦《萃》而來。《萃》講的是由順而得悅，用來攢簇藥物、返本還原。可是只能在平順安逸中攢簇，不能在艱難險阻中攢簇，仍舊算不上能順、能悅。因為修道的人在平順的境地都守得住，一到艱險的地方，往往就改了志向：有的被衣食逼迫而改唸，有的因疾病纏綿而墮志，有的因年老而灰心，有的因魔障而停功，諸如此類，都是道心不夠有力，被困境拘住，終究不能成道。倘若真能身困而心不困、境困而道不困，處在險中還能喜悅，那麼困厄之中反而有亨通的路。

雖然處險能悅，因為人所不及，亦必困所當困，若困所不當困，亦不得亨。蓋困之亨道，在於得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時偕行也。與時偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不願乎外，不但所處得其吉，而且順命能無咎。至於一切衣食之徒，不信於困，行險僥倖，稍不如意，形於辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險，則為小人。同一險也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

雖說處險能悅已經是常人所不及的，但也必須困在該困的地方；若困在不該困的地方，同樣得不到亨通。因為困而能亨的關鍵，只在守得其正。以正道處困，就以正道得亨，這就是身在困厄而能與時勢一同行進。能與時偕行，只有兼具中正之德的「大人」做得到。因為大人大智若愚、大巧若拙，各種雜念不生，遇到境遇也不改易，安於本分而行，不羨慕分外的東西，不但所處的境地能得吉利，而且順受天命而沒有過錯。至於那些只為衣食奔忙的人，不肯信服困厄的意義，冒險僥倖，稍不如意就形之於言辭臉色，怨天尤人，過錯隨即跟來，怎麼能得吉？以正道處困、遇險而能喜悅，便是大人；身在困厄而不肯信服、貪圖喜悅而去冒險，便是小人。同樣是險、同樣是悅，大人與小人就在這裡分開。修道的人遇到困厄，怎麼可以不守住正道呢？

初六，在困之初，其困不大，又近二陽，不宜受困，乃柔弱無剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困于株木，入于幽谷矣。如此之人，不當困而困，雖三歲之久，終不能出險。此小困而自致大困者也。

初六一爻，處在困厄的開頭，困得還不厲害，又靠近兩個陽爻，本不該受困；可是它柔弱無剛，自暴自棄，甘心居於人下，就像臀部困在樹樁上，落入幽深的山谷。這樣的人，不該困而自己去困，即使經過三年之久，終究出不了險。這一爻講的是小困而自己招來大困。

九二，陽陷陰中，正在衣祿不足之時，如困于酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來，修天爵而人爵即從之，先困後亨，理有可必。先困後亨之象，其利如用亨祀，以誠格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦無咎，其困而不亨矣。此先困而後得亨者也。

九二一爻，陽氣陷在陰中，正處在衣食俸祿不足的時候，就像被酒食所困。所幸它陽剛而居中，為道忘身，身雖困而心不困，總有一天苦盡甘來，大道完成，那時便穿天衣、食天祿，就像紅色官服剛剛到來，先修成天爵而人間爵位隨之而來，先困後通，道理上是必然的。先困後亨的象，其好處就像舉行祭祀，以誠意感格上天，日久見功。倘若正在困中就急著要出困，反而招來凶險；即便如此也算不上有過錯，只是困著而不能亨通罷了。這一爻講的是先受困而後得亨通。

六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據于蒺藜，自入於困矣。如此之人，本無實學，自負有道，務外失內，亦如人於其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無困而自致困者也。

六三一爻，愚昧而自以為是，不懂得尊師敬友，被正人君子所厭惡，就像被石頭困住、靠在蒺藜上，自己走進困境。這樣的人本來沒有真實學問，卻自負有道，專務外表而失掉內裡，也就像回到自己家中卻見不到妻子，最終必定敗亡而已。這一爻講的是本無困厄而自己招來困厄。

九四，出險地而居悅體，正當濟困之時，乃剛居於柔，不能速濟，似乎以柔傷剛，來徐徐如困於金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來，終有如意之時。此有困而漸濟困者也。

九四一爻，走出了險地而處在兌悅之體，正當救濟困厄的時候，可是陽剛居於柔位，不能迅速救濟，好像以柔傷了剛，來得緩慢遲疑，如同被華美的車飾所困，因而有困厄之道。然而困了已久，不能一直施行其道，慢慢地來，終究有稱心如意的時候。這一爻講的是有困厄而逐漸救濟困厄。

九五，陽剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無大作之時，難行法財兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。既在困中，未可強求於外，須當被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠而入，日久功深，自有完成大道之時，此信困而漸出困者也。

九五一爻，陽剛而居中得正，只是際遇不偶合，有大作為的道術卻沒有大作為的時機，難以推行「法財兩用」——即修道所需的口訣與資財兩相配合——的事，不能隨心所欲，好像受了割鼻斷足之刑、被紅色官服所困，這是懷抱大道的人所遇的大困厄。既然身在困中，就不可向外強求，應當像《老子》說的那樣身穿粗褐而懷抱美玉，自甘清苦、自己努力，慢慢地才有喜悅。這慢慢得來的喜悅，好處就像舉行祭祀，以誠意入手，日久功深，自然有完成大道的時候。這一爻講的是信服困厄而逐漸走出困厄。

上六，昏愚無知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿聖道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退後不能，臲卼困危，是曰動悔，與其動而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而後行，始雖入於旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。

上六一爻，昏愚無知卻自作聰明，胡亂議論，像葛藤那樣牽扯攀附，穿鑿附會聖人之道，自以為得了真傳，於是硬扭硬捏，日子久了受其害，向前進不得，往後退不能，動搖不安、困頓危殆，這就叫作「動悔」——一動就要後悔。與其動了才後悔，不如及早自己悔悟，尋師訪友，明白之後再行動。起初雖然誤入旁門，因而受困致悔，最終必定能聽聞大道，前往而得吉。這一爻講的是有悔悟而終於走出困厄。

六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險能悅，信其困而終無咎，小人之困，悅以行險，不信困而終有悔。困而致亨之道，險而能悅，待時守正，盡之矣。

六爻的用法，有大人的困厄，也有小人的困厄。大人的困厄，是處險而能喜悅，信服自己所受的困厄而最終沒有過錯；小人的困厄，是貪圖喜悅而去冒險，不信服困厄而最終留下悔恨。困而能致亨通的門徑，就是遇險而能喜悅、等待時機而守持正道，如此而已。