周易闡真 · 第 11 卷

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，凶，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《咸》卦：亨通，利於守持正固；娶妻，吉祥。初六：感應只到腳的大拇趾。六二：感應到小腿肚上，凶險；安居不動則吉祥。九三：感應到大腿上，只知執著地隨人而行，這樣前往會有憾惜。九四：守正則吉祥，悔恨消失；若心思往來不定，那就只有意氣相投的朋友順著你的心思而來。九五：感應到脊背之肉上，沒有悔恨。上六：感應只在牙床、面頰、舌頭上。

咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂咸。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。

「咸」的意思是感應。就卦德說，上卦兌為悅、下卦艮為止：剛健的一面止定在裡面，柔順的一面和悅於外面；以止定為本體，以和悅為發用，含著陰陽彼此呼應的意思，所以叫「咸」。這是一個調和陰陽的卦，承接上一卦《坎》而來。《坎》講的是陰把陽陷住了，陽不能剛健、陰不能柔順，陰陽互不交通，所以調和這一步功夫萬萬不能缺。

但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，咸無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故咸有亨道也。

但調和陰陽，貴在自然，不貴在勉強。自然，指的是「無心之感」（不起私意、任其自然的感通）；勉強，指的是「有心之感」（摻了私意去攀求的感通）。無心而感，陰陽自然相和，沒有什麼感不通的；有心而感，陰陽各自分離，能感通的就極其有限了。所以《咸》卦本身含有亨通之道。

咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂咸之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？

咸道雖然亨通，然而無心也有無心的是非，有心也有有心的是非，不能把枯木死灰那樣一無所覺的狀態當成無心，就說這便是咸卦的亨通。枯木寒灰是純陰而無陽，哪裡還談得上感應？所謂感，是陰陽暗中相通的意思，就像此卦所取的少男少女同處一室，彼此本來無心，等到陰陽之氣充足，彼此情意自然發動，便自然相感。這才是「不感之感」，怎麼可以把那種蠢然無知的死寂當作感應呢？

所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

所謂無心，是沒有「人心」（隨情識私慾而起的妄心）。沒有人心，自然就有「道心」（天理自然發動的本心）；道心看似是個心，卻不是平常那個攀緣造作的心。所謂有心，是有人心；有了人心，道心就沒有了；人心看似不是心，恰恰正是那個作祟的心。道心是真，人心是假。用假心去感，感得不正，陰陽反而兩相乖離；用真心去感，感得其正，陰陽自然相通：或者陰先感而陽來應，或者陽先感而陰來應，總以道心為主。以正而感，感的是「正」而不是私心，那還有什麼東西感不通，還有哪一種感應得不到利益呢？

天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。

天下能以正相感的，沒有比得上貞潔女子的：女子的德行以貞靜為主，不肯輕易失身於人，一定要等到合適的佳偶才有所感。這就是不以私心去感，而以正道去感。此卦的卦德是先止而後悅，可見和悅正是從止定那裡生出來的。修道的人調和陰陽，要使陰陽感應相通，若能取貞女這一段德行作為感應的準則，那麼所感的沒有一處不正：寂然不動，一感便通；一感便通，仍舊寂然不動，安止在自己應處的位子上。無論是逆修返本，還是順行應物，沒有不稱心如意而得其吉祥的。

初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。

初六資質愚昧、志氣低劣，不能「煉己持心」（磨去自身習氣、把住自己的心念），卻妄想去成就性命上的大事，正如爻辭說的「咸其拇」。拇是腳的大趾，是能動卻不能走路的部位；不能走路卻在那裡妄動求感，就感得不正。這是被人心帶動起來的感應。六二陰柔而無剛，內裡沒有道心，反被人心所感，好比感應到小腿肚上。腓是腳肚子，是宜靜不宜動的部位；不該動而妄動，一動必定招凶。所幸它柔順而居下卦之中，雖有人心的攪動，卻能安居於正，不被人心牽著走，這也是凶中轉吉的一條路。這是沒有道心的感應。

九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。

九三既是陽剛，本該守住道心，不可因外物而動；一旦剛而不中、見景生情，那就是人心在作主了，正如爻辭說的「咸其股」。感應落在大腿上，就止不住自己該止的地方，像風一起塵土就跟著揚，把持得不專一；本有道心而又生出人心，帶著這樣的心去行道，難免要在明眼的行家跟前出丑。這是丟失了道心的感應。

九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私慾所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。

九四陽剛，本來是有道心的，看上去守正就能得吉；又能剛中帶柔，不去妄感也沒有妨害，看上去有悔也可以消掉。無奈它與初六相應，初六是陰爻，被私慾牽引，於是道心裡頭又冒出人心，外面還沒有感而裡面早已感了，所以說「憧憧往來，朋從爾思」。這種朋類相從的念頭，因人心而昏昧了道心，心性紊亂、情識迷惑，全身上下都被人心搖動。這是既起了人心、又昏昧了道心的感應。

九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。

九五處在上陰下陽的交界處，能執其兩端而用其中，道心常存，人心不生，遇上什麼就隨物應付什麼，全出於無心，正如爻辭說的「咸其脢」。脢是脊背上的肉，位置在心之上，靠近心卻又離開了心。道心與人心所相隔的，不過毫髮之間；感應落在脢上，雖然近於心而實在不是那個私心。不是私心的心，才叫做「真心」。真心非色非空，沒有方所可指，虛靈而不昏昧，這就叫「無心」。用無心去感有心，縱有私心也一併歸入無心；無心便無悔，渾然一片天理，安止在至善之地而不再遷移。這是守住道心、沒有人心的感應。

上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。

上六處在咸卦的末尾，又在和悅的極點，一味順著自己的慾望，只顧外面而丟了裡面，巧言令色，一切都是假的，這就是所謂「咸其輔頰舌」。凡是口、言、笑這三樣一動，口一動，心沒有不跟著動的。這是全無道心、純用人心的感應。

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感於人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。

六爻各有各的感應之道：有的以人心去感，有的以道心去感，有的本有道心卻又被人心感動，有的背離人心而只以道心相感，是非高下各不相同。唯有安止在至善之處去感，才能道心常存、人心永滅，「真陰」「真陽」（先天本有的那一分陰精與陽氣）縱有隔礙也能暗中貫通，如同磁石吸鐵一般自然相就，「金丹」（性命交融、返歸本元所結成的圓明本體）便從虛無之中凝結成就了。

恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恆，貞凶；無攸利。九二，悔亡。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。上六，振恆，凶。

《恆》卦：亨通，不會有過錯，利於守持正固；利於有所前往。初六：一開頭就深求恆久之事，即使守正也凶險，沒有什麼好處。九二：悔恨消失。九三：不能恆久守住自己的德行，或許要招來羞辱，即使守正也有憾惜。九四：田獵卻打不到禽獸。六五：恆久守住自己的德行，守持正固；對婦人是吉祥，對男子卻是凶險。上六：躁動不安地求恆久，凶險。

恆者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恆。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。

「恆」的意思是長久。就卦德說，上卦震為動、下卦巽為入：以巽的和緩去動，動得從容不迫，既不急切貼上去，也不撒手離開，心志堅定而眼光長遠，所以叫「恆」。這是一個講真實踐履的卦，承接上一卦《離》而來。《離》講的是既明其內又明其外，指望深造而自有所得，明到無所不通。

但通明之道，非有恆心者不能。恆則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恆有亨道，而又能無咎矣。但恆雖亨而無咎，尤利於恆之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恆？但恆於邪道，不恆於正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恆亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恆之正，尤利於恆行之正。

但要通達這個明，沒有恆心的人做不到。有恆，就能專心致志，越久越有力量，不生懈怠，既可以了卻「性」（本性上的事），也可以了卻「命」（形氣上的事）。所以《恆》卦本身含有亨通之道，而且能夠沒有過錯。只是恆雖然亨通而無過錯，尤其要緊的是這份恆必須得其正。若不得其正，丟了真的、鑽進假的，仍舊是不亨通而有過錯。世上那些盲修瞎煉的人，落進旁門外道，把錯的當成對的，自命為聖、自逞豪雄，揹著一個修養的虛名，碌碌一生，到死也不覺悟——他們何嘗不能堅持？只是恆守在邪道上，不恆守在正道上，本想求長生，反倒催著自己早死；等到壽數滿盡，自己找不著出路，過錯尚且免不了，哪裡還談得上吉祥？所以恆而亨通、恆而無咎的門徑，只在一個「貞」字上。話雖如此，利在恆守其正，更利在恆行其正。

曰利有攸往者，利在於恆，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪迴，乃恆久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。

卦辭說「利有攸往」，是說好處就在於恆久地把這個正道行出來。「貞」就是正，也就是理；這個理，指的是身心性命的大道。這條道要「盜陰陽、竊造化」（在天地陰陽的運化裡奪回本屬於自己的那點生機），要脫離生死、跳出輪迴，是一樁恆久的大事，不是一朝一夕的功夫所能成就，必須以柔和順入的姿態循序漸進，由低登高、由淺入深，一步一步腳踏實地做去，才能奏效。

蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恆，利有攸往之恆也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

一樁經久不變的大事，必定要用經久不停的大功夫才做得成；所以「利貞」的恆，也就是「利有攸往」的恆。但要行得其正，先得知道什麼才叫正。《周易·說卦傳》說「窮理盡性，以至於命」，可見盡性至命這番功夫，全靠把道理窮究透徹。

初六，在恆之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恆也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恆也。九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恆於時而不恆以心，恆於道而不恆於事，恆之無形跡者，此悔亡之恆也。

初六處在恆的開頭，是非還沒有辨清就一頭深入，妄想那些久遠的大事，這就是「浚恆」。「浚」是深的意思；道理不明就往深處鑽，雖然想求正，反倒招來凶險。這是毫無好處的恆。九二陽剛而居下卦之中，深深懂得「火候」（用功的緩急進退與時節先後），能通權達變，恆守在時機上而不恆執於自己的心意，恆守在道上而不恆執於具體事相，這是恆得不落形跡的一種，所以是悔恨消失的恆。

九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恆其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恆於德，志於正而不能恆行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恆也。

九三陽剛而居於正位，也算是有志修道的人。只是剛而不中，急著要成功；進得太猛的人退得也快，這就是「不恆其德，或承之羞」。羞在哪裡？羞在立志於德卻不能恆守其德，立志於正卻不能恆行其正，明明遵著道走，又半途而廢，縱然本身是正的，也只落得一個憾惜。這是有始無終的恆。

九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恆久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恆也。六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恆其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恆也。

九四陽剛而居於震動之體，正當可以有所作為的時候，好比有一片田可以耕種。無奈它落在陰柔之位上，志氣提不起來，雖然長久抱著道，卻不能切實行持，就像空守一片田而沒有禽獸來光顧，這樣的剛又貴在哪裡？這是一事無成的恆。六五陰柔而居上卦之中，無思無為，安於尋常、恪守本分，心志誠篤而專一細密，可以說是恆守著一種德了。然而這樣貞一不二，用來避世養靜是可以的，用來盡性至命就難了，所以說對婦人是吉、對男子是凶。這是偏在寂滅一邊、孤修一味的恆。

上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恆，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恆也。然則，修道者，貴乎恆於正道，尤貴乎恆行於正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恆久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。

上六本來沒有卻裝作有，本來空虛卻裝作充盈，自尊自大，眼裡只有自己沒有別人，這就是所謂振起浮躁的恆。這種振起的恆，張大到極點自己就要垮掉，升到極高必定跌落，最後歸於一場空亡。這是自欺而招凶的恆。這樣看來，修道的人貴在恆守正道，尤其貴在恆行於正道，才能有所往、有所利，盡性至命，做成世間這樁恆久不變的大事。只是必須認得「藥物」（修丹所用的先天真陰真陽之氣），懂得「火候」，進退緩急都不失其正才行。

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《遯》卦：亨通，小處利於守持正固。初六：退避落在最後頭，有危險，不宜有所前往。六二：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解不開。九三：退避時還帶著牽繫，像害病一樣危險；拿這份心去畜養奴僕侍妾，倒是吉祥。九四：懂得好好退避，君子因此吉祥，小人卻做不到。九五：退避得嘉美得體，守正則吉祥。上九：退避得寬綽從容，沒有什麼不利。

遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

「遯」是收斂藏伏的意思。就卦德說，上卦乾為健、下卦艮為止：健以止為根本，用止來運使健，有一身剛健之力卻不肯輕易自用，所以叫「遯」。這是一個「藏陽伏氣」（把陽氣藏起來、把先天真氣伏定）的卦，承接上一卦《咸》而來。《咸》講的是由止定而生和悅，那是調和陰陽的道理。而調和陰陽，最先要緊的莫過於「伏氣」。所謂伏氣，就是不倚仗自己的剛健，反過來把這份剛健止住。

人之健德，繫先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

人身上這份剛健之德，本是先天的一點正氣。等到一陰初生、成了《姤》卦之象以後，陰氣一天天滋長，陽氣就該收退。至人到這個時候，知道陰氣是承著天時而動的，硬碰硬爭不過它，於是不急著去退陰，先想著保住自己的陽。所謂保陽，就是收斂精神，止定在自己該在的地方，藉此把先天一點真氣伏藏起來。能伏得住這口氣，陽氣便不受損傷，陰氣自然消化，這就是退避之中含著亨通之道。

但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。

但退避這條路，既不是躲開陰，也不是袖手旁觀成敗，而是藉著陰來保全陽。要借陰全陽，尤其貴在退得早：退得早，陽氣還盛而陰氣尚弱，容易退；退得遲，陽氣已弱而陰氣正盛，就難退了。《遯》卦是二陰在下、四陽在上，陰氣還順從著陽氣，在這個時候退避，是搶在了前頭，所以退避能夠亨通的關口，就在「小利貞」這個時節上。

小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。

所謂「小利貞」，是說陰氣還沒有傷到陽氣；若等到三陰生出（成了《否》卦之象），陰氣就既不利也不貞，大肆張狂，那時再想退避已經來不及了。所以止住剛健、伏藏真氣這條亨通之路，必須趕在二陰剛剛上進的時候。二陰剛進，彼此還沒有損傷，這是陰順從著陽的退避，雖說只是「小利貞」，其實也就是大利貞了。

初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。

初六居在全卦最下，好比退避退到了尾巴上。退在尾部，「客氣」（外來的浮躁邪雜之氣）傷不著它，本是退避中最有利的位置。只是坐這個位子的偏是陰柔無能之人，難免退得不牢固，被外物一牽就轉，自己招來危厲。若真能做到「勿用有攸往」，退避得堅固，又哪裡會有什麼危厲？這是說退避貴在一開頭就謹慎。

六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私繫，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，繫於陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私繫者也。

六二柔順而中正，止定在自己該在的位子上，客氣難以侵入，正如爻辭說的用黃牛皮的繩索捆住，誰也解不開。這種牛皮般的執守，就是「致虛守靜」的功夫：外面的攀緣進不來，裡面的念頭出不去，看似沒有退避而其實退得最徹底。這是退避而不失守的一類。九三下面緊挨著兩個陰爻，剛被柔牽住，不懂得及早退避，這是退避中還帶著私情牽繫，那病痛就很危險了。人的正氣好比主人，客氣好比奴僕；牽繫在陰上，用假的去傷真的，等於養著奴僕而丟了主人，所以爻辭說拿這份心去畜養臣妾倒還吉祥。這是退避而有私情牽繫的一類。

九四，剛以柔用，能藏真陽於陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私繫，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私繫者也。

九四陽剛而能以柔來運用，能在陰氣剛剛生起的時候就把「真陽」藏好，這是善於退避。善於退避而沒有私情牽繫，愛惜性命像愛惜至寶一樣，不讓一絲一毫陰氣偷偷生在方寸之心裡，所以是君子的吉祥。至於小人，剛強自用，不懂得伏氣，認假傷真，那就不吉了。這是說退避最要緊的是去掉私情牽繫。

九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。

九五剛健而中正，所親近的是陽，所疏遠的是陰，擇善而牢牢守住，這就是所謂嘉美的退避。退避得嘉美，不拿假的去傷真的，守正沒有不吉祥的。這是退避而歸於中正的一類。上九處在遯卦的最上，剛與柔渾然混合，萬物移它不動，造化也拘它不住，自由自在、自作主宰，這就叫「肥遯」。退避到了這樣寬綽從容的地步，內裡沒有損傷，外面沒有虧折，不必刻意伏氣而氣自然伏住。這是退避而無所不利的一類。

六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

六爻之中只有上爻的真體沒有受傷，那是「無為」保全剛健的功夫；其餘各爻都是陰陽夾雜、真體已經虧損，所以必須先把氣伏住，然後才不至於被客氣侵犯。修道的人，當真體還沒有受傷時，該行無為之道來涵養陽氣；等到真體稍有虧損，就該行伏氣的功夫來防備陰氣。本體的情形不一樣，用功的法子也就有分別，可貴的是能心領神會、隨處明辨，這就全看各人自己了。

大壯：利貞。初九，壯于趾，征凶，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《大壯》卦：利於守持正固。初九：壯盛之力只使在腳趾上，這樣出征，凶險，這一點是可以確信的。九二：守正則吉祥。九三：小人一味逞強用壯，君子卻知道不去用它；即使守正也仍有危厲。公羊用角去頂籬笆，反而把角卡住弄傷了。九四：守正則吉祥，悔恨消失。籬笆沖開了，角也不再被卡住，力量壯在大車的車軸上。六五：在平坦之地丟了羊，沒有悔恨。上六：公羊頂了籬笆，退不回來，也沖不過去，沒有什麼好處；肯在艱難處下功夫就吉祥。

大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恆卦而來。恆者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅志遠，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。

「大壯」是陽氣強盛壯健的意思。就卦德說，上卦震為動、下卦乾為健：內裡剛健，外行果決，健行不息，所以叫「大壯」。這是一個「進陽壯氣」（增進陽氣、壯大真氣）的卦，承接上一卦《恆》而來。《恆》講的是長久守在道上的功夫；能長久守在道上，就會身體力行，心志堅定、眼光長遠，一個念頭再不退轉，深造而自有所得——這不是大壯之人做不到。

益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下希有之事，如雷之一動，自地昇天，驚愚駭俗，震動一切矣。

大凡稱得上大壯的人，自命不凡，俯視世間一切，該放下的放得下，該擔當的提得起。有了大壯的志向，就能做出大壯的事業：做別人做不來的事，為別人為不了的舉動，超越凡俗而入於聖境，成就天下少有的功業。這就好比一聲春雷發動，從地底直貫上天，驚動愚夫、駭倒流俗，把一切都震撼起來。

但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。

但大壯這條路，尤其貴在壯得其正。若不得其正，壯就大不起來，行事也不會順利。世上那些旁門外道之徒，或執著於空，或執著於相，認假作真，水火都不躲，患難也不怕，甚至有到死也不改的，他們何嘗不算「壯」？無奈壯得不正，不但壯不能大，反而因為逞壯而傷了性命，這樣的壯又貴在哪裡？所以大壯之道，只利在一個「貞」字。

貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。

「貞」就是正，也就是理。依著理去壯，裡面有主宰，志向就正；外面不妄動，行事就正。志正，就剛強不屈，萬物移它不動，這是內壯；行正，就果決有斷，諸事都能辦成，這是外壯。用志向來堅固行為，用行為來成全志向，內外一齊修，本來不壯的能變壯，已經壯的還能變大。既得其正而又能壯，那好處豈有限量？

初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必凶，可於理信之。此不謹於始之壯也。

初九處在大壯的開頭，正該虛下自己去向人請教，把性命的道理研究明白了再動手。逞壯的人卻偏偏以剛自居，冒冒失失往前趕，妄想一步登天，急著要成功，這就是「壯于趾」。壯在腳趾上的壯，進得越猛退得越快，走遠了必定招凶，這一點按道理就可以確信。這是一開頭就不謹慎的壯。

九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有餘，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。

九二用剛來治理內心，用柔來應付外物，外面顯得不足而內裡綽綽有餘，看似不壯而其實是壯，壯得有所得於中道；合乎中就沒有不正的，正了就沒有不吉的。這是嚴格約束自己的壯。九三躁進而無所顧忌，不壯在裡面卻壯在外面；小人拿這個去貪圖名利倒也罷了，至於修道的君子，本該看得萬有皆空，卻也把壯用到外頭去，這個壯就無從用起。不但壯得不正，縱然得了正，還沒有從對方那裡取到什麼，先已傷了自己，同樣是危厲之道，就像公羊去頂籬笆，必定要頂壞自己的角。這是剛強而一味向外用力的壯。

九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。

九四剛而能柔，陰陽渾然混合，「金丹」已經凝結，正當自己已正、該去正人的時候，所以既「貞吉」又「悔亡」。「貞吉」，是正己所得的吉；「悔亡」，是正人所消的悔。它又挨近六五這位虛心下賢的知音，不但不會敗壞自己的壯，而且能成全他人的壯，正如爻辭說的籬笆沖開而角不被卡住，力量壯在大車的車軸上。這是既正己又正人的壯。

六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊於平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。

六五居在震動之體，陰柔而無剛，時勢正當可以逞壯，自己偏偏壯不起來，好比在平坦之地把羊丟了。不過雖然自己壯不起來，所幸它柔順虛心，肯借別人的見識來打開自己的茅塞。能「虛心」（不存己見）就能「實腹」（真氣充實於內），本來不壯的可以變壯，已經壯的還能變大，那丟羊的悔恨也就沒有了。這是自己不壯而借別人之壯的一類。

上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。

上六愚昧而剛愎自用，胡亂猜測、私下議論，落進旁門，等到壽數滿盡，一生所學全歸無用，正像公羊頂了籬笆，退不回來也沖不過去。它居於震動的極點，禍事已經釀成，怎麼退得回來？又處在事情的末尾，後悔也來不及，怎麼沖得過去？退退不了，進進不成，空過一世，還有什麼好處？既然如此，柔弱無能的人，與其自己逞壯而受害，不如及早虛心去訪求明師，縱然是困而後學、勉強而行，只要肯在艱難處下一番死功夫，不愁到不了大壯的地步。這是本來不壯，一歸於正就壯了。

六爻皆有壯道，吉凶不一，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

六爻各有各的壯道，吉凶不一：要找壯在裡面而能端正自己的，只有九二；壯在外面而能端正他人的，只有九四。這樣看來，修道的人在還沒有了道之前，必須先正己；已經了道之後，又必須去正人。正己，是修道；正人，是立德。修道加上立德，才算是壯得其正、壯得其大。《大壯》所說的「利貞」，一定要以道全德備作為最後的極功。