周易阐真 · 第 5 卷

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《屯》卦卦辞：元、亨、利、贞；不宜有所前往，宜于分封诸侯。初九爻：徘徊不进，宜于安处守正，宜于分封诸侯。六二爻：艰难迟疑、进退回旋，骑着马却盘桓不前。来的人不是强盗，是来求婚的；女子守贞不肯出嫁，过了十年才许配。六三爻：追逐鹿而没有虞人引路，只会一头闯进林子里；君子看出苗头，不如就此舍弃，一意前往必有困厄。六四爻：骑着马盘桓不前；前去求婚，吉利，没有不利。九五爻：膏泽积聚在内而施不出去。小处守正吉利，大处守正则凶。上六爻：骑着马盘桓不前，哭到泪尽而泣血涟涟。

屯者，前进有难之义，卦德上坎陷、下震动，动于险中，险中之动，不易出险，故谓屯。此进阳下手之卦，承上乾卦而来，乾为健德。进阳者即进其健，因其不健而进于健耳。健德为先天真阳本来正气。这个气交于后天，隐而不现，虽然不现，未尝全泯，间有发现之时，特人为世事所迷，妄念所蔽，当面错过，不宜认真耳。

「屯」是前进遇到艰难的意思。这一卦的卦德，上卦坎主陷落、下卦震主发动，是在险陷之中发动；险中之动，不容易脱出险境，所以叫屯。它是「进阳」下手的第一卦，承接上面的《乾》卦而来：乾讲的是健德，进阳就是增进这份刚健——因为本来不健，所以要一步步进到健。健德就是先天真阳、人本有的那股正气。这股气交入后天以后，隐藏起来不再显现；虽说不显现，却也不曾完全泯灭，中间常有露头的时候，只是人被世事迷住、被妄念遮蔽，当面错过，不曾把它当真罢了。

当其发现之时，即吾身中活子时也。这个时，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，乃阴阳之门，生死之户，性命之源，健顺之根，造命之鼎，偃月之炉。先天真阳元气在此，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一阳而渐生渐长，必至六阳纯全，是屯中又有元亨之道也。

它露头的那一刻，就是我这身中的「活子时」——不拘钟点更漏，真阳自动的那一瞬。这个时刻，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，是阴阳出入的门、生死分判的户、性命的源头、健顺的根柢，也是「造命」的鼎、「偃月」的炉。先天真阳元气就在这里。懂得的人抓住它勤加修炼，在后天里返回先天，由隐微而至显著，从一阳初动渐生渐长，一定能到六阳纯全的地步——这就是《屯》卦之中又含着「元亨」的道理。

但人为气质所拘、积习所染，先天真阳，埋没已深，虽有回复之时，然正气弱而邪气盛，正不胜邪，未能遽然增升，是在乎谨封牢藏，守此一点生机，不为客气所伤，以为返还之本，故曰利贞，又曰勿用，有攸往，贞。非空空无为，勿往，非绝无一事，特以人心用事已久，道心不彰，阴中返阳，乃险中之动，若冒然下手，速欲成功，愈滋其险。欲返其阳，莫若先正其心。

只是人被禀受的气质拘住、被积久的习气染污，先天真阳埋没得极深；虽然偶有回复的时候，却正气弱而邪气盛，正压不过邪，还不能一下子壮大上升。这就要靠严密封固、牢牢收藏，守住这一点生机，不让外来的客气伤了它，作为返还先天的本钱。所以卦辞说「利贞」，又说「勿用有攸往」。这里的「贞」，并不是空着手什么都不做；这里的「勿往」，也不是一件事都不办。只因人心当家已经太久，道心不能彰显，要在阴中把阳返回来，本就是险境中的举动；若冒冒失失下手，急着要成功，只会把险境弄得更险。想把阳返回来，最好先把心摆正。

曰利建侯者，即是正心之象。侯为一国之主，心为一身之主。建侯则一国之难渐可治，正心则一身之险渐可消。心着一正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，渐采渐炼，则已失者可以得，已去者可以还。利于贞而动，动不妄动，动必以时，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

卦辞说「利建侯」，正是「正心」的象。诸侯是一国之主，心是一身之主：封立诸侯，一国的祸难就慢慢可以平治；端正此心，一身的凶险就慢慢可以消解。心上一着「正」字，根本便牢固，元气便不散失。于是随着时机进火，一点点地采、一点点地炼，已经失去的可以重新得到，已经离去的可以重新归还。利在守正而后动：动不是妄动，动一定要合乎时候。这样，元了没有不亨的，亨了没有不利的。

初九，刚居屯初，阳气下伏，如大厦之盘桓，利于居贞，而坚固根本，如一国之君侯，利于建侯，而培植元气，此遇屯而须当守正于始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔顺中正，炼己待时，故乘马班如。其乘马班如，欲动而不动者，非以其初生之阳，有所寇伤于人，特欲待其阴阳相当，方求婚媾配合耳。其待时婚媾之象，如女子贞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其济也。

「初九」这一爻，以刚爻处在屯难的开头，阳气还伏在底下，好像大厦初立时的徘徊不进，宜于安处守正以坚固根本；又好像一国之君封立诸侯，宜于「建侯」以培植元气。这一步的工夫是遇屯之初先守住正。「六二」这一爻，正落在屯难当中，所以说「屯如邅如」；但它柔顺而中正，能炼己以待时机，所以说「乘马班如」。骑着马盘桓、想动而不动，并不是因为那初生的一点阳会来劫夺伤人，只是要等到阴阳分量相当，才去求婚配合。这种待时求配的样子，就像女子守贞不肯出嫁，十年之后才许配。这一步的工夫是身在屯中而不急着求「济」。

六三，无知小人，愚而自用，妄贪天宝，本险而又行险，如即鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。至于明道君子，须当知几，不如告之以待时。若不待时，急欲成功，往而前进，必有招险之吝。此在屯而急欲求其济也。六四，柔而得正，炼己待时，真阳在望，正当调和丹头之时，不可当面错过者，是以求婚媾往吉，无不利。此在屯而随时求其济也。

「六三」这一爻是无知的小人，愚昧而又自以为是，妄想贪得天赐的至宝，本来就在险中却还去行险，好像追鹿而没有虞人带路，一头闯进林子里——落到这个下场也不奇怪。至于明道的君子，就该看得出苗头，不如劝他等待时机；若不肯等时机，急着要成功，一味往前赶，必定招来险难和困厄。这一步是身在屯中却急于求济的毛病。「六四」这一爻，柔顺而居位得正，能炼己以待时机；此时真阳已在眼前，正是调和「丹头」——采药之初那一点药苗——的时候，绝不可当面错过，所以说前去求婚吉利、无所不利。这一步的工夫是身在屯中而随时机去求济。

九五，阳刚中正，圣胎有象，已实其腹，如有膏矣。然圣胎虽结，阴气未退，尚在险中，如屯其膏矣。当此之时，有为事毕，无为事彰，是以小贞吉，大贞凶。此大而知小，待时而能出屯也。上六，在屯之终，正是出屯之时，柔而无能，乘马班如，措手无策，虽真阳在望，未许我得，泣血涟如，何益于事？此小而不能大，无屯而亦有屯也。

「九五」这一爻，阳刚而又中正，「圣胎」已经有了形象，腹中已经充实，好比已经积起了膏泽。但圣胎虽结，阴气还没有退净，人仍旧处在险中，所以说「屯其膏」——膏泽积着却施不出去。到这个时候，「有为」的一段事已经做完，「无为」的一段事正要显出来，所以说小处守正吉利、大处守正反凶。这一步的工夫是身处大而知道守小，待时而能走出屯难。「上六」这一爻，处在屯难的末尾，正该出屯的时候，偏偏柔弱无能，骑着马盘桓不前，束手无策；纵然真阳就在眼前，也没有我的份，只落得泣血涟涟，于事何补？这一步是能守小而成不了大，本无屯难却自己又造出屯难来。

大抵进阳运火之道，须要知时，知时采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。若不知时，过与不及，真阳终为阴气所陷，而不得出，故卦辞曰「元亨、利贞。」贞而方能利，利则元而未有不亨，利贞之元亨，其即待时出屯之义欤？

大凡「进阳运火」的路数，最要紧的是知时。知了时才能采药，借后天返回先天，这样才走得出屯难、救得了屯难。若不知时，不是过了头就是不到位，真阳终究被阴气陷住，出不来。所以卦辞说「元亨、利贞」：先能贞守，才谈得上得利；得了利，元了便没有不亨的。由利贞而致元亨，说的不正是待时出屯的意思吗？

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

《蒙》卦卦辞：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占筮就告诉他；一而再、再而三地纠缠，便是亵渎，亵渎就不再告诉他。宜于守正。初六爻：启发蒙昧，宜于用刑罚立威；若只顾解开他的脚镣手铐听之任之，照这样下去必有困厄。九二爻：包容蒙昧，吉利；娶纳媳妇，吉利；儿子能撑起这个家。六三爻：不要娶这个女子，她见了有钱的男子便失了自身，没有什么好处。六四爻：困死在蒙昧里，有困厄。六五爻：像童子那样天真的蒙昧，吉利。上九爻：以猛力击破蒙昧；不宜自己去做强盗，宜于抵御强盗。

蒙者，昏昧无知之义。卦体上艮，二阴进于一阳之下；下坎，一阳陷于二阴之中，皆有阴伤其阳之象，故谓蒙。又卦德险在止中，有险而能止，兼有止蒙之义。此运阴符下手之卦，承上坤卦而来。坤者，行顺道也。运阴符者，运其不顺之阴，而归于顺也。

「蒙」是昏昧无知的意思。这一卦的卦体，上卦艮是两画阴进到一画阳的下面，下卦坎是一画阳被陷在两画阴当中，都是阴伤害阳的象，所以叫蒙。再看卦德，险陷含在静止之中，有险而能止得住，因此又兼有「止住蒙昧」的意思。它是「运阴符」下手的第一卦，承接上面的《坤》卦而来：坤讲的是行顺道，运阴符就是把那不顺的阴运化过来，使它归于顺。

人自先天阳极，后天阴生，元神昧而识神用事，陷真认假，误用聪明，巧智百出，外虽明而内实暗，此蒙之所由来也。一入于蒙，性乱命摇，一日千生万死，莫知底止，险之极矣。若知有险而能止之，黜聪毁智，如愚如讷，外虽无知，内实有知，由假蒙而归真蒙，是蒙中反有亨道矣。

人自从先天的阳长到极处、后天的阴随之而生，「元神」便昏昧下去，「识神」当起家来：把真的陷住、把假的认作真，聪明用错了地方，机巧百出，外表看着精明，里头其实一团漆黑——这就是「蒙」的由来。一落进蒙里，性情紊乱、命根动摇，一天之内千生万死，不知何处是底，凶险到了极点。倘若知道有险而能把它止住，摒弃聪明、毁去机巧，看上去像个愚人、像个笨嘴拙舌的人，外面虽显得无知，里面其实明明白白，由「假蒙」回到「真蒙」——这样一来，蒙里反倒藏着一条亨通的路了。

蒙之亨者，莫过于童，蒙童之蒙，不识不知，顺帝之则。寂然不动，感而遂通，一举一动，皆从本性中流出，俨然圣贤身分，天人面目。行蒙道者，必归于童之蒙，方是返本还元之蒙。然此返本还元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

蒙里最亨通的，没有比童子更好的了。童子那一种蒙，不识不知，自然合于天则；寂然不动而一感便通，一举一动都从本性里流出来，俨然是圣贤的身分、天人的面目。修行蒙道的人，一定要归到童子那一种蒙，才算返本还元的蒙。然而这种返本还元的蒙，正是卦辞所说「匪我求童蒙，童蒙求我」——不是我去攀求它，而是它自己来就我。

匪我求童蒙者，非由勉强，不着于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不着于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实不蒙。外物不得而入，内念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有养蒙发蒙二法，不可不知。

「匪我求童蒙」，是说这不是勉强攀求来的，所以不执着于「色」——不落在有形有相上；「童蒙求我」，是说它出于自然，所以也不落进「空」——不堕在断灭顽空里。不着于色，不落于空，非色非空：既不刻意去求那个真，也不刻意去除那个假；常常安静而常能应物，常常应物而常自安静。看着不蒙却像蒙，看着是蒙却实在不蒙。外面的事物进不来，里面的念头生不起，不去求真而真自然就在这里。不过这条非色非空的路，有「养蒙」与「发蒙」两种法门，不可以不知道。

当其阴阳混成，天真未伤，客气未入，蒙属于真，如初筮著策未分之时，必先告命，须当虚静诚敬，以行无为之道。及其阴阳已判，天真有亏，客气潜入，蒙归于假，如筮策再三渎乱之时，不待告命，可以变化裁制，以行有为之道。

当阴阳还浑然合成一片、天真不曾受伤、外来的客气还没有侵入时，这个蒙属于真蒙，就像初次占筮、蓍策尚未分开的时候，先要向神明告命；此时应当虚静诚敬，走「无为」的路。等到阴阳已经判分、天真有了亏损、客气悄悄侵入，这个蒙就成了假蒙，就像蓍策被一再翻弄、渎乱不清的时候，那就不必再告命，尽可以随宜变化、加以裁断制服，走「有为」的路。

无为之道，养真蒙也。有为之道，化假蒙也。养真化假，有为无为，随时而用，不失其正，或自有为而归无为，或自无为而成有为，总以至善无恶，浑然天理，还元返本，归于童蒙为极功。行蒙道者，可不以正哉！

「无为」这条路，是用来涵养真蒙的；「有为」这条路，是用来化去假蒙的。养真、化假，有为、无为，都随着时机取用，不失其正：有时从有为做起而归到无为，有时从无为入手而成就有为。总归以至善无恶、浑然一片天理，还元返本、归到童子那样的蒙，作为最高的功夫。修行蒙道的人，怎能不守着一个「正」字呢！

初六，在蒙之初，人心方起，急须严加克制，如利用刑人也。若姑息养奸，纵性为恶，如用说桎梏以往，渐入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此贵防阴于蒙之初也。九二，刚而能柔，借阴养阳，是包蒙也，蒙在包中，外暗内明，不但阳气不伤，而且阳气增长，如纳妇之吉。而子自克家，此能养阳于蒙之时也。

「初六」这一爻处在蒙的开头，「人心」刚刚萌动，必须赶紧严加克制，这就是「利用刑人」。若一味姑息养奸，放纵性子作恶，就像把脚镣手铐解开由他去，慢慢陷进孔子所说「下愚不移」的地步，再也救不回来，招致困厄是一定的。这一步贵在蒙的起头就把阴防住。「九二」这一爻，刚强而又能柔和，借阴气来涵养阳气，这就是「包蒙」——把蒙包裹起来。蒙被裹在里头，外面昏暗而里面明白，不但阳气不受损伤，反而一天天增长，如同「纳妇」之吉；儿子自然撑得起这个家。这一步是能在蒙的时节里养阳。

六三，阴柔不中不正，恣情纵欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，贪财好色，如淫奔之女，见金夫不有躬，未得于人，早失其己，其无所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「六三」这一爻，阴柔而既不居中也不得正，放纵情欲，所以说「勿用取女」——不要娶这个女子。之所以不可取，是因为她「人心」当家，贪财好色，像个私奔的女子，见了有钱的男子就失了自身；还没从别人那里得着什么，先已把自己丢掉了，一点好处也没有。可见这是身在蒙中反而加深自己的蒙。「六四」这一爻，资质本来就愚钝，又跟小人混在一处，不懂得亲近高明的人来扩充自己的见识，终于困死在蒙里出不来，岂止是招来困厄而已？这是身在蒙中却不知道自己蒙。

六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。

「六五」这一爻，该止的时候知道自己该止在哪里，以自己的无能去顺从有能的人，借刚来救助自己的柔，虽在蒙中而实不蒙，正是童子那种「不识不知，顺帝之则」的吉道。这是身在蒙中而自己知道自己蒙。「上九」这一爻，以刚爻居于蒙的极处，能够惩戒忿怒、堵塞嗜欲，用猛力把外来的客气逼退，这就是「击蒙」。

退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。

退阴的门路是：不宜让「人心」当家而反去做强盗，宜于让「道心」作主而去抵御强盗。除掉人心、振起道心，阴气退得干干净净，阳气纯粹完足，重新见到本来面目——这是身在蒙中而终究蒙不住。通观六爻所讲的蒙，真与假分得清清楚楚：真的留着用，假的除掉；该养的养、该退的退，都能不失其正。「运阴符」的道理，到这里就讲尽了。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恒，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《需》卦卦辞：心中怀着诚信，光明亨通，守正吉利，宜于渡过大河。初九爻：在郊野上等待，宜于持之以恒，不会有过错。九二爻：在沙滩上等待，稍微招来一些闲话，最终吉利。九三爻：在泥泞里等待，招来盗寇上门。六四爻：在血泊中等待，终能从坑穴里脱出。九五爻：在酒食之间从容等待，守正吉利。上六爻：落进坑穴里，有三位不请自来的客人到访，恭敬地对待他们，最终吉利。

需者，有待之义。卦德上坎陷，下乾健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。

「需」是等待的意思。这一卦的卦德，上卦坎为险陷、下卦乾为刚健，是刚健而能安处险中，所以叫需。它是讲「养健待时」的一卦，承接上面的《屯》卦而来。屯是在险中发动，是在后天里返回先天，所以要行刚健之道，去取回陷在坎中的那一画真阳。只是这一画阳陷在坎里已经很久，不可能一下子脱险，必须一步步导引，等时机到了再采；不可以自恃刚健，冒冒失失就下手，那样反倒招来凶险。

夫人自阳极生阴，乾中之阳，走于坤宫，坤实成坎；坤中之阴，入于乾官，乾虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。

人自从阳长到极点而生出阴，乾卦中间那一画阳跑到了坤宫，坤被填实便成了坎；坤卦中间那一画阴钻进了乾宫，乾被掏空便成了离。于是假阴假阳当起家来：刚健的不再刚健，柔顺的不再柔顺；意念不诚、心地不正，刚健却不知有险，柔顺却不知有阻，一味行险侥幸，什么事都做得出来。如今想出险，先得认得险；能认得险，就是能信得过这个险。一旦真信有险，心里便有了主宰，从此戒慎恐惧，炼己以待时机，一举一动都安处在自己该在的位置上，不被外来的客气伤到。所以《需》卦之道是「有孚光亨」——心怀诚信而光明通达，守正而得吉。

有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，守正而能无险也。既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于乾宫，此利涉大川之所由来也。大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。

所谓「有孚光亨」，是信得过有险，因而能安处险中；所谓「贞吉」，是守得住正，因而能化险为无险。既信有险，又守得住正，就可以用刚健去驾驭险，借着险来涵养刚健，等时机成熟再往前进一步——好比进了虎穴去取虎子，不但不被阴气所伤，还能把陷在坎中的那一画真阳取回来，归还乾宫，这就是「利涉大川」的由来。大川是至险之地，正是坎的象；坎是陷住阳的东西，凶险最大。信有险而以正道去渡它：时候没到就涵养刚健，时候到了就推进刚健；该进就进、该养就养，不错过时机，既能安处险中，也能脱出险外，这份刚健便走到哪里都无往不利。

初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。此刚而坚固之需也。九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。

「初九」这一爻，刚强而甘居下位，有刚健却不急着使出来，身在尘世而能超出尘世，不被名利沾染，就像在郊野上等待。不过刚强的人往往多才多能，常常不乐意屈居人下，只怕会犯上「等不住」的过失，所以唯有「利用恒」——持之以恒，才能有始有终，不至于半途变卦。这一步是刚强而又坚定的等待。「九二」这一爻，稍稍仗恃了一点自己的刚健，险就跟上来了，好像在沙滩上等待。等在沙上的险虽算不得大凶，行动却受阻滞，难免招来几句闲话而自感懊悔。既然懂得自悔，好胜之心便化去了，刚也就能柔；不去踏进险境，险自然不找上门，最终能得吉而保全。这一步是刚强而知道有险的等待。

九三，刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。

「九三」这一爻，刚强而躁进，等不得时机，急着要成功，本想抢在前头，反倒落在后面，好像陷在泥泞里等待。等在泥中的刚健，本来无险却自己招出险来，引得盗寇上门，这道理是可以断定的。这一步是刚强而不知有险的等待。「六四」这一爻，柔弱无能，本身就带着险，好像在血泊中等待；又以柔爻居柔位，处在昏暗之地，自己出不来，好像掉在坑穴里。所幸它虽柔却能守正，凭自己无德而顺从有德的人，借别人的力来救自己，也能从坑穴里出来，终究不被阴气所伤。这一步是柔弱而能顺从刚强的等待。

九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。此刚而守正之需也。

「九五」这一爻，阳刚而中正，心里自有主宰，能借着假的来修那个真的，虽然身处险中却像没有险一样，好比在酒食之间从容等待。酒食是慰藉心神、充实肚腹的东西；心得安慰、腹得充实，乐于大道而忘掉年岁：时势虽有险，道上却不险；外面虽有险，里头却不险，守正没有不吉的。这一步是刚强而能守正的等待。

上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。

「上六」这一爻，处在等待的末尾，本该出险，却反而往险里走，好像掉进了坑穴。然而掉进坑穴，是因为不曾「炼己」——不曾把自己这个私我磨炼干净。若能炼己，炼到连「己」都没有的时候，《庄子·人间世》所说「虚室生白」的境界就现前了，神明自然到来：起初虽落进坑穴，最终仍能从坑穴里出来。所以说有三位不请自来的客人到访，恭敬地对待他们，最终吉利。

不速之客，乾之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全形，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。

那三位「不速之客」，就是乾卦的三画阳爻，也就是我本来那个不死的自己；只因有生以来走失到别人家去，才成了客。等时机到了再把它们迎回来，从一阳初复渐渐到三阳纯全，仍旧是我自家的东西。这时不妨让它作主、我做宾客，理当恭恭敬敬，不敢有半点违逆。敬而不违，阴与阳混合为一，金丹凝结成形，性命得以保全、形体得以周全，吉利可就多了。这一步是炼己结丹的等待。这样看来，「进火」的路数，有时是养健，有时是用健，有时是处健，有时是济健，各有各的时候；待时而用，不失其正，刚健而又知道有险，那么纵使去渡大河，也没有不利的。

訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《讼》卦卦辞说：心中确有诚信，却被冤屈堵塞不通，能够时时警惕、守住中道就吉利，把官司打到底则凶险；此时适宜去求见有德位的大人，不适宜冒险渡越大河。初六爻：不把争讼之事拖延下去，虽然稍有几句口舌，最终吉利。九二爻：打不赢这场官司，便退回来躲避，他所属的采邑只有三百户人家，因而没有灾祸。六三爻：安享祖上留下的旧有俸禄，守正而心存危惧，最终吉利；即使去辅佐君王办事，也不居功。九四爻：打不赢官司，就回心转意、改变争讼的念头，安于守正便吉利。九五爻：由这样的人来听断争讼，大为吉利。上九爻：即便因争讼获胜而被赏赐官服大带，一个早上也会被三次剥夺。

讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。

「讼」就是争辩是非曲直。这一卦的卦德是：内卦坎为险陷，外卦乾为刚健，因为内里有险陷才仗恃刚强，又因为仗恃刚强而招来险陷。两者都含着乖违失和的意思，所以叫做「讼」。这是一个陷没真性、争强好胜的卦，承接上一卦《蒙》而来。《蒙》讲的是遇险而能止步，用意在于退去「后天气质之阴」——人出生以后禀受驳杂之气所结成的阴暗偏性。

人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。

人禀受「后天」阴阳五行之气而结成形体。禀受阴气多的，秉性阴险；禀受阳气多的，秉性暴躁；阴阳之气驳杂错乱的，阴险与暴躁两样兼有。这是气质使然。只有大圣人能够变化自己的气质，其余中等以下的人，都被气质拘住，偶然受到冒犯，阴毒之心一发，急躁之性就起，于是争强好胜，诡计百出，损人利己，斗口舌、斗心机，辩是非、论长短。凡此种种乖违失和、偏离中道的事，都叫做「讼」。

修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。

修道的人必须懂得：「气质之性」为害最大。要依托世间做人的法则来修行大道的法则，先把阴险、暴躁这两股习气一笔勾销，刚健只用在自己身内而不向外逞强，境遇纵然有险，心中绝不生险，这样就能渐渐变化气质，不再在是非场中吵闹。然而身子未曾脱离尘世，仍旧会有患难相侵：我虽不阴险，别人却用阴险来伤我；我虽不暴躁，别人却用暴躁来欺我。这种无故的陷害，自问居心无愧，其中含冤受屈，堵塞不通，事情到了不得不辩明的地步。但与其向外去辩，不如向内自讼，所以卦辞说「有孚、窒、惕、中吉」——心存诚信而被堵塞，唯有内心警惕、守住中道才吉利。

能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。

能够在内心保持警惕，邪念便止息、正念便生起，堵塞之处得以疏通，阴险之习得以化除，好胜之心得以消尽。反之，若不能内心警惕，为了一点小忿而误了修行大事，急躁之性向外发作，阴谋诡计在内滋生，还没有胜过别人，先已伤了自己，开头不谨慎，结局必定凶险。不过也有内心确已警惕、自讼却辨不明白，非得诉之于人、借旁人来分辨是非邪正的情形。但要分辨是非邪正，只有去见「大人」才有利；不见大人，就谈不上什么有利了。

盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？

所谓「大人」，是先端正自己、进而端正他人的人。他能指出你的过失，能劝勉你向善，能破除你的疑惑，能开启你的智慧，见到这样的人最为有利。否则，既不能内心警惕、自行变化气质，又不能求见大人、扩充见识，只凭自己一副阴险心肠争强好胜，陷没了「真」而依从了「假」，去争那些本不该争的讼，自招祸患，所以卦辞说「不利涉大川」。能内心警惕，就等于见到了大人；不能内心警惕，就等于去涉那条大河。警惕于中则吉，不警惕于中则凶。修道的人，怎能不及早在自己心上打这场官司呢？

初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。

初六一爻：性柔而自居卑下，虽然摊上了争讼之事，心里却没有争讼之念，所以「不永所事」，不把这件事拖延下去。然而既已身在讼中，也必须把事情辨明，因此「小有言」，稍有几句口舌，终究不成其为争讼，最后得以保全吉利。这一爻配的是柔顺而不与人相争的一步工夫。九二一爻：所相应的一方与自己势均力敌，打不赢就干脆不打，退回来躲进那只有三百户的小邑，避开对方锋芒，虽有灾祸也波及不到自己。这一爻配的是刚强而肯罢手不争的一步工夫。

六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。

六三一爻：本性柔弱，原就不敢争讼，所以「食旧德」，安享旧有的家业德泽。安享旧有而又以危惧之心自处，小心谨慎，不去招惹争讼，自然也就没有争讼，最终得以保全吉利。然而既然身在讼中，我不争而对方必争，就该借助见识高明的人来分辨是非，事情一辨明就立刻收手，所以爻辞说「或从王事，无成」——纵然去参与君王的事，也不居其功。这一爻配的是柔顺而能依循法则、不让争讼成形的一步工夫。

九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。

九四一爻：以刚强遇上刚强，必定生出争端，却能用柔和的态度去对待，打不赢便索性不打，把「气质之性」——后天禀气结成的偏性——变化掉，回复到「天命之性」——本来天赋的至善本性，把原先不安于正的心，转变为安于守正，不去求吉而吉自然跟来。这一爻配的是刚强而肯自我反省、不把争讼做到底的一步工夫。九五一爻：刚健而居中得正，用德行使人心服，能感化一切阴险好强之辈，都归于不争，所以是争讼一事里最大的吉利。这一爻配的是端正自己、进而端正他人，使人间根本无讼的一步工夫。

上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。

上九一爻：争强好胜，不懂得回头反省，等到争讼走到尽头，外面虽然赢了，里面其实已经败坏了德性，正如爻辞所说，纵然被赏赐官服大带，一个早晨也会被三次剥去。赏一次而夺三次，从别人那里得到的少，自己失去的反而多。这一爻配的是只知有己、不知有人，终于把这场官司打输了的下场。由此可见：不争讼就吉利，有争讼就凶险，开头不知警惕，结局必定失败。争讼之不可有，就是这个道理啊。

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧兇。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，兇。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《师》卦卦辞说：兴兵用众要守正，由老成持重的长者统领才吉利，不会有过错。初六爻：军队出动必须依照纪律，纪律不善便凶险。九二爻：身在军中而能持守中道，吉利，没有过错，君王三次颁下嘉命。六三爻：军队或许要用车载着尸首回来，凶险。六四爻：军队退守到左边扎营，没有过错。六五爻：田里有禽兽为害，适宜声讨捕捉，没有过错；由长子统率军队则可，让年幼无能的人统率而致载尸而归，纵然守正也凶险。上六爻：天子颁下诏命，分封诸侯、传承家业，小人一概不可任用。

师者，众也。以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。此借阳退阴之卦，承上需卦而来。需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「师」就是众多，含有以一人统率众人的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦坎为险陷，顺着形势去行险，所以叫做「师」。这是一个借阳气退阴气的卦，承接上一卦《需》而来。《需》讲的是顺应时机来进「阳」，而进阳正是为退阴作打算。退阴的方法，是用正气除去邪气，用真的灭掉假的，就如卦辞所说的「师贞」，用兵必须守正。用兵是刑罚诛杀之道，必须刚中有柔、柔中有刚，有仁有义，通达权变，才能济事。否则，只能刚而不能柔，或只能柔而不能刚；或者一味讲仁而不知用义，或者一味讲义而不知行仁：都算不得「正」。不得其正，就不能得吉，反而招来过错。

惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎？

只有老成练达的「丈人」，才能明辨善恶、分清邪正、预知吉凶、识得缓急，刚柔不拘于一端，仁义并行不悖，行走在险处而能柔顺，又用柔顺去济度险难。他借助「后天」——已落入形气的这副身心，返回「先天」——本来未受污染的真元；再依着先天之气，化去后天的渣滓。如此一来，不但阴气不能陷害阳气，而且众阴都顺从于阳，这正是吉利而无过错的路数。倘若不是这样的丈人，见理不明，邪正不分，误入旁门小道，冒冒失失地下手，不但退不掉阴，反而替阴气帮了忙，招来过错是必然的，哪里还谈得上得吉成道呢？

夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。此师之道，所由贵也。

人在「先天」尚未失去的时候，纯然是一团天真，就像国家太平无事，纵有智谋之士、精良将领，也无处可用。等到落入「后天」，眼、耳、鼻、舌、身、意这「六贼」作祟，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这「七情」猖狂，就像国家出了乱子、群寇造反；若没有一套刑杀剿除的手段，便不能转危为安。所以金丹修炼中「有为」的这一段工夫，正是要煅炼掉后天的一切渣滓杂质，不容许有丝毫瑕疵留在方寸之心里，非要重新见到当年那个完完整整的本来物事不可。用兵之道之所以可贵，缘由就在这里。

初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。

初六一爻：处在用兵的起头，先要弄清「火候」——用功的时机与轻重缓急，以及层次、进退、规矩，循着次序前进，依着法度施行；开头能谨慎，自然结局能取胜，正如爻辞说的「师出以律」。倘若不明火候，冒冒失失地动手，那就成了军队没有纪律、处置不善，自招凶险。这一爻配的工夫是：退阴一事，贵在先弄明白火候。

九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。此退阴必须内外相济也。

九二一爻：刚中有柔，能进能退，随时变通，不但不会被阴气所伤，还能点化众阴，使它们统统归于正道，正如爻辞所说身在军中而得吉，又能没有过错。然而这种「在师中」的吉利，属于外炉上加减进退的功夫；还必须内里的「心君」——作主的那一念——诚一不二，内外互相配合，才能吉利周全而无过错。这也正如君王三次颁下嘉命，君主信任臣子、臣子报效君主，没有不成功的。这一爻配的工夫是：退阴必须内外相济。

六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。此不能退阴而能守正者也。

六三一爻：不懂火候进退的法度，愚昧而刚愎自用，走险路碰运气，本想求长生，反倒催促了死期，爻辞「舆尸」那样载尸而归的凶险，只怕在所难免。这一爻配的是不懂退阴而妄自冒险的一等人。六四一爻：本性柔弱又居在柔位，自知没有「造命」——改易自身命数的学问，不敢胡作妄为，安守本分，就像军队退守左边扎营，虽然谈不上得吉，却也可以没有过错。这一爻配的是退不了阴、却还能守住正道的一等人。

六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。若独柔无刚，反能败事。长子帅师，柔以刚济能成事。弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。

六五一爻：柔顺而居中得当，以虚心自处，事物来了便顺其自然去应付，让那些外来的「客气」——不属于本真的浮杂之气——自行消散化去，就像田里有禽兽为害，适宜声讨捕捉。不过，讲道理可以使君子服气，对小人却要用法度约束，必须有刚有柔才能济事；若一味柔而无刚，反倒会坏事。爻辞说「长子帅师」，是柔中有刚，能够成事；说「弟子舆尸」，是一味柔而无刚，只会败事。这一爻配的工夫是：退阴必须刚柔相济。

上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。此退阴必须内外清静也。六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。

上六一爻：处在用兵的终了，客气已经化尽，根本牢固而邦国安宁，作主的「心君」安泰无事，不必再动用刑杀的手段了。然而外来的邪气既已除去，主人稳坐中央，就该体察那一点极细微的几微之处：起一个善念便把它存住，起一个恶念便把它去掉，有功的赏，无功的罚。这也正如天子颁下诏命，分封诸侯、传承家业，而小人一概不用——必须把历劫以来轮回生死的种子连根拔去才算了结。这一爻配的工夫是：退阴必须做到内外清静。通观六爻，都各有退阴之道，只是吉凶不等；唯有九二刚中有柔，通达时机、善于应变，能够点化众阴而不被众阴所伤，「有为」这一段工夫的作用，实在太大了。