周易闡真 · 第 5 卷

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《屯》卦卦辭：元、亨、利、貞；不宜有所前往，宜於分封諸侯。初九爻：徘徊不進，宜於安處守正，宜於分封諸侯。六二爻：艱難遲疑、進退回旋，騎著馬卻盤桓不前。來的人不是強盜，是來求婚的；女子守貞不肯出嫁，過了十年才許配。六三爻：追逐鹿而沒有虞人引路，只會一頭闖進林子裡；君子看出苗頭，不如就此捨棄，一意前往必有困厄。六四爻：騎著馬盤桓不前；前去求婚，吉利，沒有不利。九五爻：膏澤積聚在內而施不出去。小處守正吉利，大處守正則凶。上六爻：騎著馬盤桓不前，哭到淚盡而泣血漣漣。

屯者，前進有難之義，卦德上坎陷、下震動，動於險中，險中之動，不易出險，故謂屯。此進陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進陽者即進其健，因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天，隱而不現，雖然不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人為世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不宜認真耳。

「屯」是前進遇到艱難的意思。這一卦的卦德，上卦坎主陷落、下卦震主發動，是在險陷之中發動；險中之動，不容易脫出險境，所以叫屯。它是「進陽」下手的第一卦，承接上面的《乾》卦而來：乾講的是健德，進陽就是增進這份剛健——因為本來不健，所以要一步步進到健。健德就是先天真陽、人本有的那股正氣。這股氣交入後天以後，隱藏起來不再顯現；雖說不顯現，卻也不曾完全泯滅，中間常有露頭的時候，只是人被世事迷住、被妄念遮蔽，當面錯過，不曾把它當真罷了。

當其發現之時，即吾身中活子時也。這個時，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元氣在此，知之者，勤而修之，於後天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。

它露頭的那一刻，就是我這身中的「活子時」——不拘鐘點更漏，真陽自動的那一瞬。這個時刻，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，是陰陽出入的門、生死分判的戶、性命的源頭、健順的根柢，也是「造命」的鼎、「偃月」的爐。先天真陽元氣就在這裡。懂得的人抓住它勤加修煉，在後天裡返回先天，由隱微而至顯著，從一陽初動漸生漸長，一定能到六陽純全的地步——這就是《屯》卦之中又含著「元亨」的道理。

但人為氣質所拘、積習所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此一點生機，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。

只是人被稟受的氣質拘住、被積久的習氣染汙，先天真陽埋沒得極深；雖然偶有回復的時候，卻正氣弱而邪氣盛，正壓不過邪，還不能一下子壯大上升。這就要靠嚴密封固、牢牢收藏，守住這一點生機，不讓外來的客氣傷了它，作為返還先天的本錢。所以卦辭說「利貞」，又說「勿用有攸往」。這裡的「貞」，並不是空著手什麼都不做；這裡的「勿往」，也不是一件事都不辦。只因人心當家已經太久，道心不能彰顯，要在陰中把陽返回來，本就是險境中的舉動；若冒冒失失下手，急著要成功，只會把險境弄得更險。想把陽返回來，最好先把心擺正。

曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險漸可消。心著一正，根本堅固，元氣不散，於是隨時進火，漸採漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利於貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

卦辭說「利建侯」，正是「正心」的象。諸侯是一國之主，心是一身之主：封立諸侯，一國的禍難就慢慢可以平治；端正此心，一身的凶險就慢慢可以消解。心上一著「正」字，根本便牢固，元氣便不散失。於是隨著時機進火，一點點地採、一點點地煉，已經失去的可以重新得到，已經離去的可以重新歸還。利在守正而後動：動不是妄動，動一定要合乎時候。這樣，元了沒有不亨的，亨了沒有不利的。

初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利於居貞，而堅固根本，如一國之君侯，利於建侯，而培植元氣，此遇屯而須當守正於始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽，有所寇傷於人，特欲待其陰陽相當，方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。

「初九」這一爻，以剛爻處在屯難的開頭，陽氣還伏在底下，好像大廈初立時的徘徊不進，宜於安處守正以堅固根本；又好像一國之君封立諸侯，宜於「建侯」以培植元氣。這一步的工夫是遇屯之初先守住正。「六二」這一爻，正落在屯難當中，所以說「屯如邅如」；但它柔順而中正，能煉己以待時機，所以說「乘馬班如」。騎著馬盤桓、想動而不動，並不是因為那初生的一點陽會來劫奪傷人，只是要等到陰陽分量相當，才去求婚配合。這種待時求配的樣子，就像女子守貞不肯出嫁，十年之後才許配。這一步的工夫是身在屯中而不急著求「濟」。

六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險而又行險，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至於明道君子，須當知幾，不如告之以待時。若不待時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。六四，柔而得正，煉己待時，真陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時求其濟也。

「六三」這一爻是無知的小人，愚昧而又自以為是，妄想貪得天賜的至寶，本來就在險中卻還去行險，好像追鹿而沒有虞人帶路，一頭闖進林子裡——落到這個下場也不奇怪。至於明道的君子，就該看得出苗頭，不如勸他等待時機；若不肯等時機，急著要成功，一味往前趕，必定招來險難和困厄。這一步是身在屯中卻急於求濟的毛病。「六四」這一爻，柔順而居位得正，能煉己以待時機；此時真陽已在眼前，正是調和「丹頭」——採藥之初那一點藥苗——的時候，絕不可當面錯過，所以說前去求婚吉利、無所不利。這一步的工夫是身在屯中而隨時機去求濟。

九五，陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尚在險中，如屯其膏矣。當此之時，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞凶。此大而知小，待時而能出屯也。上六，在屯之終，正是出屯之時，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益於事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。

「九五」這一爻，陽剛而又中正，「聖胎」已經有了形象，腹中已經充實，好比已經積起了膏澤。但聖胎雖結，陰氣還沒有退淨，人仍舊處在險中，所以說「屯其膏」——膏澤積著卻施不出去。到這個時候，「有為」的一段事已經做完，「無為」的一段事正要顯出來，所以說小處守正吉利、大處守正反凶。這一步的工夫是身處大而知道守小，待時而能走出屯難。「上六」這一爻，處在屯難的末尾，正該出屯的時候，偏偏柔弱無能，騎著馬盤桓不前，束手無策；縱然真陽就在眼前，也沒有我的份，只落得泣血漣漣，於事何補？這一步是能守小而成不了大，本無屯難卻自己又造出屯難來。

大抵進陽運火之道，須要知時，知時採藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰「元亨、利貞。」貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時出屯之義歟？

大凡「進陽運火」的路數，最要緊的是知時。知了時才能採藥，借後天返回先天，這樣才走得出屯難、救得了屯難。若不知時，不是過了頭就是不到位，真陽終究被陰氣陷住，出不來。所以卦辭說「元亨、利貞」：先能貞守，才談得上得利；得了利，元了便沒有不亨的。由利貞而致元亨，說的不正是待時出屯的意思嗎？

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《蒙》卦卦辭：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占筮就告訴他；一而再、再而三地糾纏，便是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。宜於守正。初六爻：啟發蒙昧，宜於用刑罰立威；若只顧解開他的腳鐐手銬聽之任之，照這樣下去必有困厄。九二爻：包容蒙昧，吉利；娶納媳婦，吉利；兒子能撐起這個家。六三爻：不要娶這個女子，她見了有錢的男子便失了自身，沒有什麼好處。六四爻：困死在蒙昧裡，有困厄。六五爻：像童子那樣天真的蒙昧，吉利。上九爻：以猛力擊破蒙昧；不宜自己去做強盜，宜於抵禦強盜。

蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進於一陽之下；下坎，一陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。

「蒙」是昏昧無知的意思。這一卦的卦體，上卦艮是兩畫陰進到一畫陽的下面，下卦坎是一畫陽被陷在兩畫陰當中，都是陰傷害陽的象，所以叫蒙。再看卦德，險陷含在靜止之中，有險而能止得住，因此又兼有「止住蒙昧」的意思。它是「運陰符」下手的第一卦，承接上面的《坤》卦而來：坤講的是行順道，運陰符就是把那不順的陰運化過來，使它歸於順。

人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入於蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

人自從先天的陽長到極處、後天的陰隨之而生，「元神」便昏昧下去，「識神」當起家來：把真的陷住、把假的認作真，聰明用錯了地方，機巧百出，外表看著精明，裡頭其實一團漆黑——這就是「蒙」的由來。一落進蒙裡，性情紊亂、命根動搖，一天之內千生萬死，不知何處是底，凶險到了極點。倘若知道有險而能把它止住，摒棄聰明、毀去機巧，看上去像個愚人、像個笨嘴拙舌的人，外面雖顯得無知，裡面其實明明白白，由「假蒙」回到「真蒙」——這樣一來，蒙裡反倒藏著一條亨通的路了。

蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

蒙裡最亨通的，沒有比童子更好的了。童子那一種蒙，不識不知，自然合於天則；寂然不動而一感便通，一舉一動都從本性裡流出來，儼然是聖賢的身分、天人的面目。修行蒙道的人，一定要歸到童子那一種蒙，才算返本還元的蒙。然而這種返本還元的蒙，正是卦辭所說「匪我求童蒙，童蒙求我」——不是我去攀求它，而是它自己來就我。

匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。

「匪我求童蒙」，是說這不是勉強攀求來的，所以不執著於「色」——不落在有形有相上；「童蒙求我」，是說它出於自然，所以也不落進「空」——不墮在斷滅頑空裡。不著於色，不落於空，非色非空：既不刻意去求那個真，也不刻意去除那個假；常常安靜而常能應物，常常應物而常自安靜。看著不蒙卻像蒙，看著是蒙卻實在不蒙。外面的事物進不來，裡面的念頭生不起，不去求真而真自然就在這裡。不過這條非色非空的路，有「養蒙」與「發蒙」兩種法門，不可以不知道。

當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。

當陰陽還渾然合成一片、天真不曾受傷、外來的客氣還沒有侵入時，這個蒙屬於真蒙，就像初次占筮、蓍策尚未分開的時候，先要向神明告命；此時應當虛靜誠敬，走「無為」的路。等到陰陽已經判分、天真有了虧損、客氣悄悄侵入，這個蒙就成了假蒙，就像蓍策被一再翻弄、瀆亂不清的時候，那就不必再告命，儘可以隨宜變化、加以裁斷制服，走「有為」的路。

無為之道，養真蒙也。有為之道，化假蒙也。養真化假，有為無為，隨時而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！

「無為」這條路，是用來涵養真蒙的；「有為」這條路，是用來化去假蒙的。養真、化假，有為、無為，都隨著時機取用，不失其正：有時從有為做起而歸到無為，有時從無為入手而成就有為。總歸以至善無惡、渾然一片天理，還元返本、歸到童子那樣的蒙，作為最高的功夫。修行蒙道的人，怎能不守著一個「正」字呢！

初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加剋制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰於蒙之初也。九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽於蒙之時也。

「初六」這一爻處在蒙的開頭，「人心」剛剛萌動，必須趕緊嚴加剋制，這就是「利用刑人」。若一味姑息養奸，放縱性子作惡，就像把腳鐐手銬解開由他去，慢慢陷進孔子所說「下愚不移」的地步，再也救不回來，招致困厄是一定的。這一步貴在蒙的起頭就把陰防住。「九二」這一爻，剛強而又能柔和，借陰氣來涵養陽氣，這就是「包蒙」——把蒙包裹起來。蒙被裹在裡頭，外面昏暗而裡面明白，不但陽氣不受損傷，反而一天天增長，如同「納婦」之吉；兒子自然撐得起這個家。這一步是能在蒙的時節裡養陽。

六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性質本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困於蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「六三」這一爻，陰柔而既不居中也不得正，放縱情慾，所以說「勿用取女」——不要娶這個女子。之所以不可取，是因為她「人心」當家，貪財好色，像個私奔的女子，見了有錢的男子就失了自身；還沒從別人那裡得著什麼，先已把自己丟掉了，一點好處也沒有。可見這是身在蒙中反而加深自己的蒙。「六四」這一爻，資質本來就愚鈍，又跟小人混在一處，不懂得親近高明的人來擴充自己的見識，終於困死在蒙裡出不來，豈止是招來困厄而已？這是身在蒙中卻不知道自己蒙。

六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

「六五」這一爻，該止的時候知道自己該止在哪裡，以自己的無能去順從有能的人，借剛來救助自己的柔，雖在蒙中而實不蒙，正是童子那種「不識不知，順帝之則」的吉道。這是身在蒙中而自己知道自己蒙。「上九」這一爻，以剛爻居於蒙的極處，能夠懲戒忿怒、堵塞嗜慾，用猛力把外來的客氣逼退，這就是「擊蒙」。

退陰之道，不利於人心而為寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目，此蒙而終不能蒙也。觀於六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。

退陰的門路是：不宜讓「人心」當家而反去做強盜，宜於讓「道心」作主而去抵禦強盜。除掉人心、振起道心，陰氣退得乾乾淨淨，陽氣純粹完足，重新見到本來面目——這是身在蒙中而終究蒙不住。通觀六爻所講的蒙，真與假分得清清楚楚：真的留著用，假的除掉；該養的養、該退的退，都能不失其正。「運陰符」的道理，到這裡就講盡了。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恆，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《需》卦卦辭：心中懷著誠信，光明亨通，守正吉利，宜於渡過大河。初九爻：在郊野上等待，宜於持之以恆，不會有過錯。九二爻：在沙灘上等待，稍微招來一些閒話，最終吉利。九三爻：在泥濘裡等待，招來盜寇上門。六四爻：在血泊中等待，終能從坑穴裡脫出。九五爻：在酒食之間從容等待，守正吉利。上六爻：落進坑穴裡，有三位不請自來的客人到訪，恭敬地對待他們，最終吉利。

需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處於險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動於險中，在後天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而採，非可自恃其健，冒然下手，反招其險者。

「需」是等待的意思。這一卦的卦德，上卦坎為險陷、下卦乾為剛健，是剛健而能安處險中，所以叫需。它是講「養健待時」的一卦，承接上面的《屯》卦而來。屯是在險中發動，是在後天裡返回先天，所以要行剛健之道，去取回陷在坎中的那一畫真陽。只是這一畫陽陷在坎裡已經很久，不可能一下子脫險，必須一步步導引，等時機到了再採；不可以自恃剛健，冒冒失失就下手，那樣反倒招來凶險。

夫人自陽極生陰，乾中之陽，走於坤宮，坤實成坎；坤中之陰，入於乾官，乾虛成離，於是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險僥倖，無所不至。今欲出險，須要知險，能知其險，是能信險，一信其險，內有主宰，戒慎恐懼，煉己待時，一舉一動，止於其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。

人自從陽長到極點而生出陰，乾卦中間那一畫陽跑到了坤宮，坤被填實便成了坎；坤卦中間那一畫陰鑽進了乾宮，乾被掏空便成了離。於是假陰假陽當起家來：剛健的不再剛健，柔順的不再柔順；意念不誠、心地不正，剛健卻不知有險，柔順卻不知有阻，一味行險僥倖，什麼事都做得出來。如今想出險，先得認得險；能認得險，就是能信得過這個險。一旦真信有險，心裡便有了主宰，從此戒慎恐懼，煉己以待時機，一舉一動都安處在自己該在的位置上，不被外來的客氣傷到。所以《需》卦之道是「有孚光亨」——心懷誠信而光明通達，守正而得吉。

有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能無險也。既信險，又守正，以健御險，借險養健，待時進步，人於穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸於乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險，即坎之象，坎為陷陽之物，其險最大，信險而正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健無往而不利矣。

所謂「有孚光亨」，是信得過有險，因而能安處險中；所謂「貞吉」，是守得住正，因而能化險為無險。既信有險，又守得住正，就可以用剛健去駕馭險，藉著險來涵養剛健，等時機成熟再往前進一步——好比進了虎穴去取虎子，不但不被陰氣所傷，還能把陷在坎中的那一畫真陽取回來，歸還乾宮，這就是「利涉大川」的由來。大川是至險之地，正是坎的象；坎是陷住陽的東西，凶險最大。信有險而以正道去渡它：時候沒到就涵養剛健，時候到了就推進剛健；該進就進、該養就養，不錯過時機，既能安處險中，也能脫出險外，這份剛健便走到哪裡都無往不利。

初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居於人下，恐有需而不固之咎，惟利用恆，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。九二，稍恃其健，即便有險，如需于沙也。需沙之險，雖非大凶，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險而險不來，終得以吉全之，此剛而知險之需也。

「初九」這一爻，剛強而甘居下位，有剛健卻不急著使出來，身在塵世而能超出塵世，不被名利沾染，就像在郊野上等待。不過剛強的人往往多才多能，常常不樂意屈居人下，只怕會犯上「等不住」的過失，所以唯有「利用恆」——持之以恆，才能有始有終，不至於半途變卦。這一步是剛強而又堅定的等待。「九二」這一爻，稍稍仗恃了一點自己的剛健，險就跟上來了，好像在沙灘上等待。等在沙上的險雖算不得大凶，行動卻受阻滯，難免招來幾句閒話而自感懊悔。既然懂得自悔，好勝之心便化去了，剛也就能柔；不去踏進險境，險自然不找上門，最終能得吉而保全。這一步是剛強而知道有險的等待。

九三，剛強躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落於後，如需于泥也。需泥之健，無險而自招險，致寇之至，理有可決，此剛而不知險之需也。六四，柔弱無能，本自有險，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。

「九三」這一爻，剛強而躁進，等不得時機，急著要成功，本想搶在前頭，反倒落在後面，好像陷在泥濘裡等待。等在泥中的剛健，本來無險卻自己招出險來，引得盜寇上門，這道理是可以斷定的。這一步是剛強而不知有險的等待。「六四」這一爻，柔弱無能，本身就帶著險，好像在血泊中等待；又以柔爻居柔位，處在昏暗之地，自己出不來，好像掉在坑穴裡。所幸它雖柔卻能守正，憑自己無德而順從有德的人，借別人的力來救自己，也能從坑穴裡出來，終究不被陰氣所傷。這一步是柔弱而能順從剛強的等待。

九五，陽剛中正，內有主宰，借假修真，雖有險而若無險，如需于酒食也。酒食為慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。

「九五」這一爻，陽剛而中正，心裡自有主宰，能借著假的來修那個真的，雖然身處險中卻像沒有險一樣，好比在酒食之間從容等待。酒食是慰藉心神、充實肚腹的東西；心得安慰、腹得充實，樂於大道而忘掉年歲：時勢雖有險，道上卻不險；外面雖有險，裡頭卻不險，守正沒有不吉的。這一步是剛強而能守正的等待。

上六，在需之終，宜出險而反行險，如入于穴矣。然入穴由於不能煉己，若能煉己，煉到無己時，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出於穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。

「上六」這一爻，處在等待的末尾，本該出險，卻反而往險裡走，好像掉進了坑穴。然而掉進坑穴，是因為不曾「煉己」——不曾把自己這個私我磨鍊乾淨。若能煉己，煉到連「己」都沒有的時候，《莊子·人間世》所說「虛室生白」的境界就現前了，神明自然到來：起初雖落進坑穴，最終仍能從坑穴裡出來。所以說有三位不請自來的客人到訪，恭敬地對待他們，最終吉利。

不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時而復之，自一陽而漸至三陽純全，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時，待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦無不利矣。

那三位「不速之客」，就是乾卦的三畫陽爻，也就是我本來那個不死的自己；只因有生以來走失到別人家去，才成了客。等時機到了再把它們迎回來，從一陽初復漸漸到三陽純全，仍舊是我自家的東西。這時不妨讓它作主、我做賓客，理當恭恭敬敬，不敢有半點違逆。敬而不違，陰與陽混合為一，金丹凝結成形，性命得以保全、形體得以周全，吉利可就多了。這一步是煉己結丹的等待。這樣看來，「進火」的路數，有時是養健，有時是用健，有時是處健，有時是濟健，各有各的時候；待時而用，不失其正，剛健而又知道有險，那麼縱使去渡大河，也沒有不利的。

訟：有孚、窒、惕、中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《訟》卦卦辭說：心中確有誠信，卻被冤屈堵塞不通，能夠時時警惕、守住中道就吉利，把官司打到底則凶險；此時適宜去求見有德位的大人，不適宜冒險渡越大河。初六爻：不把爭訟之事拖延下去，雖然稍有幾句口舌，最終吉利。九二爻：打不贏這場官司，便退回來躲避，他所屬的采邑只有三百戶人家，因而沒有災禍。六三爻：安享祖上留下的舊有俸祿，守正而心存危懼，最終吉利；即使去輔佐君王辦事，也不居功。九四爻：打不贏官司，就回心轉意、改變爭訟的念頭，安於守正便吉利。九五爻：由這樣的人來聽斷爭訟，大為吉利。上九爻：即便因爭訟獲勝而被賞賜官服大帶，一個早上也會被三次剝奪。

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。

「訟」就是爭辯是非曲直。這一卦的卦德是：內卦坎為險陷，外卦乾為剛健，因為內裡有險陷才仗恃剛強，又因為仗恃剛強而招來險陷。兩者都含著乖違失和的意思，所以叫做「訟」。這是一個陷沒真性、爭強好勝的卦，承接上一卦《蒙》而來。《蒙》講的是遇險而能止步，用意在於退去「後天氣質之陰」——人出生以後稟受駁雜之氣所結成的陰暗偏性。

人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

人稟受「後天」陰陽五行之氣而結成形體。稟受陰氣多的，秉性陰險；稟受陽氣多的，秉性暴躁；陰陽之氣駁雜錯亂的，陰險與暴躁兩樣兼有。這是氣質使然。只有大聖人能夠變化自己的氣質，其餘中等以下的人，都被氣質拘住，偶然受到冒犯，陰毒之心一發，急躁之性就起，於是爭強好勝，詭計百出，損人利己，鬥口舌、斗心機，辯是非、論長短。凡此種種乖違失和、偏離中道的事，都叫做「訟」。

修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。

修道的人必須懂得：「氣質之性」為害最大。要依託世間做人的法則來修行大道的法則，先把陰險、暴躁這兩股習氣一筆勾銷，剛健只用在自己身內而不向外逞強，境遇縱然有險，心中絕不生險，這樣就能漸漸變化氣質，不再在是非場中吵鬧。然而身子未曾脫離塵世，仍舊會有患難相侵：我雖不陰險，別人卻用陰險來傷我；我雖不暴躁，別人卻用暴躁來欺我。這種無故的陷害，自問居心無愧，其中含冤受屈，堵塞不通，事情到了不得不辯明的地步。但與其向外去辯，不如向內自訟，所以卦辭說「有孚、窒、惕、中吉」——心存誠信而被堵塞，唯有內心警惕、守住中道才吉利。

能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

能夠在內心保持警惕，邪念便止息、正念便生起，堵塞之處得以疏通，陰險之習得以化除，好勝之心得以消盡。反之，若不能內心警惕，為了一點小忿而誤了修行大事，急躁之性向外發作，陰謀詭計在內滋生，還沒有勝過別人，先已傷了自己，開頭不謹慎，結局必定凶險。不過也有內心確已警惕、自訟卻辨不明白，非得訴之於人、借旁人來分辨是非邪正的情形。但要分辨是非邪正，只有去見「大人」才有利；不見大人，就談不上什麼有利了。

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自訟於早乎？

所謂「大人」，是先端正自己、進而端正他人的人。他能指出你的過失，能勸勉你向善，能破除你的疑惑，能開啟你的智慧，見到這樣的人最為有利。否則，既不能內心警惕、自行變化氣質，又不能求見大人、擴充見識，只憑自己一副陰險心腸爭強好勝，陷沒了「真」而依從了「假」，去爭那些本不該爭的訟，自招禍患，所以卦辭說「不利涉大川」。能內心警惕，就等於見到了大人；不能內心警惕，就等於去涉那條大河。警惕於中則吉，不警惕於中則凶。修道的人，怎能不及早在自己心上打這場官司呢？

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

初六一爻：性柔而自居卑下，雖然攤上了爭訟之事，心裡卻沒有爭訟之念，所以「不永所事」，不把這件事拖延下去。然而既已身在訟中，也必須把事情辨明，因此「小有言」，稍有幾句口舌，終究不成其為爭訟，最後得以保全吉利。這一爻配的是柔順而不與人相爭的一步工夫。九二一爻：所相應的一方與自己勢均力敵，打不贏就乾脆不打，退回來躲進那只有三百戶的小邑，避開對方鋒芒，雖有災禍也波及不到自己。這一爻配的是剛強而肯罷手不爭的一步工夫。

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

六三一爻：本性柔弱，原就不敢爭訟，所以「食舊德」，安享舊有的家業德澤。安享舊有而又以危懼之心自處，小心謹慎，不去招惹爭訟，自然也就沒有爭訟，最終得以保全吉利。然而既然身在訟中，我不爭而對方必爭，就該藉助見識高明的人來分辨是非，事情一辨明就立刻收手，所以爻辭說「或從王事，無成」——縱然去參與君王的事，也不居其功。這一爻配的是柔順而能依循法則、不讓爭訟成形的一步工夫。

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

九四一爻：以剛強遇上剛強，必定生出爭端，卻能用柔和的態度去對待，打不贏便索性不打，把「氣質之性」——後天稟氣結成的偏性——變化掉，回復到「天命之性」——本來天賦的至善本性，把原先不安於正的心，轉變為安於守正，不去求吉而吉自然跟來。這一爻配的是剛強而肯自我反省、不把爭訟做到底的一步工夫。九五一爻：剛健而居中得正，用德行使人心服，能感化一切陰險好強之輩，都歸於不爭，所以是爭訟一事裡最大的吉利。這一爻配的是端正自己、進而端正他人，使人間根本無訟的一步工夫。

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即凶，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。

上九一爻：爭強好勝，不懂得回頭反省，等到爭訟走到盡頭，外面雖然贏了，裡面其實已經敗壞了德性，正如爻辭所說，縱然被賞賜官服大帶，一個早晨也會被三次剝去。賞一次而奪三次，從別人那裡得到的少，自己失去的反而多。這一爻配的是只知有己、不知有人，終於把這場官司打輸了的下場。由此可見：不爭訟就吉利，有爭訟就凶險，開頭不知警惕，結局必定失敗。爭訟之不可有，就是這個道理啊。

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧凶。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，凶。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《師》卦卦辭說：興兵用眾要守正，由老成持重的長者統領才吉利，不會有過錯。初六爻：軍隊出動必須依照紀律，紀律不善便凶險。九二爻：身在軍中而能持守中道，吉利，沒有過錯，君王三次頒下嘉命。六三爻：軍隊或許要用車載著尸首回來，凶險。六四爻：軍隊退守到左邊紮營，沒有過錯。六五爻：田裡有禽獸為害，適宜聲討捕捉，沒有過錯；由長子統率軍隊則可，讓年幼無能的人統率而致載屍而歸，縱然守正也凶險。上六爻：天子頒下詔命，分封諸侯、傳承家業，小人一概不可任用。

師者，眾也。以一人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。需者，順時進陽也，進陽所以為退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「師」就是眾多，含有以一人統率眾人的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦坎為險陷，順著形勢去行險，所以叫做「師」。這是一個借陽氣退陰氣的卦，承接上一卦《需》而來。《需》講的是順應時機來進「陽」，而進陽正是為退陰作打算。退陰的方法，是用正氣除去邪氣，用真的滅掉假的，就如卦辭所說的「師貞」，用兵必須守正。用兵是刑罰誅殺之道，必須剛中有柔、柔中有剛，有仁有義，通達權變，才能濟事。否則，只能剛而不能柔，或只能柔而不能剛；或者一味講仁而不知用義，或者一味講義而不知行仁：都算不得「正」。不得其正，就不能得吉，反而招來過錯。

惟老成練達之丈人，明善惡，分邪正，知吉凶，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天，返先天，依先天，化後天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入於旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？

只有老成練達的「丈人」，才能明辨善惡、分清邪正、預知吉凶、識得緩急，剛柔不拘於一端，仁義並行不悖，行走在險處而能柔順，又用柔順去濟度險難。他藉助「後天」——已落入形氣的這副身心，返回「先天」——本來未受汙染的真元；再依著先天之氣，化去後天的渣滓。如此一來，不但陰氣不能陷害陽氣，而且眾陰都順從於陽，這正是吉利而無過錯的路數。倘若不是這樣的丈人，見理不明，邪正不分，誤入旁門小道，冒冒失失地下手，不但退不掉陰，反而替陰氣幫了忙，招來過錯是必然的，哪裡還談得上得吉成道呢？

夫人當先天未失之時，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去後天一切滓質，不使有纖微之疵，留於方寸之中，期必復見當年完完全全一個事物而後已。此師之道，所由貴也。

人在「先天」尚未失去的時候，純然是一團天真，就像國家太平無事，縱有智謀之士、精良將領，也無處可用。等到落入「後天」，眼、耳、鼻、舌、身、意這「六賊」作祟，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這「七情」猖狂，就像國家出了亂子、群寇造反；若沒有一套刑殺剿除的手段，便不能轉危為安。所以金丹修煉中「有為」的這一段工夫，正是要煅煉掉後天的一切渣滓雜質，不容許有絲毫瑕疵留在方寸之心裡，非要重新見到當年那個完完整整的本來物事不可。用兵之道之所以可貴，緣由就在這裡。

初六，在師之初，先要知其火候、層次、進退、規矩，循序而進，依法而行，能謹慎於始，自然決勝於終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其凶耳。此退陰貴明火候也。

初六一爻：處在用兵的起頭，先要弄清「火候」——用功的時機與輕重緩急，以及層次、進退、規矩，循著次序前進，依著法度施行；開頭能謹慎，自然結局能取勝，正如爻辭說的「師出以律」。倘若不明火候，冒冒失失地動手，那就成了軍隊沒有紀律、處置不善，自招凶險。這一爻配的工夫是：退陰一事，貴在先弄明白火候。

九二，剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不當為陰氣所傷，且能點化群陰，皆歸於正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，繫外爐加減之功，亦必內而心君誠一不二，內外相濟，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。

九二一爻：剛中有柔，能進能退，隨時變通，不但不會被陰氣所傷，還能點化眾陰，使它們統統歸於正道，正如爻辭所說身在軍中而得吉，又能沒有過錯。然而這種「在師中」的吉利，屬於外爐上加減進退的功夫；還必須內裡的「心君」——作主的那一念——誠一不二，內外互相配合，才能吉利周全而無過錯。這也正如君王三次頒下嘉命，君主信任臣子、臣子報效君主，沒有不成功的。這一爻配的工夫是：退陰必須內外相濟。

六三，不知火候進退之法，愚而自用，行險僥倖，欲求長生，反而促死，輿尸之凶，或者必有。此不知退陰而冒險者也。六四，柔而居柔，自知無造命之學，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。

六三一爻：不懂火候進退的法度，愚昧而剛愎自用，走險路碰運氣，本想求長生，反倒催促了死期，爻辭「輿尸」那樣載屍而歸的凶險，只怕在所難免。這一爻配的是不懂退陰而妄自冒險的一等人。六四一爻：本性柔弱又居在柔位，自知沒有「造命」——改易自身命數的學問，不敢胡作妄為，安守本分，就像軍隊退守左邊紮營，雖然談不上得吉，卻也可以沒有過錯。這一爻配的是退不了陰、卻還能守住正道的一等人。

六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟能成事。弟子輿尸，獨柔不剛能敗事，此退陰必須剛柔相濟也。

六五一爻：柔順而居中得當，以虛心自處，事物來了便順其自然去應付，讓那些外來的「客氣」——不屬於本真的浮雜之氣——自行消散化去，就像田裡有禽獸為害，適宜聲討捕捉。不過，講道理可以使君子服氣，對小人卻要用法度約束，必須有剛有柔才能濟事；若一味柔而無剛，反倒會壞事。爻辭說「長子帥師」，是柔中有剛，能夠成事；說「弟子輿尸」，是一味柔而無剛，只會敗事。這一爻配的工夫是：退陰必須剛柔相濟。

上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會穩坐中央，可以知其幾希之微。一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪迴種子而後已。此退陰必須內外清靜也。六爻俱有退陰之道，吉凶不等，惟九二有剛有柔，通機達變，能以點化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。

上六一爻：處在用兵的終了，客氣已經化盡，根本牢固而邦國安寧，作主的「心君」安泰無事，不必再動用刑殺的手段了。然而外來的邪氣既已除去，主人穩坐中央，就該體察那一點極細微的幾微之處：起一個善念便把它存住，起一個惡念便把它去掉，有功的賞，無功的罰。這也正如天子頒下詔命，分封諸侯、傳承家業，而小人一概不用——必須把歷劫以來輪迴生死的種子連根拔去才算了結。這一爻配的工夫是：退陰必須做到內外清靜。通觀六爻，都各有退陰之道，只是吉凶不等；唯有九二剛中有柔，通達時機、善於應變，能夠點化眾陰而不被眾陰所傷，「有為」這一段工夫的作用，實在太大了。