周易闡真 · 第 4 卷

悟真曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。」

張伯端《悟真篇》說：大道從虛無中生出一氣，再由這一氣分出陰與陽，陰陽交合而成天、地、人三才之體，三體重重相生，萬物便鋪張開來。

所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆於一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認假作真。故學道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅久不壞之義，丹者，圓明無虧之義。丹即本來先天真一之氣，此氣經火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。

所說的「虛無一氣」，是天地的根、陰陽的宗、萬物的祖，也就是「金丹」。世人不知道金丹是個什麼東西，一味在這具肉身有形有象的地方亂猜：有的以為是金石燒煉出來的，有的以為是男女氣血結成的，有的以為是心火腎水相交凝住的，有的以為是精與神聚攏才有的；有的說它在丹田氣海，有的說它在黃庭泥丸，有的說它在明堂玉枕，有的說它在兩腎中間。這類說法舉也舉不完，全是拋磚頭、弄瓦片，把假的認作真的。所以學道的人多如牛毛，成道的人少如麟角。他們哪裡曉得：「金」取的是堅固久遠、不會敗壞的意思，「丹」取的是圓滿光明、沒有虧缺的意思。丹就是人本有的先天真一之氣，這股氣經過火的煅煉，歷盡劫數也不敗壞，所以叫「金丹」。

是丹也，至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識。擬之則失，證之則非，古人強圖之以○，強名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。

這顆丹，至無之中含著至有，至虛之中含著至實，沒有形也沒有象；在先天立起它的本體，在後天發出它的功用。它不能憑知見去認知，也不能憑識心去分辨；一去擬議就走了樣，一去指證就落了空。古人不得已，勉強畫一個圓圈「○」來標示它，勉強給它取名叫「道」，叫「虛無」，叫「先天一氣」，叫「無極」，叫「太極」。

曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之。曰太極一氣者，自方生物時言之。其實虛無一氣，無極太極，總是道之一個物事，非有二件。這個物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點；在先天後天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習所染，順其後天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。

叫它「道」，只是給無名的東西勉強安一個名。叫「虛無」「無極」，是從萬物尚未生出的那一頭說；叫「太極」「一氣」，是從萬物正要生出的那一頭說。其實虛無與一氣、無極與太極，總歸是「道」這一件東西，並不是兩件。而這一件東西，就是金丹。在河圖洛書上，它是中央五數當中的那一點；在先天後天卦圖上，它是陰陽相交之處的那一個竅。人人本來具足，個個本來圓成，在聖人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。只因被稟受的氣質拘住、被日積月累的習氣染汙，一味順著後天的陰走，迷失了本來的宗根，流蕩在外不知回頭，便沒有個底止了。

古來聖賢，慈悲度世，設金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復命，還其當初一個原物而已。其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯綜，後天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養這個○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復還這個○。其實這個到復還來時，仍歸無為，無為到盡頭時，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，堅固穩定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。

自古以來的聖賢慈悲救世，立下金丹這套「有為」的法門來點醒世人，無非是想讓人人歸根復命，把當初那一件原物還回來罷了。方法有兩種：一種有為，一種無為。無為的一路，就是河圖陰陽相合、先天卦圖陰陽對交、一氣渾然的道理；有為的一路，就是洛書陰陽錯綜、後天卦圖陰陽生克、兩儀變化的道理。上等根器的人走無為的路，徑直溫養這個圓圈所標示的本體；中下根器的人走有為的路，從「無」處下手去守住「有」，一步步把這個本體復還回來。其實等到復還回來的時候，仍舊歸於無為；無為做到盡頭，那本體便圓滾滾、光燦燦、淨潔潔、赤條條，堅固安穩，長久不壞，跳出五行之外，脫出陰陽之表——我這條命由我自己作主，不由老天擺佈了。

但聖賢大道，窮理盡性至命之學，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先後，有止足，毫髮之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。

但聖賢的大道，是《說卦傳》所講「窮理、盡性、以至於命」的學問：有工程，有次序，有文火的溫烹，有武火的猛煉，有該緩該急的分寸，有該先該後的順序，有該停該止的界限。差之毫髮，便失之千里。要想行得，先須知得：知道一分才做得一分，知道十分才做得十分。世上那些迷人只在這張皮囊上硬扭硬捏，自以為在修持性命，其實哪裡是修性命，分明是在傷性命。

性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結就，非後天一身所產之物。不知性命，焉能修持性命？不識金丹，焉能凝結金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天後天機密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地裡黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。

連性命是什麼都還不知道，就妄想長生，豈不糊塗？所謂「命」，是先天的正氣；所謂「性」，是先天的元神。命屬陽，性屬陰；性與命相合，陰與陽混成一片，這才叫金丹。金丹不過是性命的另一個名字，是在虛無中結成的，並不是後天這具身子裡生產出來的東西。連性命都不知道，怎麼談得上修持性命？連金丹都不認得，怎麼談得上凝結金丹？所以「窮理」這一步功夫，是最先要下的。果真把河圖洛書的奧妙、先天後天的機密都窮究透徹，那便宇宙握在手中、萬般造化從自身生出：大地上到處冒出黃芽，天地間處處開遍金花，一舉一動無不合於大道，五行聚攏歸中，陰陽調和為一，還我出生之初的本來面目。

金丹凝結，洛書後天有為之功畢，再行溫養之功了河圖先天之道，以復其父母未生以前面目。打破虛空，至於無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。

金丹一旦凝結，洛書後天這一段「有為」的功夫就算做完；接著再下溫養的功夫，去了結河圖先天那一段道業，好恢復父母未生以前的面目。直到打破虛空，進入無聲無臭之境，大丈夫的能事也就完畢了。至於「盡性」這一步，全憑自己去悟；「了命」這一步，若沒有祖師親授口訣，也只能白白在那裡瞎猜罷了。

金丹有為之道，後天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復始，一氣流行也。金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運，亦一氣流行也。

金丹的「有為」之道，就是後天的變易之道。變易之道以乾、坤兩卦為本體，以坎、離兩卦為功用，以《屯》《蒙》以下六十四卦為氣候，周而復始，一氣流轉不停。金丹之道則以乾、坤兩卦作鼎爐，以坎、離兩卦作藥物，以《屯》《蒙》以下六十四卦作火候：由陰轉陽，由陽轉陰，陰陽交替運行，同樣是一氣流轉不停。

徐從事《參同箋註》云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離，匡廓運轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復冒陰陽之道。」

徐從事的《參同契箋註》說：乾、坤兩卦是《易》的門戶，是眾卦的父母；坎、離兩卦好比車輪的外框與轉動的車轂正軸，一牝一牡彼此配對。這四卦充當風箱的皮橐與吹管，把整個陰陽之道籠罩在裡頭。

又云：「月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡，朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，春夏據動體，促子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥，賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。

又說：一月的節候是五個六共三十日，經與緯兩班都聽日頭調遣，合起來正是六十卦，剛爻柔爻各有表裡。初一清晨由《屯》卦當值，到了傍晚換《蒙》卦接手，一晝一夜合用一卦，依著次序挨排下去；排到《既濟》《未濟》，正當月晦與天明交接之際，一輪走完又重新起頭。以日月的運行為期限尺度，動與靜各有早晚：春夏屬發動的一面，從子時催到辰巳；秋冬屬收斂在外的一面，自午時直到戌亥。賞與罰合著春生秋殺，昏與明順著寒來暑往，爻辭裡含著仁義，隨著時機而發喜發怒。這樣與四時相應，五行也就各得其理了。這段話是說，金丹之道跳不出變易之道，而變易之道，又跳不出天地、日月、陰陽造化的道理。

人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當剛健而即剛健，剛健必歸於中正；當柔順而即柔順，柔順必歸於中正，仁義並行，動靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時偕行，隨機應變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始於屯蒙，終於既未，即是賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

人若能拿剛健之德當鼎、柔順之德作爐，乾坤這副鼎爐就立起來了；若能把「人心」放空，讓靈性不再昏昧，同時振作「道心」，使正氣常在身中，坎離這味藥物就到手了。鼎爐立定、藥物到手，再取法天地、效仿日月：該剛健時就剛健，剛健必定歸於不偏不倚的中正；該柔順時就柔順，柔順也必定歸於中正。仁與義並行不悖，動與靜始終如一，白天勤勉不懈、夜晚警惕自省，功夫一天也不缺；隨著時機同行，遇變便能應變——這就是把乾、坤、坎、離四卦當風箱來用。從《屯》《蒙》起手，到《既濟》《未濟》收尾——這就是賞罰合著春秋、昏明順著寒暑、爻辭含著仁義、隨時而發喜怒。整部《易經》的道理，都裝在我這方寸之心裡，還愁什麼大道不成、性命不了呢？

紫陽翁云：「先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」此詩洩盡丹法天機，而無餘蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之於外，以象陰陽之橐籥。其餘六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之於內，以象朝暮之火候。

張伯端有一首詩說：先把乾坤兩卦立作鼎器，再把日中金烏、月中玉兔這兩味藥捉來烹煉；既然已經把這兩樣東西都趕到黃道上會合，金丹哪有生不出來的道理。這首詩把丹法的天機全洩盡了，再沒有留下什麼餘地。如今畫這幅鼎爐、藥物、火候全圖：乾在上頭作鼎，坤在下頭作爐，坎、離居中作藥物，這四卦排在外圈，象徵陰陽這具風箱；其餘六十卦以《屯》《蒙》開頭、《既濟》《未濟》收尾，排在內圈，象徵早晚兩班的火候。

屯者，陽氣動於陰中也。蒙者，陽氣陷於陰中也。既濟者，陰陽已合也。未濟者，陰陽不交也。陽氣初動即扶陽，所以進陽火，朝之功也；陽氣有陷即養陽，所以運陰符，暮之功也。

《屯》卦，是陽氣在陰中剛剛萌動；《蒙》卦，是陽氣被陷在陰裡出不來；《既濟》，是陰與陽已經交合；《未濟》，是陰與陽彼此不交。陽氣剛一萌動就要扶助它，所以要「進陽火」——加意提振、步步進陽，這是早晨那一班的功夫；陽氣一有陷落就要涵養它，所以要「運陰符」——收斂靜守、以柔護陽，這是傍晚那一班的功夫。

既濟，陰陽已合，須當隨時而保濟，保濟者，借陰全陽也；未濟，陰陽不交，須當待時而求濟，求濟者借陽益陰也。借陽益陰，進陽火，自屯至既濟三十卦，所以致其濟也；借陰全陽，運陰符，自蒙至未濟三十卦，所以防不濟也。始於屯蒙，終於既未，其餘五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸於中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強也。

《既濟》是陰陽已經交合，就該隨著時機守護這一分「濟」——所謂守護，是借陰氣來保全陽氣；《未濟》是陰陽彼此不交，就該等待時機去求這一分「濟」——所謂求濟，是借陽氣來補益陰氣。借陽益陰屬於「進陽火」，從《屯》卦排到《既濟》共三十卦，是要促成那個「濟」；借陰全陽屬於「運陰符」，從《蒙》卦排到《未濟》共三十卦，是要防住那個「不濟」。以《屯》《蒙》起頭、《既濟》《未濟》收尾，中間其餘五十六卦，講的全是陰符與陽火的事，照這個例子一推就明白了。不過它的妙用所在，總歸是要坎與離、陰與陽、健與順都歸到中正上去。健與順一歸中正，那麼從《屯》《蒙》開頭到《既濟》《未濟》收尾，處處都是自然而然，哪裡容得半點勉強。

金丹大道，始終兩段功夫，一進陽火，一運陰符。進陽火者，陰中返陽，進其剛健之德，所以復先天也。運陰符者，陽中用陰，運其順柔之德，所以養先天也。進陽火，必進至於六陽純全、剛健之至，方是陽火之功盡；運陰符，必運至於六陰純全，柔順之至，方是陰符之功畢。

金丹大道從頭到尾只有兩段功夫：一段是「進陽火」，一段是「運陰符」。進陽火，是在陰裡把陽返回來，增進那份剛健之德，為的是恢復先天；運陰符，是在陽中用陰，運化那份柔順之德，為的是涵養先天。進陽火，一定要進到六爻純陽、剛健至極，才算陽火這一段功夫做盡；運陰符，一定要運到六爻純陰、柔順至極，才算陰符這一段功夫做完。

陽火陰符，功力俱到，剛柔相當，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，聖胎完成，一粒黍米寶珠，懸於太極空中，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，常應常靜，常靜常應，本來良知良能，面目全現，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

陽火與陰符兩段功力都下到了家，剛與柔分量相當，健與順兩面俱全，陽裡含著陰，陰裡含著陽，陰陽合成一氣，渾然一片天理，圓滾滾、光燦燦、淨潔潔、赤條條，「聖胎」就此結成。它像一粒黍米大的寶珠，懸在太極的虛空當中：寂然不動而一感便通，一感便通而仍舊寂然不動；常在應物卻常自安靜，常自安靜卻常能應物。本有的良知良能，本來面目全部顯現出來，這就是丹經所說的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。

再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂「聖而不可知之之謂神」，進於形神俱妙，與道合真之境矣。

在這之上再添一層更高的功夫：煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞。《孟子·盡心下》所說「聖而不可知之之謂神」，指的正是這個地步；從此進入形與神都臻於微妙、與大道合而為真的境界。

今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外，其餘五十二卦，列之於內。雖是六十四卦，總是十二卦統之。復之一陽進，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進，而凡二陽之卦，皆在其中，至於三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運陰亦然，左陽卦者，先進陽火以復先天也。右陰卦者，後運陰符以養先天也。

現在畫這幅六陽六陰、陽火陰符全圖，把《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《坤》這十二消息卦排在外圈，其餘五十二卦排在內圈。雖說是六十四卦，其實統統歸這十二卦管轄：《復》是一陽來進，凡屬一陽的卦都包在裡頭；《臨》是二陽來進，凡屬二陽的卦都包在裡頭；到三陽、四陽、五陽，也都照這個樣子類推。運陰的一邊同樣如此。左半邊的陽卦，是先「進陽火」以恢復先天；右半邊的陰卦，是後「運陰符」以涵養先天。

先復後養，先天凝結，性命堅固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實地行去，自有進益，庶不至毫髮之差，千里之失也。

先恢復、後涵養，先天之氣便凝結成形，性與命都穩固下來，金丹上「有為」「無為」這兩樁事就都了結了。這幅圖與前面那幅互為表裡：前一幅講的是火候的功力，這一幅講的是火候的次序。使功力時要依著次序，依次序時又要真下功力，一步一步腳踏實地做去，自然日有長進，才不至於差之毫髮、失之千里。

素樸散人悟元子劉一明述注，門人沖和張陽全校閱，後學黃燮榳重刊。

本卷由自號素樸散人、道號悟元子的劉一明撰述並作注，由門人沖和道人張陽全負責校閱，後學黃燮榳重新刊印。

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《乾》卦卦辭：元、亨、利、貞——創始、亨通、和宜、貞固。初九爻：潛伏著的龍，暫時不要施展。九二爻：龍已現身在田野上，宜於去見有德有位的大人。九三爻：君子整天勤勉不懈，到了夜裡仍舊警惕戒懼，縱有危難，也不會有過錯。九四爻：或騰躍而上，或退處深淵，都不會有過錯。九五爻：龍飛在天上，宜於去見有德有位的大人。上九爻：龍升得過高，必有悔恨。用九：見到群龍都不以首領自居，吉利。

乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之為道，一氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

「乾」就是「健」，取剛強不屈的意思。這一卦的卦體六爻全是陽爻，是純陽之象，所以叫乾。它是講「進陽火」的一卦，屬於「造命」的學問——在後天裡奪回自家性命主權的功夫，所以要行剛健之德、用剛強之道。天下沒有比天更剛健的了：天所行的道，一氣流轉不停，循環沒有起訖，經久而不間斷；沒有一樣東西不被它周流而復，也沒有一樣東西能傷到它——剛健到極處了。

故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

所以春天生發萬物，是剛健的「元」。元就是初始：陽氣初生，萬物齊齊破土抽芽，這個元何等剛健！夏天長養萬物，是剛健的「亨」。亨就是通暢：陽氣一通暢，萬物齊齊發旺茂盛，這個亨何等剛健！秋天成就萬物，是剛健的「利」。利就是適宜：陽氣恰到好處，萬物齊齊結成果實，這個利何等剛健！冬天收藏萬物，是剛健的「貞」。貞就是寧靜：陽氣安寧沉靜，萬物齊齊歸回本根，這個貞何等剛健！

元、亨、利、貞，四時迭運，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

元、亨、利、貞隨著四季輪番運轉，說到底只是一個「健」在推行：一是體，四是用。體拿出來發為用，用回過頭保全體，體與用合成一片，所以天道剛健運行而永不停息。唯獨人，是稟受天的氣才成了形體，於是也就同時具備了天的這份剛健之德，具備了元、亨、利、貞這四樣剛健的功用。人的健德，就是本有的良知、先天的正氣。丹家給它取名叫「真陽」，又叫「真一之精」，又叫「真一之氣」；儒家講「惟精惟一」，道家講「抱一」，佛家講「歸一」——無非都是教人修養這一點剛健的正氣罷了。

是氣也，本於先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不淨，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。

這股氣，根子在先天，藏身在後天；在聖人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。人初生之時，它不垢也不淨，不生也不滅，不屬色也不屬空；寂然不動，一感便通；處在萬物當中，卻不被萬物壓屈。它本來就元，本來就亨，本來就利，本來就貞，全在無心之中自然運作，不用勉強，純出天然：看似不健而其實極健，雖然極健卻不見其為健，那份剛健沒有形跡可以窺探——這就是所謂的「天人」。

一交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

一旦交入後天，稟受的氣質發作起來，外面的事物又來引誘，於是就有了孔子所說「性相近也，習相遠也」的分化：丟開真的、認取假的，良知蒙上一層昏昧。從此該元的不元，該亨的不亨，該利的不利，該貞的不貞；剛健之德已經虧損，剛健之用已經變質，精神昏昧、氣息渾濁，性情紊亂、命根動搖，身子雖然還在活動，陽氣卻一天天消磨——這樣下去還能不死嗎？

故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。人能看破一切，猛醒回頭，志於性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。

所以聖人另有一套「造命」的學問，能在後天裡返回先天，把本來的乾健之德修持回來，使它永久不壞。修持的門路，仍舊跳不出元、亨、利、貞這四樣功用。人若能看破世間一切，猛然醒悟回頭，把心志立定在性命上，那麼在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，就有一點生機悄然發動——這是剛健的「元」。人若能一心修養，實實在在地履行下去，長久不懈，一路做到達成所求——這是剛健的「亨」。人若能振作精神，奮勇前進，剛氣凝聚成團，種種外緣都礙他不住，把生與死看作一回事——這是剛健的「利」。人若能推究事物、增長真知，辨明是與非、邪與正，安住在該處的位置上而不遷移——這是剛健的「貞」。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫髮，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

「元」用來生起這份剛健，「亨」用來通暢這份剛健，「利」用來成就這份剛健，「貞」用來固守這份剛健。元、亨、利、貞四者合成一氣來運用，由起初的勉強做到後來的自然，渾然只是一片天理，仍舊是良知的本來面目；這樣便可以與天同其功用、與天同其長久。不過這條路上有藥物，有火候，有功力，有該急該緩的分寸，有該停該止的界限。修得合法，養得應時，才能漸入佳境；倘若差了一絲一毫，就要失之千里。元、亨、利、貞四樣缺了一樣，剛健之德便成就不了，性命也就不歸自己所有。這是「進陽火」的火候，不可以不知道。

初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利見」。

「初九」這一爻處在剛健的起頭，健德剛剛振作，好像一條還潛藏著的龍，正是培養正氣的時候，還不可以自恃剛健而妄動，所以爻辭說「勿用」——這一步的工夫是築基蓄氣，蓄而不發。「九二」這一爻剛健而又居下卦之中，不偏不倚，剛與柔分量相當，好像龍已現身田野：生機常在，天賦的良知不再昏昧，「聖胎」已經初具形象。爻辭所說的「大人」，正是《孟子·離婁下》講的「不失其赤子之心者」，所以說「利見」——這一步的工夫是中和既立，本來良知現前。

九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。

「九三」這一爻，浩然之氣充塞胸中，剛強而又居位得正：白天勉力去做，夜裡省察過失，白天勤勉、夜晚戒懼，剛健運行不肯停歇；縱然處境危險，也終究不會有過錯——這一步的工夫是晝夜不斷地保任，火力一刻也不許間斷。「九四」這一爻，健德已經修成，「聖胎」已經完足，只等時機到來脫胎變化，好像龍有時騰躍而起、有時退處深淵；此時要仔細審察火候氣機，防危慮險，所以也不會有過錯——這一步的工夫是丹已結而未脫，進退全看時候。

九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰「利見」。上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而復失，理有可決，故曰「有悔」。

「九五」這一爻，剛健而又中正，陰與陽混化為一，肉身之外另有一個法身，形與神都臻於微妙，與大道合而為真：不但成就了自己，還能成就萬物，好像飛龍在天，或隱或顯、變化莫測，隨時隨處濟助他人。爻辭所說的「大人」，正是《孟子》講的「正己而物正者」，所以說「利見」——這一步的工夫是丹成脫胎，由自度轉為度人。「上九」這一爻，進陽進得過了頭，一味剛強而不肯柔，只知前進不知退守，好像一條亢旱之龍；龍一到亢的地步，就再不能生養萬物。剛健過了頭，必定敗壞事情。陽到極點必然轉陰，好不容易得來的天賜至寶又重新失掉，這道理是可以斷定的，所以說「有悔」——這一步是火候過頭、功敗垂成的告誡。

大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：「用九，見群龍無首，吉。」此言太煞分明。九為河圖一三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。

大凡行剛健、用剛強的路數，最要緊的是隨時機而定。隨時而健，就能該剛則剛、該柔則柔；元、亨、利、貞，走到哪一步都可以用健，走到哪一步也都不會傷了健。聖人怕人不懂用健的分寸，特意鄭重寫下一句：「用九，見群龍無首，吉。」這話說得再明白不過。「九」是河圖中一、三、五相加而成的陽生之數；所謂「用九」，就是用健。龍這種靈物，靈異分明，變化莫測：能上能下，能大能小，能隱能顯；迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。

修健之道，如御龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。

修持剛健之道，就像駕馭龍一樣。用健而能隨時應變，就像那一群龍的千變萬化：該潛藏時便潛藏，該現身時便現身，該乾乾勤勉時便乾乾勤勉，該騰躍時便騰躍，該高飛時便高飛——剛健而不至於過頭，升高而不至於亢極；或緩或急、何時該停何時該止，都各依當下的時機。這就是「無首」的剛健，不把某一種姿態擺在頭裡作主，用起來沒有不得吉的。

但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裡施功，有無不立，順逆不拘，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。

只是這套「無首」變化的道理，非有真知灼見不可。若並沒有看得真切，只憑猜想去做作，那麼天賜的至寶雖然近在眼前，也未必輪得到我得手。要用它，先得看清它；看清了再用，才算真有所用。有用之中並不著意於用，看似無功之處卻在功上加功；「有」與「無」兩邊都不安立，順行與逆運也都不拘執。到那時，大地上處處生出黃芽，滿世界處處開遍金花，信步走去，頭頭都是道，正如《孟子·離婁下》所說「取之左右逢其原」。這才是用「九」而不被「九」所用，方能進於剛健、中正、純粹的精氣，我這條命由我自己作主，不由老天擺佈，可以和天做同伴了。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《坤》卦卦辭：元、亨；宜於像母馬那樣守持貞固。君子有所前往，起先迷失方向，後來才尋得主人；往西南方去能得到朋友，往東北方去則喪失朋友。安於正道，吉利。初六爻：腳下踩到了霜，就知道堅冰快要來了。六二爻：正直、方正、宏大，不必刻意造作也無所不利。六三爻：把內含的文采藏起來而能守持正固，倘若出來輔佐君王的事業，不自居其功，卻能有好結局。六四爻：像紮緊口袋口一樣收斂自己，既不會有過錯，也得不到稱譽。六五爻：像穿著黃色的下裳，大吉。上六爻：龍在郊野上爭鬥，流出的血又黑又黃。用六：宜於永久守持正固。

坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在於能貞耳。地之順天不可見，觀於牝馬之順，而地之順可知矣。

「坤」就是「順」，取柔順謙下的意思。這一卦的卦體六爻全是陰爻，是純陰之象，所以叫坤。它是講「運陰符」的一卦，屬於「修性」的學問，所以要行柔順之德、用柔和之道。天下沒有比地更柔順的了。地本是至陰之物，沒有陽就生養不出萬物；它之所以能生養萬物，全靠順著天的陽氣，隨陽氣的進退而生養。可見地本身並不自具元與亨，它元亨的好處，只在於能「貞」——守得住、承得起。地順從天的模樣看不見，看母馬順從公馬的模樣，地的順也就可以推知了。

牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。

「牝」是一切陰柔之物的總名，凡屬陰的東西都歸到這一類裡。馬是善於健行的牲口，母馬跟著公馬走（原書這兩處「牝」字，校者註明據文義當作「牡」），那麼母馬所能到的地方，也就是公馬所能到的地方——雖然是柔的，卻也具備了剛的效能。地那份「順」所以有利有貞，也正像母馬的利與貞一樣。

人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交於後天，為氣質所拘，積習所染。順非所順，順其所欲，良能變為假能矣。聖人教人行順道者，由假順而變為真順，還其當日不識不知，順帝之則之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷後得主。」

人是承受地的陰氣才凝成形體的，因此天生就具備這份柔順之德。所謂柔順之德，就是人初生時秉受的那一點天然良能。這份良能一交入後天，被稟受的氣質拘住、被日積月累的習氣染汙，於是順錯了對象——一味順著自己的私慾走，良能就變成了假能。聖人教人行「順道」，正是要人由假順轉回真順，還他當初「不識不知，順帝之則」的本來面目。所以卦辭說：「君子有攸往，先迷後得主。」

夫剛為柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆係以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人慾，以假傷真，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。

剛是柔的主人：剛能統率柔，柔卻統率不了剛，只能順著承接剛罷了。以柔順剛，不單指沒本事的順從有本事的；凡是棄邪歸正、改惡從善、存養誠意而除掉妄念，以及讓「人心」順從「道心」這一類事，都屬於以柔順剛的道理。所謂「先迷」，是人心當家、道心埋沒，一味順著人的私慾走，拿假的傷了真的，因迷失而丟了主人。所謂「後得主」，是道心當家、人心安伏，一味順著天理走，拿真的滅了假的，尋回主人而不再迷失。

人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心。先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必強，何病於柔乎？順之道，莫大於地。順之象，莫著於月。月本純陰無陽，與日會於虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至於十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八餘光於此全消，所謂喪朋。

人若能從迷惑裡生出覺悟，以陰順陽，借「人心」把「道心」找回來，再用道心去管住人心，那就是先丟了主人而後又尋回主人。《中庸》說「雖愚必明，雖柔必強」，如此一來，柔又有什麼可擔心的呢？講「順」的道理，沒有比地更大的；講「順」的物象，沒有比月更顯明的。月本是純陰無陽之體，先與太陽在虛、危二宿之處會合，行到西南坤位，初三便吐出一鉤蛾眉似的光——魄中生出了魂，這就叫「得朋」。到十五，光輝盈滿整輪；十六以後日影漸漸偏移，月光從此一天天退減——魂中生出了魄，行到東北艮位，二十八日那點餘光全部消盡，這就是所謂「喪朋」。

西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。

西南方向月光剛剛生起，是陰順著陽的前進；東北方向月光完全消盡，是陰順著陽的退藏。陽進則月明，陽退則月昏；月的明與昏，也不過是順著太陽的進退罷了。修道的君子用「順」而行柔和之道，若能像月亮順從太陽那樣，便懂得何時該「得」、何時該「喪」，該進便進、該退便退，沒有不利的。所謂「利」，利在哪裡？利在這份順是順得其正，尤其利在能安安穩穩地守住這個正。這才是有始有終的吉道。

曰安貞者，安正也。以正而安，止於其所，不順而必期其順，不正而必至於正。煉己持心，拔去一切輪迴種子，不使有一點滓質留於方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！

所謂「安貞」，就是安於正道：憑著正而得安，安住在自己該在的地方；本來不順的，一定求它歸於順；本來不正的，一定使它歸於正。於是要「煉己持心」——磨鍊自己、把持此心，把一切招致輪迴的種子連根拔掉，不讓一星半點渣滓留在方寸之間。虛到極處、靜到篤處，人心不再興起，道心自然生發，「貞」的盡頭又生出「元」來：柔便是剛，順便能健。元了沒有不亨的，亨了沒有不利的，利了沒有不吉的。「安貞」這一份順，意義豈是小的！

初六，在順之初，繫可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅冰至之象，故順之須謹於始也。六二，柔順中正，中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁制，內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習無不利也。

「初六」這一爻處在柔順的起頭，正當可真可假的關口：稍有一點不正，外來的「客氣」便悄悄侵入，必定一陰才生而群陰齊集，於是有了「履霜堅冰至」之象——所以行順道最要在開頭處謹慎。這一步的工夫是防微杜漸。「六二」這一爻，柔順而又中正：得了「中」，所以心地正直而能謹慎；得了「正」，所以行事方正而有裁斷節制。內裡正直、外表方正，一舉一動都合規矩，自然能把德業做大，所以說不必刻意造作也無所不利。這一步的工夫是內直外方，柔順而得中正。

六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順於人，不失於己，故無成而能有終也。六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外一空，故無咎而亦無譽也。

「六三」這一爻，性情柔和而志向剛強，把內含的文采美質藏起來，順守自己的正道，不因外面的假象傷了裡面的真。即便遇事不得不在外面隨順，那也只是「或從王事」——出來擔一份差事而已：順得了別人，也不失掉自己，所以不自居其成而能有好結局。這一步的工夫是含藏不露，在應世中守住真。「六四」這一爻，以柔爻居柔位，裡面的念頭不放出去，外面的念頭不放進來，順著時、順著命，不去招禍也不去求福，好像把口袋口子紮緊，內外都是一片空，所以既不會有過錯，也得不到稱譽。這一步的工夫是內外雙泯，一意封固。

六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內，自著於外，故為順道之元吉也。上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰于野，乖和失中，陰差陽錯，未得於人，早傷其已，故其血玄黃也。

「六五」這一爻，柔順而中間虛空能容，德行足以叫人心服：不必開口人自相信，不必教導人自感化，好像身上穿著黃色下裳，正是《中庸》所說「闇然而日章」——不炫耀而光彩一天天透出來。美德藏在裡面，自然顯露到外面，所以這是行順道的大吉。這一步的工夫是虛中養德，不言而化人。「上六」這一爻，自尊自大，把柔硬裝成剛，不肯順從別人，反要別人順從自己，好像「龍戰于野」：乖違了和氣、失掉了中道，陰陽彼此錯位，還沒占到別人的便宜，先已傷了自己，所以流出的血又黑又黃。這一步是柔而逞強、陰陽兩傷的敗象。

觀於六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利於己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。噫！順道豈易能哉？毫髮之差，千里之失，不謹於始，必敗於終。聖人大書特書曰：「用六，利永貞。」為後人開一大道，使行順道者永於貞，方能順之得真，方能順之得利。

通觀六爻所講的「順」，是非不一樣，邪正也各有分別：要找一個順得讓自己受益的，只有「六二」；要找一個順得能感化他人的，只有「六五」。唉！順道哪裡是容易做到的？差之毫髮就失之千里；開頭不謹慎，收尾必定失敗。所以聖人鄭重寫下一句：「用六，利永貞。」這是替後人開出一條大路，要行順道的人在「貞」字上守到底，才能順得著真，才能順得著利。

夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之數，陰主順用。六者用順也，用順所以以虛求實，以無求有耳。古今學人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入於旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永於貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

所謂「用六」之道，就是用順之道。「六」是河圖中二與四相加而成的陰生之數，陰主柔順，所以用六就是用順；用順，是要憑著虛去求實、憑著無去求有。古往今來的學道人：有的自恃聰明，只憑一己之見胡亂猜測、私下議論，不肯低下心氣去向人請教，於是白了頭、耗盡一生，什麼也沒得到；也有人肯尋師訪友，卻分辨不清邪與正，一頭鑽進旁門小路，到死都不醒悟；還有人既能分辨邪正，也把性命的道理弄明白了，依道而行，卻半途而廢，不能在「貞」上守到底。這些都不是用六之道，所以都成不了道。

若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。

若想成道，先要懂得什麼叫順，還要順得其正，更要永遠順在這個正上。能永遠順在正上，柔裡面自然含著剛：不隱瞞、不遮掩，到死也不改變，脫去後天氣質帶來的習性，露出先天「不識不知，順帝之則」的本來面目。性得了結，命也就可以了結。一個「永貞」，柔順之道便算到了頂、說到了盡頭。