周易阐真 · 第 4 卷

悟真曰：「道自虚无生一气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物张。」

张伯端《悟真篇》说：大道从虚无中生出一气，再由这一气分出阴与阳，阴阳交合而成天、地、人三才之体，三体重重相生，万物便铺张开来。

所谓虚无一气者，乃天地之根，阴阳之宗，万物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆于一身有形有象处猜量，或以为金石煅炼而成，或以为男女气血而结，或以为心肾相交而凝，或以为精神相聚而有，或以为在丹田气海，或以为在黄庭泥丸，或以为在明堂玉枕，或以为在两肾中间，如此等类不可枚举，皆是抛砖弄瓦，认假作真。故学道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，坚久不坏之义，丹者，圆明无亏之义。丹即本来先天真一之气，此气经火煅炼，历劫不坏，故谓金丹。

所说的「虚无一气」，是天地的根、阴阳的宗、万物的祖，也就是「金丹」。世人不知道金丹是个什么东西，一味在这具肉身有形有象的地方乱猜：有的以为是金石烧炼出来的，有的以为是男女气血结成的，有的以为是心火肾水相交凝住的，有的以为是精与神聚拢才有的；有的说它在丹田气海，有的说它在黄庭泥丸，有的说它在明堂玉枕，有的说它在两肾中间。这类说法举也举不完，全是抛砖头、弄瓦片，把假的认作真的。所以学道的人多如牛毛，成道的人少如麟角。他们哪里晓得：「金」取的是坚固久远、不会败坏的意思，「丹」取的是圆满光明、没有亏缺的意思。丹就是人本有的先天真一之气，这股气经过火的煅炼，历尽劫数也不败坏，所以叫「金丹」。

是丹也，至无而含至有，至虚而含至实，无形无象，先天而立其体，后天而发其用，不可以知知，不可以识识。拟之则失，证之则非，古人强图之以○，强名之曰道，曰虚无、曰先天一气、曰无极、曰太极。

这颗丹，至无之中含着至有，至虚之中含着至实，没有形也没有象；在先天立起它的本体，在后天发出它的功用。它不能凭知见去认知，也不能凭识心去分辨；一去拟议就走了样，一去指证就落了空。古人不得已，勉强画一个圆圈「○」来标示它，勉强给它取名叫「道」，叫「虚无」，叫「先天一气」，叫「无极」，叫「太极」。

曰道者，无名之名也。曰虚无、无极者，自未生物时言之。曰太极一气者，自方生物时言之。其实虚无一气，无极太极，总是道之一个物事，非有二件。这个物事，即是金丹。在河图洛书，即中五之中一点；在先天后天，即阴阳相交之中一窍，人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，只缘秉气所拘，积习所染，顺其后天之阴，迷失本宗，流荡忘返，莫知底止矣。

叫它「道」，只是给无名的东西勉强安一个名。叫「虚无」「无极」，是从万物尚未生出的那一头说；叫「太极」「一气」，是从万物正要生出的那一头说。其实虚无与一气、无极与太极，总归是「道」这一件东西，并不是两件。而这一件东西，就是金丹。在河图洛书上，它是中央五数当中的那一点；在先天后天卦图上，它是阴阳相交之处的那一个窍。人人本来具足，个个本来圆成，在圣人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。只因被禀受的气质拘住、被日积月累的习气染污，一味顺着后天的阴走，迷失了本来的宗根，流荡在外不知回头，便没有个底止了。

古来圣贤，慈悲度世，设金丹有为之道以觉人，盖欲人人归根复命，还其当初一个原物而已。其法有二：一有为，一无为。无为者，即河图阴阳相合，先天图阴阳对交，一气浑然之理；有为者，即洛书阴阳错综，后天图阴阳生克，两仪变化之理。上智之人，行无为之道，以温养这个○；中下之人，行有为之道，从无守有，以复还这个○。其实这个到复还来时，仍归无为，无为到尽头时，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，坚固稳定，长久不坏，跳出五行，脱出阴阳，我命由我不由天矣。

自古以来的圣贤慈悲救世，立下金丹这套「有为」的法门来点醒世人，无非是想让人人归根复命，把当初那一件原物还回来罢了。方法有两种：一种有为，一种无为。无为的一路，就是河图阴阳相合、先天卦图阴阳对交、一气浑然的道理；有为的一路，就是洛书阴阳错综、后天卦图阴阳生克、两仪变化的道理。上等根器的人走无为的路，径直温养这个圆圈所标示的本体；中下根器的人走有为的路，从「无」处下手去守住「有」，一步步把这个本体复还回来。其实等到复还回来的时候，仍旧归于无为；无为做到尽头，那本体便圆滚滚、光灿灿、净洁洁、赤条条，坚固安稳，长久不坏，跳出五行之外，脱出阴阳之表——我这条命由我自己作主，不由老天摆布了。

但圣贤大道，穷理尽性至命之学，有工程，有次序，有文烹，有武炼，有急缓，有先后，有止足，毫发之差，千里之失，欲要行得，先须知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世间迷人在皮囊上强扭捏，自以为修持性命，非修性命，乃是伤性命也。

但圣贤的大道，是《说卦传》所讲「穷理、尽性、以至于命」的学问：有工程，有次序，有文火的温烹，有武火的猛炼，有该缓该急的分寸，有该先该后的顺序，有该停该止的界限。差之毫发，便失之千里。要想行得，先须知得：知道一分才做得一分，知道十分才做得十分。世上那些迷人只在这张皮囊上硬扭硬捏，自以为在修持性命，其实哪里是修性命，分明是在伤性命。

性命且不知，妄想长生，岂不愚哉？夫命者，先天正气。性者，先天元神，命属阳，性属阴，性命相合，阴阳混一，是谓金丹。金丹者，性命之别名，乃虚无中结就，非后天一身所产之物。不知性命，焉能修持性命？不识金丹，焉能凝结金丹？故穷理工夫，最为先着。果是穷透河图洛书奥妙，先天后天机密，则宇宙在乎手，万化生乎身，大地里黄芽长遍，满乾坤金花开绽，一步一趋，皆是大道，攒簇五行，和合阴阳，还我生初本来面目。

连性命是什么都还不知道，就妄想长生，岂不糊涂？所谓「命」，是先天的正气；所谓「性」，是先天的元神。命属阳，性属阴；性与命相合，阴与阳混成一片，这才叫金丹。金丹不过是性命的另一个名字，是在虚无中结成的，并不是后天这具身子里生产出来的东西。连性命都不知道，怎么谈得上修持性命？连金丹都不认得，怎么谈得上凝结金丹？所以「穷理」这一步功夫，是最先要下的。果真把河图洛书的奥妙、先天后天的机密都穷究透彻，那便宇宙握在手中、万般造化从自身生出：大地上到处冒出黄芽，天地间处处开遍金花，一举一动无不合于大道，五行聚拢归中，阴阳调和为一，还我出生之初的本来面目。

金丹凝结，洛书后天有为之功毕，再行温养之功了河图先天之道，以复其父母未生以前面目。打破虚空，至于无声无臭，大丈夫之能市毕矣。尽性由自悟命，祖师传不得口诀，徒自猜量耳。

金丹一旦凝结，洛书后天这一段「有为」的功夫就算做完；接着再下温养的功夫，去了结河图先天那一段道业，好恢复父母未生以前的面目。直到打破虚空，进入无声无臭之境，大丈夫的能事也就完毕了。至于「尽性」这一步，全凭自己去悟；「了命」这一步，若没有祖师亲授口诀，也只能白白在那里瞎猜罢了。

金丹有为之道，后天变易之道也。变易之道，以乾坤为体，以坎离为用，以屯蒙六十四卦为气候，周而复始，一气流行也。金丹之道，以乾坤为鼎炉，以坎离为药物，以屯蒙六十四卦为火候，阴而阳，阳而阴，阴阳迭运，亦一气流行也。

金丹的「有为」之道，就是后天的变易之道。变易之道以乾、坤两卦为本体，以坎、离两卦为功用，以《屯》《蒙》以下六十四卦为气候，周而复始，一气流转不停。金丹之道则以乾、坤两卦作鼎炉，以坎、离两卦作药物，以《屯》《蒙》以下六十四卦作火候：由阴转阳，由阳转阴，阴阳交替运行，同样是一气流转不停。

徐从事《参同笺注》云：「乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离，匡廓运毂正轴牝牡牡，四卦以为橐籥，复冒阴阳之道。」

徐从事的《参同契笺注》说：乾、坤两卦是《易》的门户，是众卦的父母；坎、离两卦好比车轮的外框与转动的车毂正轴，一牝一牡彼此配对。这四卦充当风箱的皮橐与吹管，把整个阴阳之道笼罩在里头。

又云：「月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里，朔旦屯值事，至暮蒙当受，昼夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，终则复更始，日月为期度，动静有早晚，春夏据动体，促子到辰巳，秋冬当外用，自午讫戌亥，赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，如是应四时，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎变易之道。变易之道，不外乎天地、日月、阴阳造化之道。

又说：一月的节候是五个六共三十日，经与纬两班都听日头调遣，合起来正是六十卦，刚爻柔爻各有表里。初一清晨由《屯》卦当值，到了傍晚换《蒙》卦接手，一昼一夜合用一卦，依着次序挨排下去；排到《既济》《未济》，正当月晦与天明交接之际，一轮走完又重新起头。以日月的运行为期限尺度，动与静各有早晚：春夏属发动的一面，从子时催到辰巳；秋冬属收敛在外的一面，自午时直到戌亥。赏与罚合着春生秋杀，昏与明顺着寒来暑往，爻辞里含着仁义，随着时机而发喜发怒。这样与四时相应，五行也就各得其理了。这段话是说，金丹之道跳不出变易之道，而变易之道，又跳不出天地、日月、阴阳造化的道理。

人能以刚健为鼎，柔顺为炉，则乾坤鼎炉立矣。人能虚人心，灵性不昧，振道心；正气常存，则坎离药物得矣。鼎炉立，药物得，法天地，效日月。当刚健而即刚健，刚健必归于中正；当柔顺而即柔顺，柔顺必归于中正，仁义并行，动静如一，日乾夕惕，其功不缺，与时偕行，随机应变，即是乾坤坎离四卦，以为橐籥始于屯蒙，终于既未，即是赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

人若能拿刚健之德当鼎、柔顺之德作炉，乾坤这副鼎炉就立起来了；若能把「人心」放空，让灵性不再昏昧，同时振作「道心」，使正气常在身中，坎离这味药物就到手了。鼎炉立定、药物到手，再取法天地、效仿日月：该刚健时就刚健，刚健必定归于不偏不倚的中正；该柔顺时就柔顺，柔顺也必定归于中正。仁与义并行不悖，动与静始终如一，白天勤勉不懈、夜晚警惕自省，功夫一天也不缺；随着时机同行，遇变便能应变——这就是把乾、坤、坎、离四卦当风箱来用。从《屯》《蒙》起手，到《既济》《未济》收尾——这就是赏罚合着春秋、昏明顺着寒暑、爻辞含着仁义、随时而发喜怒。整部《易经》的道理，都装在我这方寸之心里，还愁什么大道不成、性命不了呢？

紫阳翁云：「先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。」此诗泄尽丹法天机，而无余蕴矣。今立鼎炉、药物、火候全图，以乾在上为鼎，坤在下为炉，坎离居中为药物。四卦列之于外，以象阴阳之橐籥。其余六十卦，屯蒙为始，既未为终，列之于内，以象朝暮之火候。

张伯端有一首诗说：先把乾坤两卦立作鼎器，再把日中金乌、月中玉兔这两味药捉来烹炼；既然已经把这两样东西都赶到黄道上会合，金丹哪有生不出来的道理。这首诗把丹法的天机全泄尽了，再没有留下什么余地。如今画这幅鼎炉、药物、火候全图：乾在上头作鼎，坤在下头作炉，坎、离居中作药物，这四卦排在外圈，象征阴阳这具风箱；其余六十卦以《屯》《蒙》开头、《既济》《未济》收尾，排在内圈，象征早晚两班的火候。

屯者，阳气动于阴中也。蒙者，阳气陷于阴中也。既济者，阴阳已合也。未济者，阴阳不交也。阳气初动即扶阳，所以进阳火，朝之功也；阳气有陷即养阳，所以运阴符，暮之功也。

《屯》卦，是阳气在阴中刚刚萌动；《蒙》卦，是阳气被陷在阴里出不来；《既济》，是阴与阳已经交合；《未济》，是阴与阳彼此不交。阳气刚一萌动就要扶助它，所以要「进阳火」——加意提振、步步进阳，这是早晨那一班的功夫；阳气一有陷落就要涵养它，所以要「运阴符」——收敛静守、以柔护阳，这是傍晚那一班的功夫。

既济，阴阳已合，须当随时而保济，保济者，借阴全阳也；未济，阴阳不交，须当待时而求济，求济者借阳益阴也。借阳益阴，进阳火，自屯至既济三十卦，所以致其济也；借阴全阳，运阴符，自蒙至未济三十卦，所以防不济也。始于屯蒙，终于既未，其余五十六卦，俱皆阴符阳火之事，可以类推而知。然其妙用处，总在坎离、阴阳、健顺，归于中正耳。健顺中正，则始而屯蒙，终而既未，皆自然而然，岂容勉强也。

《既济》是阴阳已经交合，就该随着时机守护这一分「济」——所谓守护，是借阴气来保全阳气；《未济》是阴阳彼此不交，就该等待时机去求这一分「济」——所谓求济，是借阳气来补益阴气。借阳益阴属于「进阳火」，从《屯》卦排到《既济》共三十卦，是要促成那个「济」；借阴全阳属于「运阴符」，从《蒙》卦排到《未济》共三十卦，是要防住那个「不济」。以《屯》《蒙》起头、《既济》《未济》收尾，中间其余五十六卦，讲的全是阴符与阳火的事，照这个例子一推就明白了。不过它的妙用所在，总归是要坎与离、阴与阳、健与顺都归到中正上去。健与顺一归中正，那么从《屯》《蒙》开头到《既济》《未济》收尾，处处都是自然而然，哪里容得半点勉强。

金丹大道，始终两段功夫，一进阳火，一运阴符。进阳火者，阴中返阳，进其刚健之德，所以复先天也。运阴符者，阳中用阴，运其顺柔之德，所以养先天也。进阳火，必进至于六阳纯全、刚健之至，方是阳火之功尽；运阴符，必运至于六阴纯全，柔顺之至，方是阴符之功毕。

金丹大道从头到尾只有两段功夫：一段是「进阳火」，一段是「运阴符」。进阳火，是在阴里把阳返回来，增进那份刚健之德，为的是恢复先天；运阴符，是在阳中用阴，运化那份柔顺之德，为的是涵养先天。进阳火，一定要进到六爻纯阳、刚健至极，才算阳火这一段功夫做尽；运阴符，一定要运到六爻纯阴、柔顺至极，才算阴符这一段功夫做完。

阳火阴符，功力俱到，刚柔相当，健顺兼全，阳中有阴，阴中有阳，阴阳一气，浑然天理，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，圣胎完成，一粒黍米宝珠，悬于太极空中，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，常应常静，常静常应，本来良知良能，面目全现，所谓「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

阳火与阴符两段功力都下到了家，刚与柔分量相当，健与顺两面俱全，阳里含着阴，阴里含着阳，阴阳合成一气，浑然一片天理，圆滚滚、光灿灿、净洁洁、赤条条，「圣胎」就此结成。它像一粒黍米大的宝珠，悬在太极的虚空当中：寂然不动而一感便通，一感便通而仍旧寂然不动；常在应物却常自安静，常自安静却常能应物。本有的良知良能，本来面目全部显现出来，这就是丹经所说的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。

再加上向上工夫，炼神还虚，打破虚空，脱出真身，永久不坏，所谓「圣而不可知之之谓神」，进于形神俱妙，与道合真之境矣。

在这之上再添一层更高的功夫：炼神还虚，打破虚空，脱出真身，永久不坏。《孟子·尽心下》所说「圣而不可知之之谓神」，指的正是这个地步；从此进入形与神都臻于微妙、与大道合而为真的境界。

今立六阳六阴，阳火阴符全图，以复临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦。列之于外，其余五十二卦，列之于内。虽是六十四卦，总是十二卦统之。复之一阳进，而凡一阳之卦，皆在其中。临之二阳进，而凡二阳之卦，皆在其中，至于三阳、四阳、五阳，俱皆如此。运阴亦然，左阳卦者，先进阳火以复先天也。右阴卦者，后运阴符以养先天也。

现在画这幅六阳六阴、阳火阴符全图，把《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《坤》这十二消息卦排在外圈，其余五十二卦排在内圈。虽说是六十四卦，其实统统归这十二卦管辖：《复》是一阳来进，凡属一阳的卦都包在里头；《临》是二阳来进，凡属二阳的卦都包在里头；到三阳、四阳、五阳，也都照这个样子类推。运阴的一边同样如此。左半边的阳卦，是先「进阳火」以恢复先天；右半边的阴卦，是后「运阴符」以涵养先天。

先复后养，先天凝结，性命坚固，金丹有为无为之事了了。此图与前图相为表里，前图是火候之功力，此图是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步脚踏实地行去，自有进益，庶不至毫发之差，千里之失也。

先恢复、后涵养，先天之气便凝结成形，性与命都稳固下来，金丹上「有为」「无为」这两桩事就都了结了。这幅图与前面那幅互为表里：前一幅讲的是火候的功力，这一幅讲的是火候的次序。使功力时要依着次序，依次序时又要真下功力，一步一步脚踏实地做去，自然日有长进，才不至于差之毫发、失之千里。

素朴散人悟元子刘一明述注，门人冲和张阳全校阅，后学黄燮榳重刊。

本卷由自号素朴散人、道号悟元子的刘一明撰述并作注，由门人冲和道人张阳全负责校阅，后学黄燮榳重新刊印。

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《乾》卦卦辞：元、亨、利、贞——创始、亨通、和宜、贞固。初九爻：潜伏着的龙，暂时不要施展。九二爻：龙已现身在田野上，宜于去见有德有位的大人。九三爻：君子整天勤勉不懈，到了夜里仍旧警惕戒惧，纵有危难，也不会有过错。九四爻：或腾跃而上，或退处深渊，都不会有过错。九五爻：龙飞在天上，宜于去见有德有位的大人。上九爻：龙升得过高，必有悔恨。用九：见到群龙都不以首领自居，吉利。

乾者，健也。刚强不屈之义。卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。

「乾」就是「健」，取刚强不屈的意思。这一卦的卦体六爻全是阳爻，是纯阳之象，所以叫乾。它是讲「进阳火」的一卦，属于「造命」的学问——在后天里夺回自家性命主权的功夫，所以要行刚健之德、用刚强之道。天下没有比天更刚健的了：天所行的道，一气流转不停，循环没有起讫，经久而不间断；没有一样东西不被它周流而复，也没有一样东西能伤到它——刚健到极处了。

故当春而生物者，健之元也。元者，初也。阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而长物者，健之亨也。亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？冬而藏物者，健之贞也。贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？

所以春天生发万物，是刚健的「元」。元就是初始：阳气初生，万物齐齐破土抽芽，这个元何等刚健！夏天长养万物，是刚健的「亨」。亨就是通畅：阳气一通畅，万物齐齐发旺茂盛，这个亨何等刚健！秋天成就万物，是刚健的「利」。利就是适宜：阳气恰到好处，万物齐齐结成果实，这个利何等刚健！冬天收藏万物，是刚健的「贞」。贞就是宁静：阳气安宁沉静，万物齐齐归回本根，这个贞何等刚健！

元、亨、利、贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；道曰抱一；释曰归一。无非教人修此一点刚健正气耳。

元、亨、利、贞随着四季轮番运转，说到底只是一个「健」在推行：一是体，四是用。体拿出来发为用，用回过头保全体，体与用合成一片，所以天道刚健运行而永不停息。唯独人，是禀受天的气才成了形体，于是也就同时具备了天的这份刚健之德，具备了元、亨、利、贞这四样刚健的功用。人的健德，就是本有的良知、先天的正气。丹家给它取名叫「真阳」，又叫「真一之精」，又叫「真一之气」；儒家讲「惟精惟一」，道家讲「抱一」，佛家讲「归一」——无非都是教人修养这一点刚健的正气罢了。

是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。

这股气，根子在先天，藏身在后天；在圣人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。人初生之时，它不垢也不净，不生也不灭，不属色也不属空；寂然不动，一感便通；处在万物当中，却不被万物压屈。它本来就元，本来就亨，本来就利，本来就贞，全在无心之中自然运作，不用勉强，纯出天然：看似不健而其实极健，虽然极健却不见其为健，那份刚健没有形迹可以窥探——这就是所谓的「天人」。

一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？

一旦交入后天，禀受的气质发作起来，外面的事物又来引诱，于是就有了孔子所说「性相近也，习相远也」的分化：丢开真的、认取假的，良知蒙上一层昏昧。从此该元的不元，该亨的不亨，该利的不利，该贞的不贞；刚健之德已经亏损，刚健之用已经变质，精神昏昧、气息浑浊，性情紊乱、命根动摇，身子虽然还在活动，阳气却一天天消磨——这样下去还能不死吗？

故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。

所以圣人另有一套「造命」的学问，能在后天里返回先天，把本来的乾健之德修持回来，使它永久不坏。修持的门路，仍旧跳不出元、亨、利、贞这四样功用。人若能看破世间一切，猛然醒悟回头，把心志立定在性命上，那么在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，就有一点生机悄然发动——这是刚健的「元」。人若能一心修养，实实在在地履行下去，长久不懈，一路做到达成所求——这是刚健的「亨」。人若能振作精神，奋勇前进，刚气凝聚成团，种种外缘都碍他不住，把生与死看作一回事——这是刚健的「利」。人若能推究事物、增长真知，辨明是与非、邪与正，安住在该处的位置上而不迁移——这是刚健的「贞」。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。但是道也，有药物，有火候，有功力，有急缓，有止足。修之合法，养之随时，方能进于佳境。倘差之毫发，失之千里。元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。此进阳之火候，不可不知也。

「元」用来生起这份刚健，「亨」用来通畅这份刚健，「利」用来成就这份刚健，「贞」用来固守这份刚健。元、亨、利、贞四者合成一气来运用，由起初的勉强做到后来的自然，浑然只是一片天理，仍旧是良知的本来面目；这样便可以与天同其功用、与天同其长久。不过这条路上有药物，有火候，有功力，有该急该缓的分寸，有该停该止的界限。修得合法，养得应时，才能渐入佳境；倘若差了一丝一毫，就要失之千里。元、亨、利、贞四样缺了一样，刚健之德便成就不了，性命也就不归自己所有。这是「进阳火」的火候，不可以不知道。

初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利见」。

「初九」这一爻处在刚健的起头，健德刚刚振作，好像一条还潜藏着的龙，正是培养正气的时候，还不可以自恃刚健而妄动，所以爻辞说「勿用」——这一步的工夫是筑基蓄气，蓄而不发。「九二」这一爻刚健而又居下卦之中，不偏不倚，刚与柔分量相当，好像龙已现身田野：生机常在，天赋的良知不再昏昧，「圣胎」已经初具形象。爻辞所说的「大人」，正是《孟子·离娄下》讲的「不失其赤子之心者」，所以说「利见」——这一步的工夫是中和既立，本来良知现前。

九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。

「九三」这一爻，浩然之气充塞胸中，刚强而又居位得正：白天勉力去做，夜里省察过失，白天勤勉、夜晚戒惧，刚健运行不肯停歇；纵然处境危险，也终究不会有过错——这一步的工夫是昼夜不断地保任，火力一刻也不许间断。「九四」这一爻，健德已经修成，「圣胎」已经完足，只等时机到来脱胎变化，好像龙有时腾跃而起、有时退处深渊；此时要仔细审察火候气机，防危虑险，所以也不会有过错——这一步的工夫是丹已结而未脱，进退全看时候。

九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰「利见」。上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰「有悔」。

「九五」这一爻，刚健而又中正，阴与阳混化为一，肉身之外另有一个法身，形与神都臻于微妙，与大道合而为真：不但成就了自己，还能成就万物，好像飞龙在天，或隐或显、变化莫测，随时随处济助他人。爻辞所说的「大人」，正是《孟子》讲的「正己而物正者」，所以说「利见」——这一步的工夫是丹成脱胎，由自度转为度人。「上九」这一爻，进阳进得过了头，一味刚强而不肯柔，只知前进不知退守，好像一条亢旱之龙；龙一到亢的地步，就再不能生养万物。刚健过了头，必定败坏事情。阳到极点必然转阴，好不容易得来的天赐至宝又重新失掉，这道理是可以断定的，所以说「有悔」——这一步是火候过头、功败垂成的告诫。

大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：「用九，见群龙无首，吉。」此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。

大凡行刚健、用刚强的路数，最要紧的是随时机而定。随时而健，就能该刚则刚、该柔则柔；元、亨、利、贞，走到哪一步都可以用健，走到哪一步也都不会伤了健。圣人怕人不懂用健的分寸，特意郑重写下一句：「用九，见群龙无首，吉。」这话说得再明白不过。「九」是河图中一、三、五相加而成的阳生之数；所谓「用九」，就是用健。龙这种灵物，灵异分明，变化莫测：能上能下，能大能小，能隐能显；迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。

修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。

修持刚健之道，就像驾驭龙一样。用健而能随时应变，就像那一群龙的千变万化：该潜藏时便潜藏，该现身时便现身，该乾乾勤勉时便乾乾勤勉，该腾跃时便腾跃，该高飞时便高飞——刚健而不至于过头，升高而不至于亢极；或缓或急、何时该停何时该止，都各依当下的时机。这就是「无首」的刚健，不把某一种姿态摆在头里作主，用起来没有不得吉的。

但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。

只是这套「无首」变化的道理，非有真知灼见不可。若并没有看得真切，只凭猜想去做作，那么天赐的至宝虽然近在眼前，也未必轮得到我得手。要用它，先得看清它；看清了再用，才算真有所用。有用之中并不着意于用，看似无功之处却在功上加功；「有」与「无」两边都不安立，顺行与逆运也都不拘执。到那时，大地上处处生出黄芽，满世界处处开遍金花，信步走去，头头都是道，正如《孟子·离娄下》所说「取之左右逢其原」。这才是用「九」而不被「九」所用，方能进于刚健、中正、纯粹的精气，我这条命由我自己作主，不由老天摆布，可以和天做同伴了。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《坤》卦卦辞：元、亨；宜于像母马那样守持贞固。君子有所前往，起先迷失方向，后来才寻得主人；往西南方去能得到朋友，往东北方去则丧失朋友。安于正道，吉利。初六爻：脚下踩到了霜，就知道坚冰快要来了。六二爻：正直、方正、宏大，不必刻意造作也无所不利。六三爻：把内含的文采藏起来而能守持正固，倘若出来辅佐君王的事业，不自居其功，却能有好结局。六四爻：像扎紧口袋口一样收敛自己，既不会有过错，也得不到称誉。六五爻：像穿着黄色的下裳，大吉。上六爻：龙在郊野上争斗，流出的血又黑又黄。用六：宜于永久守持正固。

坤者，顺也。柔顺卑下之义，卦体六爻皆偶，纯阴之象，故谓坤。此运阴符之卦，修性之学，所以行顺而用柔道也。顺莫顺乎地，地本至阴，无阳不能生成万物。其所以生成万物者，顺乎天之阳气，进退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能贞耳。地之顺天不可见，观于牝马之顺，而地之顺可知矣。

「坤」就是「顺」，取柔顺谦下的意思。这一卦的卦体六爻全是阴爻，是纯阴之象，所以叫坤。它是讲「运阴符」的一卦，属于「修性」的学问，所以要行柔顺之德、用柔和之道。天下没有比地更柔顺的了。地本是至阴之物，没有阳就生养不出万物；它之所以能生养万物，全靠顺着天的阳气，随阳气的进退而生养。可见地本身并不自具元与亨，它元亨的好处，只在于能「贞」——守得住、承得起。地顺从天的模样看不见，看母马顺从公马的模样，地的顺也就可以推知了。

牝者，阴柔之总名。凡物之阴者，皆属北。马为健行之物，牝马顺牝（疑为牡）马而行，则牝马所到之处，即是牝（疑为牡）马能到之处，虽柔亦刚，地顺之利贞，亦如牝马之利贞耳。

「牝」是一切阴柔之物的总名，凡属阴的东西都归到这一类里。马是善于健行的牲口，母马跟着公马走（原书这两处「牝」字，校者注明据文义当作「牡」），那么母马所能到的地方，也就是公马所能到的地方——虽然是柔的，却也具备了刚的效能。地那份「顺」所以有利有贞，也正像母马的利与贞一样。

人受地之阴气以成形，即具此柔顺之德。柔顺之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，为气质所拘，积习所染。顺非所顺，顺其所欲，良能变为假能矣。圣人教人行顺道者，由假顺而变为真顺，还其当日不识不知，顺帝之则之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷后得主。」

人是承受地的阴气才凝成形体的，因此天生就具备这份柔顺之德。所谓柔顺之德，就是人初生时秉受的那一点天然良能。这份良能一交入后天，被禀受的气质拘住、被日积月累的习气染污，于是顺错了对象——一味顺着自己的私欲走，良能就变成了假能。圣人教人行「顺道」，正是要人由假顺转回真顺，还他当初「不识不知，顺帝之则」的本来面目。所以卦辞说：「君子有攸往，先迷后得主。」

夫刚为柔之主，刚能统柔，柔不能统刚，亦只顺承其刚而已。以柔顺刚，不但无能者顺有能，凡返邪归正，改恶迁善，存诚去妄，以人心顺道心之事，皆系以柔顺刚之义。先迷者，人心用事，道心埋藏，顺其人欲，以假伤真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安静，顺其天理，以真灭假，得主而不迷也。

刚是柔的主人：刚能统率柔，柔却统率不了刚，只能顺着承接刚罢了。以柔顺刚，不单指没本事的顺从有本事的；凡是弃邪归正、改恶从善、存养诚意而除掉妄念，以及让「人心」顺从「道心」这一类事，都属于以柔顺刚的道理。所谓「先迷」，是人心当家、道心埋没，一味顺着人的私欲走，拿假的伤了真的，因迷失而丢了主人。所谓「后得主」，是道心当家、人心安伏，一味顺着天理走，拿真的灭了假的，寻回主人而不再迷失。

人能由迷生悟，以阴顺阳，借人心复道心，以道心制人心。先失主而后得主，虽愚必明，虽柔必强，何病于柔乎？顺之道，莫大于地。顺之象，莫著于月。月本纯阴无阳，与日会于虚危之处，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是谓得朋。至于十五，光辉盈轮。十六日景自此渐错，月光至此渐退；魂中生魄，行至东北艮地，二十八余光于此全消，所谓丧朋。

人若能从迷惑里生出觉悟，以阴顺阳，借「人心」把「道心」找回来，再用道心去管住人心，那就是先丢了主人而后又寻回主人。《中庸》说「虽愚必明，虽柔必强」，如此一来，柔又有什么可担心的呢？讲「顺」的道理，没有比地更大的；讲「顺」的物象，没有比月更显明的。月本是纯阴无阳之体，先与太阳在虚、危二宿之处会合，行到西南坤位，初三便吐出一钩蛾眉似的光——魄中生出了魂，这就叫「得朋」。到十五，光辉盈满整轮；十六以后日影渐渐偏移，月光从此一天天退减——魂中生出了魄，行到东北艮位，二十八日那点余光全部消尽，这就是所谓「丧朋」。

西南月光方生，阴顺其阳之进也。东北月光全消，阴顺其阳之退也。阳进则月明，阳退则月昏。月之昏明，亦顺其日之进退耳。修道君子，用顺而行柔道，能如月之顺日，则知得知丧，进之退之，无有不利者也。利者何利？利其顺之得正，尤利其安居于正。方是全始全终之吉道。

西南方向月光刚刚生起，是阴顺着阳的前进；东北方向月光完全消尽，是阴顺着阳的退藏。阳进则月明，阳退则月昏；月的明与昏，也不过是顺着太阳的进退罢了。修道的君子用「顺」而行柔和之道，若能像月亮顺从太阳那样，便懂得何时该「得」、何时该「丧」，该进便进、该退便退，没有不利的。所谓「利」，利在哪里？利在这份顺是顺得其正，尤其利在能安安稳稳地守住这个正。这才是有始有终的吉道。

曰安贞者，安正也。以正而安，止于其所，不顺而必期其顺，不正而必至于正。炼己持心，拔去一切轮回种子，不使有一点滓质留于方寸之中。虚极静笃，人心不起，道心即生，贞下起元，柔即是刚，顺即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安贞之顺，岂小焉哉！

所谓「安贞」，就是安于正道：凭着正而得安，安住在自己该在的地方；本来不顺的，一定求它归于顺；本来不正的，一定使它归于正。于是要「炼己持心」——磨炼自己、把持此心，把一切招致轮回的种子连根拔掉，不让一星半点渣滓留在方寸之间。虚到极处、静到笃处，人心不再兴起，道心自然生发，「贞」的尽头又生出「元」来：柔便是刚，顺便能健。元了没有不亨的，亨了没有不利的，利了没有不吉的。「安贞」这一份顺，意义岂是小的！

初六，在顺之初，系可真可假之际，稍有不正，客气潜入，必至一阴生而群阴毕集，即有履霜坚冰至之象，故顺之须谨于始也。六二，柔顺中正，中则其心直而能谨慎。正则其行方而有裁制，内直外方，循规蹈矩，自能大其德业，故不习无不利也。

「初六」这一爻处在柔顺的起头，正当可真可假的关口：稍有一点不正，外来的「客气」便悄悄侵入，必定一阴才生而群阴齐集，于是有了「履霜坚冰至」之象——所以行顺道最要在开头处谨慎。这一步的工夫是防微杜渐。「六二」这一爻，柔顺而又中正：得了「中」，所以心地正直而能谨慎；得了「正」，所以行事方正而有裁断节制。内里正直、外表方正，一举一动都合规矩，自然能把德业做大，所以说不必刻意造作也无所不利。这一步的工夫是内直外方，柔顺而得中正。

六三，性柔志刚，含藏章美，顺守其正，不以外假而伤内真。即有事而不得不外顺者，其必或从王事，欲顺于人，不失于己，故无成而能有终也。六四，以柔居柔，内念不出，外念不入，顺时顺命，不致祸而不求福，如括结囊口，内外一空，故无咎而亦无誉也。

「六三」这一爻，性情柔和而志向刚强，把内含的文采美质藏起来，顺守自己的正道，不因外面的假象伤了里面的真。即便遇事不得不在外面随顺，那也只是「或从王事」——出来担一份差事而已：顺得了别人，也不失掉自己，所以不自居其成而能有好结局。这一步的工夫是含藏不露，在应世中守住真。「六四」这一爻，以柔爻居柔位，里面的念头不放出去，外面的念头不放进来，顺着时、顺着命，不去招祸也不去求福，好像把口袋口子扎紧，内外都是一片空，所以既不会有过错，也得不到称誉。这一步的工夫是内外双泯，一意封固。

六五，柔顺虚中，德足服人，不言而信，不教而化，如黄裳着体，喑然日章，美德在内，自著于外，故为顺道之元吉也。上六，自尊自大，以柔为刚，不能顺人，欲人顺己，如龙战于野，乖和失中，阴差阳错，未得于人，早伤其已，故其血玄黄也。

「六五」这一爻，柔顺而中间虚空能容，德行足以叫人心服：不必开口人自相信，不必教导人自感化，好像身上穿着黄色下裳，正是《中庸》所说「暗然而日章」——不炫耀而光彩一天天透出来。美德藏在里面，自然显露到外面，所以这是行顺道的大吉。这一步的工夫是虚中养德，不言而化人。「上六」这一爻，自尊自大，把柔硬装成刚，不肯顺从别人，反要别人顺从自己，好像「龙战于野」：乖违了和气、失掉了中道，阴阳彼此错位，还没占到别人的便宜，先已伤了自己，所以流出的血又黑又黄。这一步是柔而逞强、阴阳两伤的败象。

观于六爻之顺，是非不等，邪正各别，求其顺之而得利于己者，其惟六二；顺之而能感化人者，其惟六五乎。噫！顺道岂易能哉？毫发之差，千里之失，不谨于始，必败于终。圣人大书特书曰：「用六，利永贞。」为后人开一大道，使行顺道者永于贞，方能顺之得真，方能顺之得利。

通观六爻所讲的「顺」，是非不一样，邪正也各有分别：要找一个顺得让自己受益的，只有「六二」；要找一个顺得能感化他人的，只有「六五」。唉！顺道哪里是容易做到的？差之毫发就失之千里；开头不谨慎，收尾必定失败。所以圣人郑重写下一句：「用六，利永贞。」这是替后人开出一条大路，要行顺道的人在「贞」字上守到底，才能顺得着真，才能顺得着利。

夫用六之道，用顺道也。六为河图二四阴生之数，阴主顺用。六者用顺也，用顺所以以虚求实，以无求有耳。古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得；或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟者；或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，不永于贞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

所谓「用六」之道，就是用顺之道。「六」是河图中二与四相加而成的阴生之数，阴主柔顺，所以用六就是用顺；用顺，是要凭着虚去求实、凭着无去求有。古往今来的学道人：有的自恃聪明，只凭一己之见胡乱猜测、私下议论，不肯低下心气去向人请教，于是白了头、耗尽一生，什么也没得到；也有人肯寻师访友，却分辨不清邪与正，一头钻进旁门小路，到死都不醒悟；还有人既能分辨邪正，也把性命的道理弄明白了，依道而行，却半途而废，不能在「贞」上守到底。这些都不是用六之道，所以都成不了道。

若欲成道，须要知顺，又须要顺其正，更需要永顺其正。能永顺其正，柔中即有刚，不隐不瞒，至死不变，脱去后天气质之性，露出先天不识不知、顺帝之则之本面，性了而命亦可了，一永贞而柔顺之道至矣，尽矣。

若想成道，先要懂得什么叫顺，还要顺得其正，更要永远顺在这个正上。能永远顺在正上，柔里面自然含着刚：不隐瞒、不遮掩，到死也不改变，脱去后天气质带来的习性，露出先天「不识不知，顺帝之则」的本来面目。性得了结，命也就可以了结。一个「永贞」，柔顺之道便算到了顶、说到了尽头。