周易闡真 · 第 17 卷

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，凶。

《旅》卦：稍稍亨通，行旅之中守正則吉。初六：行旅之人瑣碎計較，這就是他自取災禍的緣由。六二：行旅之人住進旅舍，懷裡揣著盤纏，又得到童僕，守正。九三：行旅之人燒掉了自己的住處，喪失了童僕，守正也有危厲。九四：行旅之人有了安身之處，也得到了盤纏與利斧，我心裡卻不痛快。六五：射山雞，射失一支箭，最終得到美譽與爵命。上九：鳥燒掉了自己的巢，行旅之人先是歡笑，後來放聲大哭；在邊邑丟失了牛，凶險。

旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

旅的意思是路過而不停留。就卦德說，上卦離是明，下卦艮是止；用止來運用明，明本於止，止住這點明而不輕易動用，所以叫做旅。這是涵養火候、身在塵中而能出塵的一卦，承接上面的歸妹卦而來。歸妹講的是因喜悅而妄動，順著後天的陰，把先天的陽埋沒掉，把假的當成真的，把苦的當成樂的。修道的人首先要看破世事：一切因緣、一切所有，都當作旅途中的過客來看，不因貪戀假的而傷了真的，不因外境的牽引而擾動內心；在止上明白，止在該止之處，止住這點明而明不受傷，明與止兼用，就可以身在塵中而超出塵外。所以卦辭說行旅稍稍亨通、守正而得吉。

小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

所謂稍稍亨通，是用止來行明，明不亂用；所謂守正得吉，是明本於止，止在至善之地。用止來行明，就是面對外境而忘掉情識；明本於止，就是摒去聰明、毀棄機巧。不動不搖，像大山穩穩立在地上；不昏不迷，像太陽照在中天。內裡沒有什麼被牽動，外面沒有什麼被蒙蔽；有事就用明去應付，無事就用明來守住；無貪無求，不迎接也不追隨，不留戀也不滯著。因為行旅這件事本來就是一過而已，不可以久戀他鄉，顧著外面而忘了裡面，追逐末梢而丟掉根本。該明的時候就明，雖明也仍是止；該止的時候就止，雖止也仍是明。明與止合成一片，還有什麼不亨通、有什麼不吉的呢？

初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

初六這一爻柔弱而不明白，看不破世事，在止上不知道自己該止在哪裡，一會兒旅到這邊，一會兒旅到那邊，瑣瑣碎碎沒個了結，災禍是自己招來的。這一爻配的是柔弱而路子不正的旅。六二這一爻柔順而居下卦之中，止在該止之處，就像爻辭說行旅之人住進旅舍、懷裡還揣著本錢。有本錢而能和光同塵，與凡俗之人同處一處，卻不被凡俗所迷惑，正是丹家所說該圓就圓、該方就方，叫人無從看出他的行藏。這一爻配的是柔順而中正的旅。

九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。

九三這一爻剛強而不柔順，內裡止不住，偏要強行止在外面，斷絕一切人事，驚世駭俗，就像爻辭說行旅之人燒掉自己的住處、喪失了童僕。燒掉住處的這種旅，雖說旅中的事做得還算正，卻惹起旁人猜疑，也是招災取厲的路子。這一爻配的是剛強而做得太過的旅。九四這一爻既剛健又明白，就像行旅之人有了安身之處，把柄握在自己手裡；成就了自己之後又該去成就他物，可以隨處結緣，積功累行而沒有難處。只是它所應的全是陰爻，雖然有盤纏利斧，卻沒有知音，做不到心裡想做的事，所以說我心裡不痛快。自古以來有本錢有本事卻不能大行其道的人，比比皆是。這一爻配的是剛健而生不逢時的旅。

六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。

六五這一爻柔順而中懷虛靜，就像爻辭說射山雞而失掉一支箭。射雉，是不動用自己的明；矢亡，是不動用自己的剛。不用明而明自足，不用剛而剛自全；剛與明都收著不用，後天的氣質習性全部化盡，隨物而應物，既不失掉自己，也不違逆他人，德行足以服眾，最終得到美譽與爵命。這一爻配的是柔順而能和光同塵的旅。

上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

上九這一爻仗著剛強、逞用明察，自尊自大，責備別人時很明白，責備自己時卻糊塗；對別人沒有好處，對自己反有損傷，就像爻辭說鳥燒掉了自己的巢，行旅之人先笑後哭。起頭用明，末了反倒敗了明，在邊邑丟失了牛的那份凶險，哪裡躲得掉。這一爻配的是把明用錯了地方的旅。六爻所說的旅，有的旅在內，有的旅在外，有的以剛處旅，有的以柔處旅；要找既能止於內又能旅於外的，只有六二；要找能虛己而與人相處的，只有六五。懂得這一層的人，可以處在世間而不必毀棄世間，可以身在世間而能超出世間。

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

《巽》卦：稍稍亨通，利於有所前往，利於見到大人。初六：進進退退拿不定主意，利於像武人那樣守正。九二：巽伏在床下，請史官與巫祝紛紛禱祝，吉祥，沒有過錯。九三：一再地巽順，有憾惜。六四：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。九五：守正得吉，悔恨消失，無所不利；起初不順而結局圓滿，庚日之前三天、庚日之後三天，吉祥。上九：巽伏在床下，喪失了盤纏與利斧，守正也有凶險。

巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體一陰伏於二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。

巽的意思是進入，也是伏下，指柔順而漸進，取象為風。卦體是一個陰爻伏在兩個陽爻之下，用柔的路子去行剛的事，不急也不緩，一層層往前推進；內卦巽，外卦也巽，下面巽，上面也巽，由近處通到遠處，從低處登上高處，像風一路吹去，越吹越遠、越吹越高，沒有一處到不了，所以叫做巽。這是以柔順進道的一卦，承接上面的豐卦而來。

豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉，苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。

豐卦講的是明與動合而為一：遇上曲折能應，遇上平直也能應，或潛藏或飛躍全隨自心，性命由自己作主而不由天。然而明動合一的境界哪裡容易做到？沒有柔順漸進的工夫是成不了的。柔順就能耐久，漸進就能深入；柔順漸進，越久越有力，工夫一天不缺，最終必定深造而自有所得。所以巽卦雖只是小亨，卻自有亨通之道。

但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。

不過能巽雖是亨通的路子，其中也有種種不徹底的：有知道該巽卻行不出巽的；有能對下巽順、不能對上巽順的；有能對上巽順、不能對下巽順的；有順境中能巽、逆境中卻不敢勇進的；有開頭能巽、末了不能巽的。這些都算不上真正實行了巽進之道，巽而不通。要找那種知與行兩面都能、剛與柔並用，能上能下、能順能逆、能內能外、自始至終如一的巽，只有具備中正之德的大人才做得到，所以卦辭說利於有所前往、利於見到大人。

夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執於一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。

所謂大人，是把性命看得最重、把道德看得最貴的人：把這個幻化的身軀看作枯木，把富貴看作浮雲；內裡常有餘裕，外表卻像不足；一步一步真履實踐，按次第進步，心志堅定而看得長遠，不到大道完成的那一天絕不歇手，所以說利。若不是大人，偏執在一頭，巽得既不中也不正，哪裡談得上有所前往、有所利？這份前往之利，終究要歸到大人身上。

初六，柔而無剛，逡畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。

初六這一爻柔弱而缺剛，畏首畏尾不肯用力，剛進一步又退回來，終究難以深造。然而大道是人人有份的，只怕沒有志向；果真立定志向，去親近真師，叩問口訣，勇猛精進，像爻辭說的武人那樣守正，沒有入不了道的。這一爻配的是柔弱而借他人之剛的巽。九二這一爻把陽剛用柔順的方式使出來，不自滿不自盈，肯屈己下人，就像爻辭說巽伏在床下、請史官巫祝紛紛禱祝；這樣不但自治得吉，應付他人也沒有過錯。這一爻配的是剛而能柔的巽。

九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。

九三這一爻自滿自盈，眼裡只有自己沒有別人，不肯虛心向人請教。本該由下往上巽順，他卻自逞聰明；本該由上再往上巽順，他想往前反而落到後面，這就叫一再地巽。巽到了這個地步，順境中還肯巽，逆境中就不肯巽，一會兒巽一會兒不巽，只落得一個憾惜罷了。這一爻配的是剛強而不能柔的巽。

六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

六四這一爻孤柔無剛，看上去柔得太過，像是不能深造而該有悔。然而它柔而居正：上面挨著九五的剛，能巽順於上而得到上面的接濟，這是獵獲了上一品；下面挨著九三的剛，能巽順於下而得到下面的接濟，這是獵獲了下一品；以陰爻居在眾陽之中，順著做也好、逆著做也好都不失其正，這是獵獲了中一品。上、中、下三品大藥一齊歸到中央，陰陽混合，「金丹」凝結成象，純然一片生機，就像田裡種下的東西沒有不結果的，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻配的是柔順而中正的巽。

九五，剛而能巽，惟精推一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。

九五這一爻剛健而能巽順，做到《尚書》所說的惟精惟一、誠實地把握住那個中，所以本有的悔恨可以消掉，修道無所不利。所以有利，是因為這位剛而能柔的大人能下也能上：起初以巽順自處於下，看上去像是用柔而傷了剛，這就是爻辭所說的無初；接著巽順而進於上，反倒借柔成全了剛，這就是爻辭所說的有終。無初有終的象，就如同月亮的先庚三日與後庚三日。

先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光於庚方，自初一至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。

先庚三日從二十八這一天算起，後庚三日到初三為止。二十八日那點微弱的陽光消沒在艮的方位，到三十日光輝全部隱去，從二十八到三十正好三天，這就是所謂先庚三日；晦朔交替之際，月亮重新沾上日光，陰中藏起了陽，到初三在庚的方位現出蛾眉般的一鉤新光，從初一到初三正好三天，這就是所謂後庚三日。先庚三日是柔順地把陽藏起來，相當於丹法中「退陰符」那一段工夫——收斂火候，讓陽氣潛伏；後庚三日是柔順地把陽推上去，相當於「進陽火」那一段工夫——運火上進，讓陽氣生長。金丹之道也是如此：先向下巽順，深造而用它的柔；後向上巽順，自得而全它的剛。陰中含著陽，陽中用著陰，分量無論大小都不受傷，做到至中至正，「金丹」於是凝結。剛而能巽所帶來的利，吉莫大於此。這一爻配的是剛柔兩面並用的巽。

上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可於理決之，此柔過於剛之巽也。然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉凶、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。

上九這一爻處在巽卦的末尾，向下巽伏的工夫已經做完，柔的路子該退，剛的路子該進，正是可以點化一身群陰的時候：不必再往下巽伏，應當往上巽進，居到床上去了。假如死守著不通，該在床上的卻始終待在床下，柔勝過了剛，陰氣化不掉，必定弄到大藥到手又重新失去，前功盡廢，雖守正也有凶險，這是可以按理斷定的。這一爻配的是柔勝過剛的巽。這樣看來，巽進漸入的道理，須要辨得清緩急、分得明吉凶、知道在哪裡止步知足；可以剛就剛，可以柔就柔，隨時機而用，巽進到剛柔中正的地步，才是究竟的成就。

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，凶。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《兌》卦：亨通，利於守正。初九：和順地喜悅，吉祥。九二：誠信地喜悅，吉祥，悔恨消失。六三：招引外來的喜悅，凶險。九四：反覆商量而心不得安寧，能隔絕邪疾便有喜慶。九五：把誠信錯放在消剝自己的小人身上，有危厲。上六：牽引著別人來求喜悅。

兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅於修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志於道，而一切外物不得移之。

兌的意思是悅。卦體兩個陽爻在下、一個陰爻在上，外面是虛的而裡面是實的；取象為澤，德性為悅。澤這樣東西，能浸潤萬物、悅育萬物；內裡喜悅，外面也喜悅，由內通到外，又由外通回內，內外相合，彼此沒有間隔，所以叫做兌。這是以修道為樂的一卦，承接上面的旅卦而來。旅卦講的是用止來行明，明不亂用，立志於道而一切外物動搖不了他。

夫志於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相併。下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。

既然立志於道，也就是以道為樂；以道為樂，就能把道行出來，所以兌卦自有亨通之道。不過以道為樂雖然亨通，更要緊的是守正：守正就順利而遂了這份喜悅，不守正就不順利而敗了這份喜悅。看卦象上兌下兌，六爻兩兩相併：下兌是內裡的喜悅，上兌是外面的喜悅。內悅實在，外悅也隨之實在；內悅虛浮，外悅也隨之虛浮。實在的是真喜悅，虛浮的是假喜悅；真的悅得長久，假的悅不了多久。所謂利於守正，正在這裡。真正修道的人，不以聲色貨利為樂，而以仁義道德為樂，自有一份真樂，不去經營虛假的快樂；一舉一動都在身心性命上下工夫，開頭能悅，末了也能保全，喜悅而沒有不亨通的，亨通而沒有不順利的。

初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。

初九這一爻陽剛而居正位，喜悅出於自然，毫無勉強，這就叫和兌。悅到了和的地步，能放大也能收小，不傷自己的剛氣，自然招來吉祥。這一爻配的是剛健而有操守的悅。九二這一爻中心誠實，內裡有主宰，只對真的歡喜而不對假的歡喜，一切虛幻的事都動搖不了他，吉就吉在內裡，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻配的是剛健而守中的悅。

六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其凶可知，此柔而務外之悅也。九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。

六三這一爻陰柔而既不中也不正，不在內裡求喜悅，偏向外面求喜悅，捨掉真的去追逐假的，成了修道路上的障礙，終究入不了道，凶險是明擺著的。這一爻配的是柔弱而向外求悅的那一等人。九四這一爻把陽剛用柔順的方式使出來，先斟酌而後說話，先商議而後行動，通過反覆擬議來成就變化，這就叫商兌。悅到了要商量斟酌的地步，就不敢一味順著喜悅走，時時戒慎恐懼，安不下心來，不合禮的地方一步不踏；像是得了一場隔絕邪氣的病，最終必定有喜慶而遂了這份喜悅。這一爻配的是剛而能柔的悅。

九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚于剝，必有厲矣。大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。

九五這一爻自滿自盈，只會用剛去悅而不會用柔去悅，最終必定失敗。剛而不肯低頭，把誠信錯放在消剝自己的小人身上，必定有危厲。大凡天資聰明的人，全靠虛心下氣、親近有道之士，才能真正受益。若是仗著地位、仗著才氣，只愛聽奉承話而討厭逆耳的直言，親近小人而疏遠君子，過失一天天增加而善行一天天減少，惡習漸漸滋長而德行漸漸消磨，不到危厲的地步也自己招來危厲，正如《論語》所說：縱然有周公那樣的才能與美質，只要驕傲而且吝嗇，其餘的也就不值一看了。這一爻配的是剛強而自滿的悅。

上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。然則，悅有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

上六這一爻把喜悅擺在外面，花言巧語、裝出好臉色；人家本不喜悅，他偏要牽引人家來喜悅他。這一類人，沒有的說成有，空的說成滿，不肯反省自己錯在哪裡，反而把錯路教給別人，結果既不能使人喜悅，別人也終究不喜悅他。這一爻配的是柔弱而向外求悅的那一等人。這樣看來，喜悅有真有假，是非各不相同，吉凶悔吝也不一樣，總以悅得其正為可貴：正就亨通，不正就不亨通。修道的人，怎能不用正道去求這份喜悅呢！

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《渙》卦：亨通。君王親臨宗廟，利於渡過大河，利於守正。初六：用健壯的馬來拯救，吉祥。九二：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。六三：渙散了自己這個身，沒有悔恨。六四：渙散了自己的朋黨，大吉；渙散之中反而聚成山丘，這不是平常人所能想到的。九五：像出汗那樣發佈重大號令，散去君王的積儲，沒有過錯。上九：渙散了那份傷害，遠遠離去，沒有過錯。

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏於二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入於二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

渙的意思是散亂不整。卦體下卦坎是一個陽爻藏在兩個陰爻之中，陽被陰所陷；上卦巽是一個陰爻侵入兩個陽爻之下，陽被陰所傷。陰與陽不相交，性與情各走各的，所以叫做渙。這是陰陽喪亂之後重新整頓的一卦，承接上面的巽卦而來。巽卦講的是漸漸進入真常之境；正因為陰陽已經散亂，才要用巽進的工夫去救濟它。

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。

人自從陰陽散亂、性與情各自遷移之後，「道心」昏昧而「人心」滋生，正氣受傷而邪氣強盛，就像坎卦中間那一個陽爻被陰氣陷住，先天之氣藏進後天裡面去了。先天既已藏起，浩然之氣振作不起來，陰氣當家作主，做善事的力量不足，做惡事的餘地有餘，不到把天良喪盡不肯罷休；這又像巽卦那一個陰爻悄悄生在極盛的陽爻之下，暗中一點點消蝕陽氣。這就是渙之所以成為渙的緣故。

然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閒邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

雖然已經渙散，聖人卻有救濟渙散的辦法，能讓散掉的重新整合。救濟渙散靠的是什麼辦法？仍舊不離巽進這條路。所爭的只在於：順著走就消耗陽氣，逆著走就扶起陽氣。能夠逆用這個巽，在後天之中返回先天，一層層進步，不急也不緩，防閒邪念而存養誠意，剋制私己而回到禮上；散掉的重新聚攏，亂掉的重新整齊，依舊還是當初那個本來物事，起初雖渙而末了不渙，這就是渙之中反而有亨通之道。

亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，於龍潭裡探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

所謂亨通，是事情有險而心裡不險，外面有險而裡面不險；借柔順的手段去行剛健的事，用陽氣去化掉陰氣，就像卦辭說君王親臨宗廟，用至誠去感格神明而神明真能感格；又像木順著水性而行，利於渡過大河而險阻可以化解。人的陰陽之所以散渙，都是因為用了「人心」而丟了「道心」，一舉一動都踩在險地上。如果能用道心而去掉人心，就能在虎穴裡討回性命之寶、在龍潭中探得那顆明珠，柔順地深入險境而把險打通。逆著用也好，順著用也好，隨事情而制宜；道心常在，人心永滅，五行攢聚，四象和合，還有什麼渙散可言？只是救濟渙散這件事，有火候、有工程、有緩急、有該止步知足的分寸，差之毫釐就失之千里，所以只利於一個正字。以正道去救濟，緩急得法，進退合時，哪裡會不亨通、哪裡會不順利呢？

初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙於渙初者也。九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。

初六這一爻處在渙的開頭，「道心」離去還不遠，「人心」生長還不盛；若能勇猛地下手拯救，那就是回頭是岸，真寶就在眼前，順手可得。吉就吉在用健壯之力迅速拯救。這一爻配的是在渙的初期就著手救濟的一步。九二這一爻陽陷在陰中，人心當家作主，已經身處渙散之中，本該有悔；只因它剛健而居下卦之中，人心雖然起來，道心卻還穩得住，就像爻辭說渙散之時奔向可以憑倚的几案，雖有悔而悔可以消掉。這一爻配的是身處渙散而能安處其中的一步。

六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應於陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。

六三這一爻處在險的極處，是冒險行事而該有悔的。然而它與上面的陽爻相應，肯順著「道心」而不順著「人心」，就像爻辭說的渙散了自己這個身。悔是從有人心來的，有人心就有一個身；渙散了這個身，就是無身而無人心，無人心則道心不再昏昧，不至於生悔而自然無悔。這一爻配的是遇上渙散而能走出渙散的一步。

六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

六四這一爻陰柔而能守正，煉己持心，把虛做到極處、把靜守到篤實，渙散掉一身的群陰，專等一陽來復，吉莫大於此。所以吉，是因為能渙散假陰，也就能恢復「真陽」。真陽與「真陰」兩者相合，五行攢聚，四象和合，已散的重新聚攏，已亂的重新整齊，大渙散之後反成大聚合，就像爻辭說渙散之中反而聚成山丘，這不是平常人所能想到的。這一爻配的是有渙散而終歸於不渙散的一步。

九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假復真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復禮，復禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

九五這一爻陽剛而中正，辨得清緩急，看得明吉凶，去掉假的恢復真的，能夠救濟渙散，所以爻辭說像出汗那樣發佈重大號令、散去君王的積儲而沒有過錯。人之所以弄到渙散而有過失，是因為誤把後天有形的假物當成寶貝，丟掉先天無形的那點真空。若能看破後天的假，不被後天所拖累，就如同把汗發散出去一樣；既把這層假發散掉，然後再大張號令，用正氣清除邪氣，一直做救濟渙散的工夫，那麼剋制私己就可以回到禮上，回到禮上就可以成就仁德，心中這位君主安安靜靜，渾然只是天理，止在至善而毫無過咎的地位。這一爻配的是散去假的而能保全真的一步。

上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復見本來面目，濟渙之道盡矣。

上九這一爻處在渙的末尾，剛與柔混合為一，就是爻辭說的渙散了那份傷害、遠遠離去。所謂渙其血，是「人心」再也傷不了「道心」；所謂去逖出，是道心能夠把人心逼退。道心存住，人心退去，連人心也一併化成道心，「金丹」凝結，聖胎成象；起初因陰陽散渙而有過失，末了因陰陽混合而沒有過失。這一爻配的是渙到盡頭反而重新合攏的一步。這樣看來，人心一生道心就退，道心一生人心就退；人心足以把陰陽渙散開，道心能夠把陰陽合起來。能在渙散之中重新合攏，還歸本元、返回本根，重見自己的本來面目，救濟渙散的道理就說盡了。

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，凶。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞凶，悔亡。

《節》卦：亨通。苦守節制而不知變通，不可以固執為常。初九：不走出門戶庭院，沒有過錯。九二：不走出門庭，凶險。六三：不肯節制，就會招來嗟嘆，沒有過錯。六四：安然守節，亨通。九五：甘心守節，吉祥，前往會受到嘉尚。上六：苦守節制，固執下去有凶險，悔恨消失。

節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以御險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以御險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

節的意思是有個限度而不可超過。就卦德說，上卦坎是陷險，下卦兌是喜悅；在險中自能開解而生喜悅，又用喜悅去駕馭險境，所以叫做節。這是在逆境中行順、通權達變而守道的一卦，承接上面的兌卦而來。兌卦講的是喜悅能達到外面，能樂於道而把道行出來。只是順境中人人能悅，逆境中就未必能悅；悅得不真，終究出不了險，也就得不到真正的喜悅。所以修真樂道的人，不因艱難而動搖本心，不因危厄而改變志向；處境險而心不險，時勢險而道不險，樂天知命，隨處而安，藉著險境來涵養這份喜悅，又用喜悅去駕馭險境。境遇由不得自己，造命卻在於自己；陰陽限制不了他，造化拘束不了他，無論順著做還是逆著做，都不失掉自己所守的，這就是節卦之所以亨通的緣故。不過節雖能亨通，如果不懂通權達變，死抱住一個節字，反被節所困，那就叫苦節。節到了苦的地步，本來不險也自己招來險，白白受一場勞碌，有損無益；不但算不上節，反而失掉了節，那已不是險中之悅，而是拿喜悅去冒險，所以卦辭說不可以固執為常。

夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？

君子修道立德，不合禮的不動，不合道的不立，不合義的不行；一舉一動循規蹈矩，一言一語隨時合理。他的本體常靜，像水澤那樣無波無浪；他的作用則動，像水那樣可以流到這邊、也可以流到那邊。靜而不至於失掉本心，動而不至於迷失本性；動靜有常，隨事制宜，不死守某一個節。該閉塞的時候就閉塞，遇上險境而能安處險中；該通達的時候就通達，走出險境而不再招險；與時機一同運行，全用無心去應付，所以能跳出陰陽之外而不被陰陽拘束。天地能役使有形的東西，役使不了無形的；能役使有心的人，役使不了無心的人。守節不憑一己私心而憑時機，這就叫隨時之節。節而能隨時，就像竹子的節：一節一節各有限度，卻又一節一節都能通氣，哪裡會不亨通呢？

初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。

初九這一爻處在節的開頭，剛健而能守正，先辨明是非再行動，這就是不走出門戶庭院的節。不出戶庭，是能在起頭處謹慎，末了自然沒有過錯。這一爻配的是剛健而合於正的節。九二這一爻陽剛卻被陰柔牽住，成了「剛為柔牽」：只能節制內裡，節制不了外面，窮居獨處，孤零零地枯守清靜，這就是不走出門庭的節。不出門庭，節而不通，本不該凶也落得有凶。這一爻配的是剛強而固執的節。

六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到於安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。

六三這一爻既不中也不正，一味向外追求而丟了內裡，不知道有個節字；想求那份喜悅，反而弄得不喜悅，招來嗟嘆的傷感，是自己招來的，怪不到別人。這一爻配的是柔弱而不知有節的那一等人。六四這一爻柔順而居正位，借陽剛來補自己的陰柔，原本節不住的也節得住了，這就叫安然之節。節到能安的地步，出於自然而不靠勉強。這一爻配的是柔順而借他人之力守節的一步。九五這一爻身居險地，內裡有主宰，能在苦中嚐出甘味。既能在險中甘之如飴，那麼凡不險的地方就沒有節不住的，也可以斷定前往必受嘉尚；順著做也好，逆著做也好，節與節之間處處相通，進到至中至正、神妙難測的地位。這一爻配的是剛健而能通權達變的節。

上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節，行險僥倖，無益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。

上六這一爻處在節的末尾，柔弱而無剛，這就叫苦節。節到了苦的地步，苦裡沒有甘，節得住這邊卻通不到那邊；像忘物忘形、止住念頭把心弄成死灰、存神入定那一類做法，雖說也是一種節，其實是冒險僥倖，對性命毫無益處，是守節之道里的凶事。但既然守在節上，抱定一條路走到底，不被人情世事牽累，倒也能得個悔恨消失，正如《論語》所說不踏著前人的足跡走，也就進不了那間內室。這一爻配的是柔弱而不知變通的節。六爻之中只有六三不知道有節，其餘幾爻都有所節，只是有的太過、有的不及，是非各不相同。要找能在起頭處謹慎守節的，當推初九；要找節得中正、不必固執而自然亨通的，只有九五吧。修道的人，怎能不先辨明節之所以為節呢。