周易闡真 · 第 18 卷

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞凶。

《中孚》卦：誠信能感及豚魚這樣無知的東西，吉祥。利於渡過大河，利於守正。初九：安處自守則吉，另有他求就不得安寧。九二：鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯好酒，願與你共同分享。六三：遇上了對手，一時擂鼓進擊，一時又疲憊罷手，一時哭泣，一時歌唱。六四：月亮將圓未圓，駕車的馬匹走失了一匹，沒有過錯。九五：心懷誠信而牽繫眾人，沒有過錯。上九：雞鳴之聲飛上了天，固執下去有凶險。

孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。

孚就是信。中孚，是信存在內裡。卦體外面四個陽爻、裡面兩個陰爻，內虛而外實，虛實分量相當，內外彼此相應；再就卦德說，內卦兌是悅，外卦巽是順，喜悅而又能柔順地行去，不即不離地行道，所以叫做中孚。這是以虛求實的一卦，承接上面的渙卦而來。渙卦講的是陽被陰陷住，陰悄悄侵入而陽一天天消減；若想讓陰不再陷陽而反過來順陽，使陰陽重新相合，不是篤信於道的人做不到。

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，一念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。

人之所以入不了道，都是因為心裡不信道。心裡不信道，就懸在半空落不到實處，行持不肯用力，必定有開頭而沒有結尾。倘若真能心信，一念純真，萬般思慮都止息下來，誠意在中而通達於外，就能真履實踐，從低處登上高處，由淺入深，漸漸可以到達深造自得的地步。金丹之道，是以「黃婆」作陰陽之間的媒人。中孚就是中信；信在五行屬土，土就是黃婆。黃婆居中，可以調和陰陽、溝通人我、應接萬事，沒有一樣東西感通不了，所以卦辭說中孚而豚魚也得吉。豚魚是無知的東西，誠信尚且能感動它；無知的尚且能順從我，何況有知的呢。

修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無一，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。

修道的人能拿出這份連豚魚都感動得了的誠信，用它來修性命，沒有不得吉的。只是有人的信只行得於順境，行不到逆境，這樣的信並不真，最終必定失敗，這種信還算不得吉。世上信道的人是有的，在平順容易的境地裡一步步照著做下去的人也是有的；可是一旦遇上大災難、大困厄、大魔頭、大障礙，顛沛流離、難以忍受的時候，還能為道捨身、不失掉自己所守的，萬人之中難有一個。能在難以忍受的地方不動不搖，過得去、打得出，那才算得上感動豚魚的誠信。

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。

正因為《中孚》這份由內而發的誠信能夠招吉，卦辭才又說它「利涉大川」。大川是最凶險的水域，比喻修道路上的逆境。逆境都能渡過，順境自然更能渡過，用不著多講。順境也好、逆境也好，樣樣都闖得過來，這份誠信便走到哪裡都順遂、到哪裡都吉利。話雖如此，天下的旁門號稱三千六百家，歧路小徑號稱七十二種，它們不是執著於頑空，就是死抓住形相，都不是「盡性至命」——徹見本性、了結性命——的真學問；假的足以攪亂真的，邪的足以冒充正的。若不先辨清真假邪正就一頭信過去，這信便信得不正；信得不正就得不到益處，得不到益處也就談不上吉。所以卦辭尤其強調「利貞」，也就是守正：以正道去信，以正道去行，一舉一動都與吉相合，逆境順境都無所阻礙，從「有為」的下手工夫過渡到「無為」的自然境地，由了結性命進而徹悟本性，有始有終、首尾完備，這個道理憑理就能斷定。

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹於始也。

初九處在誠信的開端，先揣度對方與法門是否值得信，確認可信了才去信，能在起頭處謹慎，自然到末了吉利。倘若不能先掂量是非，一忽兒信這個，一忽兒又信那個，反反覆覆沒有定準，信心就無法保全，這就是爻辭所說的「有它」而得不到安樂。初九這一爻對應的工夫，是信道必須在起手處就審慎抉擇。

九二，真信在中，知自守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。

九二的真誠信念守在內心正中，懂得甘居幽暗、不露鋒芒，也就是《道德經》所說「知其白，守其黑」的道理。這樣一來，原本隔閡不通的陰陽之氣暗中接通，靈明之性自然到來，正如爻辭說的「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」——老鶴在背陰處鳴叫，小鶴便應聲相和；我有一杯好酒，願意與你共享。同樣的聲音互相應和，同樣的氣類互相尋求，並非刻意安排，卻自然而然地發生。九二這一爻對應的工夫，是隱姓埋名、暗中煅煉的誠信。

六三，入於旁門，執著一身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。

六三誤入旁門，死死執著在自己這一具肉身上，強扭強捏地做作，就像爻辭「或得敵」所說的那種信——信到了與自己為敵的地步，時間一長必生變故。起初信這一家，接著又信那一家，這條路走不通，又改換那一條；一會兒擊鼓振作，一會兒罷手停歇，一會兒哭泣，一會兒又唱歌，空虛而不切實。正如丹經所說「同類易施功，非種難為巧」——用同類之物才容易見功，不是同種的東西再巧也做不成。信錯了對象，終究要把這份信敗壞掉。六三這一爻對應的，是把假的認作真的那種信。

六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。

六四居於上面陽爻與下面陰爻之間，性質柔順而能守正，只順從陽而不附和陰，正像爻辭說的「月幾望，馬匹亡」。人的身體在「後天」——父母生身以後、陰陽已經駁雜的狀態——純是陰氣而沒有真陽，如同月亮本身並不發光。必須借取「他家」之陽，也就是身外先天的一點純陽真氣，然後才能結丹，就像月亮要借太陽的光。月亮在晦日與朔日之間同太陽交會，初三那天光華才開始生出；到十五與太陽遙遙相望，光華圓滿，這是陰順從了陽。十六那天一分陰氣暗暗滋生，漸漸到三十日與太陽背離，光華全部消失，這是陰違背了陽。

金丹之道，始而以陰求陽，復於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。

金丹之道，起初是以陰去求陽，一步步恢復到純陽的乾體，就像月亮漸漸接近滿望；接著又可以借這已得之陽來消退餘陰，化除稟受的氣質之偏，就像爻辭說的「馬匹亡」，把成對的雜駁之物一併捨去。順從陽而斷絕陰，一粒寶珠便懸在太虛空中，圓滾滾、光燦燦、乾乾淨淨、赤裸裸，什麼都照得見，什麼也瞞不過它，這樣又哪裡還會有過錯呢？六四這一爻對應的工夫，是以柔順之質去求取剛健真陽的誠信。

九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如一之信也。

九五剛健而居中得正，陰陽融合為一，性與情、精與神都歸聚到中央的黃庭，仁、義、禮、智都收歸於本心，五行攢聚一處，誠一不二。這就是爻辭「有孚攣如」的意思——信念像繩結一樣纏得牢牢的，再也解不開。正如丹訣所說「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。工夫做到這一步，渾身上下純是天理，萬般牽掛一齊放下，自然不會有過錯。九五這一爻對應的工夫，是剛與柔渾然如一的誠信。

上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。

上九自恃聰明，胡亂猜測、私下議論，不肯謙遜地向人請教，不肯窮究實實在在的道理，就貿然動手修煉。用力過猛的人退得也快，本想登上高處，反倒跌落下來，這也不過是爻辭說的「翰音」罷了——只有聲音飛上天，雞身卻飛不起來，哪裡能真正沖舉飛昇、成就天下罕有的大事呢？上九這一爻對應的，是錯用聰明的那種信。

然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

由此可見，中孚之道貴在信得「中」，尤其貴在信得「正」。信而得中，志向念頭就堅固，經歷長久也不改變；信而得正，是非就分明，修道最為容易。既能守中又能守正，信奉大道，就能實行大道；能實行大道，就能成就大道。這樣一信，沒有不吉利的，也沒有不順遂的。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小過》卦辭說：亨通，利於守正。可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下一路鳴聲，不適宜向上飛，適宜向下落，這樣才大為吉利。

初六，飛鳥以凶。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，凶。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

初六爻辭：像飛鳥一樣高飛不返，因此凶險。六二爻辭：越過了祖父，遇上了祖母；夠不到君主，卻遇上了臣子，不會有過錯。九三爻辭：不肯格外地加以防備，一味跟從下去，就可能被人殘害，凶險。九四爻辭：不會有過錯，不必過分而恰好相遇；前往有危險，必須警戒，不可有所施為，要長久守正。六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取那藏在洞穴裡的獵物。上六爻辭：不去相遇卻越了過去，飛鳥遠離而走，凶險，這就叫作災禍。

小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下艮止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。

「小過」是說陰超過了陽，是小的那一方有所超過。此卦的卦德，上卦震為動、下卦艮為止，用靜止來運轉動作，動本於止；止得堅固，動就不會過大。再看卦體，兩個陽爻夾在四個陰爻當中，內裡充實而外面虛柔，內剛而外柔，以小的來涵養大的，所以叫作小過。這是一個「以實用虛」的卦，承接上面的《節》卦而來。節卦講的是身處險境卻仍能喜悅，內心有主宰，借世間法來修出世的道法，依託人事來恢復天賦的德性；到此性命的根基已經堅固，可以從「有為」的下手工夫轉入「無為」的自然境界了。

金丹之道，當先天真陽未復，須虛心而求實腹。及先天真陽已復，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煅盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一，真人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。

金丹之道，當「先天真陽」——先於形體而有的那一點純陽真氣——還沒有恢復時，必須先虛其心去求實其腹；等到先天真陽已經恢復，就要在實腹之後再來虛心。虛心的工夫，是為了運轉天然的真火，把「後天」積下的陰濁之氣煅燒淨盡，以求最後的脫胎化形。所以《小過》自有亨通之道。小過雖然亨通，卻尤其利於守正，若不守正，也就不再亨通。因為小過的守正之道是動不離開靜、以靜來運轉動、動與靜合成一體，正如《參同契》所說「真人潛深淵，浮游守規中」，不去遺忘也不去助長，綿綿密密好像有又好像無，這便是卦辭「可小事，不可大事」的意思。

小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以採陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。

所謂小事，指的是「無為」一路的事；所謂大事，指的是「有為」一路的事。有為，是用來採取真陽的；無為，是用來溫養真陽的。既然腹中已經充實，就該做小過所宜的溫養真陽之事。假如只知道大而不能守小，不但保不住真陽，反而會損傷真陽。小過之所以利於守正，是因為它利於小動而不利於大動，利於小止而不利於大止：動了還能止住，止裡頭又含著動，安處在自己的本位上而運動，雖動卻不越出本位，正像卦辭所說的飛鳥留下一路鳴聲，不宜向上，宜於向下。

鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！

鳥雖然向上飛，鳴聲卻留在下面，這就是動不脫離止。動雖不離上升之勢，卻不宜一味向上，而宜於收斂向下，以小的溫養成就大的功果：抽出鉛、添入汞，也就是以真陽之氣去涵養真陰之性，溫養滿十個月，聖胎完全長成，一聲霹靂，嬰兒般的陽神顯現出來。溫養得足，吉慶才大，所以說小過而大吉。這種守正的小過，真是神妙，真是奇絕。

初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛昇，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必。此小過而妄想大過者也。

初六正當小過的開頭，本該安止在自己的本位上，鍛鍊自己、看住此心。無奈它性質柔弱，止得不牢固，急著要沖舉飛昇，就像鳥兒一飛不肯停，懸在半空虛而不實。想要向前，反倒落在後面，不但不吉而且有凶，是必然的道理。初六這一爻對應的，是小過之時卻妄想大過的毛病。

六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。

六二本性屬陰，如果捨棄陽而去應和陰，就像爻辭說的越過祖父去遇祖母，陰便過分壓過了陽。然而它柔順而居中得正，不去攀附高處的陰，而就近於卑下的陽，正如爻辭說的夠不到君主而遇上臣子，陰便不至於壓過陽。等到陰陽分量相當、剛柔化為一氣，內裡的念頭不向外跑，外面的物慾不向內侵，不讓一絲一毫的客邪之氣混進鼎爐當中，自然就沒有得到了又失掉的過失。六二這一爻對應的，是小過而不至於大過的分寸。

九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。

九三陽氣充足，正是應當防危慮險的時候，偏偏它剛強而不居中，只知道大處而不懂得小處，不肯在細微處格外防備，一味順勢跟從下去，於是被陰邪所傷，上天所賜的珍寶得到了又重新失掉。九三這一爻對應的，是懂得大過卻不懂得小過的失誤。

九四，剛而能柔，已是陰陽合一，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。

九四剛健而能柔和，已經是陰陽合而為一、五行混化歸元，正當等待時機超脫、有與無都不執著的關頭，就不可以再過分地施用它的柔道了。假如不知道適可而止，還要用柔道一路推進，那就是小得太過頭，反而招來客邪之氣，必定有危險，這正是它應當警戒的地方。要警戒，就得隨時通權達變，不可死守一成不變的成法：該止就止，歇手罷工；該動就動，脫胎神化。由溫養而到脫化，打破虛空，才算了結。九四這一爻對應的，是小過卻不可以太過的分際。

六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。

六五純是陰氣而沒有陽，正如爻辭說的濃雲密佈卻不下雨，雲從我西郊飄來。修真之道，要取「真陰」與「真陽」兩弦之氣——上弦之金與下弦之水——配合結丹；如今只有密雲而不能致雨，只在自家郊野而夠不到對方那一邊，彼我相隔，也就像爻辭說的王公用帶繩的箭去射取藏在洞穴中的獵物。六五靠近九四，賢德之士就在眼前，它卻不能屈己下人去求教，只知道或者靜坐觀空，或者忘掉物我形骸，想憑一個「空」字了卻大事。用空去射空，對方是空，自己也是空，所謂「取彼在穴」，內外只落得一片空，空而不實，怎麼能成事？六五這一爻對應的，是小過之時卻不懂得求取大者的偏差。

上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑑形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。

上六愚昧無知，已經算是小過了，不該再有所遇合而更趨過分。它卻愚昧又自以為是，聽信瞎眼師父的教法，一味在上部頭腦處做作：或者搬運精氣去補腦，或者把氣運到天谷穴，或者存想兩眉之間，或者死守泥丸宮的神，或者默默朝禮上帝，或者內觀形體、妄求出神出殼。只知道進而不知道退，就像鳥飛到了極高之處，上去了卻不能自止，終究招來災禍而無從挽救。上六這一爻對應的，是本來只是小過、卻又碰上過分之舉的結局。

然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

由此可見，小過之道是：當丹藥還沒有到手時，須用陰去求陽；等到丹藥已經到手，就須借陰來溫養陽。總之要小得端正，既不可小得太過頭，也不可小得不夠火候，這樣才能亨通，才能順利，才是小過而大吉。

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《既濟》卦辭說：亨通的只是小處，利於守正。起初吉利，最終陷入混亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

初九爻辭：拖住車輪不讓它前進，沾溼了尾巴退在後頭，不會有過錯。六二爻辭：婦人丟失了車上的遮蔽簾飾，不必去追尋，七天以後自會失而復得。九三爻辭：殷高宗武丁征伐鬼方，打了三年才攻克它，小人不可任用。六四爻辭：船身有滲漏，事先備好塞漏的破衣舊絮，整天警戒不懈。九五爻辭：東邊鄰居宰牛盛祭，反不如西邊鄰居用薄禮的禴祭，能實實在在承受福佑。上六爻辭：連頭都浸溼了，危險。

濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而御險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。

「濟」是陰陽互相接濟、互相成全的意思，「既濟」就是陰陽相濟到了極點。此卦的卦德，上卦坎為險陷，下卦離為光明，藉著險境來涵養這份光明，又用這份光明去駕馭險境：明從險中生出，險因明而打通，明與險互相成全，所以叫作既濟。這是一個防危慮險、把丹元牢牢封固的卦，承接上面的《中孚》卦而來。中孚講的是心裡喜悅而行事謙遜，由深入用功而自然有得；原本陰陽不能相濟的人，最終必定能夠相濟。

但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明御險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。

不過，尚未相濟的時候要設法求得相濟，已經相濟了則要設法保住相濟。所謂保住相濟，就是把丹元封固牢靠的工夫；而封固丹元，全在於用光明駕馭險境、防備險境以涵養光明。涵養光明，是把這份明藏在裡面：有智慧卻不顯露，有才能卻不施展，讓本有的明德愈發彰明，安住在至善之地，這正是《大學》所說的「明明德」「止於至善」。防備險境，是在外面處處謹慎：不合於禮的不去做，不合於義的不去行，安於當下的位分做事，不生分外的妄想，這正是《中庸》所說的「素其位而行，不願乎其外」。內裡既能養明，外面又能防險，明有涵養就不會受損，險碰上明就自然消解。

明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易洩而水下流，以神攝精，水得火而慾念自消。燥氣化而神安，則心虛；慾念消而精一，則腹實。

明是離卦的德性，方位在南，屬火，就是人身的神；險是坎卦的德性，方位在北，屬水，就是人身的精。神喜歡躁動，火性又往上炎燒，所以要用精來涵養神：火得到水的滋潤，燥烈之氣就全部化開。精容易走洩，水性又往下流，所以要用神來收攝精：水得到火的溫煦，慾念就自然消散。燥氣化盡而神安定下來，心便虛靜；慾念消除而精專一不雜，腹便充實。

心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。

心一虛靜，「人心」——那顆隨情識慾望起滅的妄心——就消失了，「真陰」也就是本來柔順不雜的元性便顯現出來；腹一充實，「道心」——那點天賦的正覺之心——就發動了，「真陽」也就是先天純粹的元氣便生出來。用真陰順承真陽，用真陽統攝真陰，真陰真陽兩者相合，在恍恍惚惚之中現出物象，在杳杳冥冥之中含著精真，凝結成一粒黍米大小的寶珠，吞服下去，就能延年無窮。這就是既濟本來具有亨通之道的緣故。

但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。

但陰陽既已相濟，人的明德便轉為熾盛。明一熾盛，就容易恃著聰明自作主張；若不謹慎，稍有疏失，明到極處反而轉成昏暗，道心又被遮蔽，人心又重新抬頭，相濟當中立刻就含著不相濟。這就是既濟的亨通只能算「亨小」的道理。

蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。

大凡事情還處在未濟的時候，人多半戒懼警惕、修身反省，用明來防險；等到事情已經既濟，人往往安逸自滿而自取危殆，昏昧了明反倒招來險。亨通只在小處而不能盛大，到手了又重新失去，根子都在這裡。所以既濟的亨通之道，只利於守正：用正來涵養明，用正來防備險，自然明不受損傷而險也不會生出。而用明防險，尤其要趁既濟的開頭。開頭是吉的，到末尾就亂了。

初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此一明，總此一險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？

所謂「初吉」，是趁早涵養這份明，本來有險也變成無險；所謂「終亂」，是用明太過，本來無險卻招來了險。歸根到底只是同一個明、同一個險：能涵養這個明就沒有險，過度使用這個明就會有險。修道的人，怎能不在既濟剛剛成就的時候，就早早防備它的險呢？

初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。

初九處在既濟的開端，剛健而能守正，就像爻辭說的拖住車輪不肯往前，沾溼尾巴甘願退後，能在起頭處敬慎，自然到末了也不會有過錯。初九這一爻對應的工夫，是剛剛濟成就要防它的不濟。

六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。

六二柔弱而沒有剛氣，陰陽不能相濟，大道難以修成，就像爻辭說的婦人丟了車上的遮飾而有了險難。然而它柔順又居中得正，能夠一面煉己一面靜待時機，空虛的心室自然生出光明，靈明之性自然到來，所以爻辭說不必去追尋，七天以後自會失而復得。

七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。

所謂「七日」，是火的成數，《河圖》以二與七為火。煉己煉到火返歸純真的地步，就能用明去破除險，又借險來生出明，取出坎卦中間那一畫陽爻，去填補離卦中間那一畫陰爻，水與火互相接濟，不用勉強，自然而然。六二這一爻對應的工夫，是以陰去求陽而成就相濟。

九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。

九三居於離明的頂端，已經逼近上卦的險，如同邊地有鬼方為患。若不能及早戒備，既濟就將轉成不濟。即便是剛健而守正的人，想要不被險所傷，也必須竭盡全力才保得住這個「濟」，正如殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克。剛健守正的人尚且如此吃力，何況那些不端正的剛強之人呢？所以爻辭說「小人勿用」。九三這一爻對應的，是既濟之時卻不能預先防備不濟的失誤。

六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。

六四正當既濟之時，能夠摒退聰明、毀棄機巧，防危慮險，就像船身有了滲漏，先備好塞漏的破衣舊絮，整天警戒不懈。六四這一爻對應的，是既濟之時能夠時時防備不濟的穩妥。

九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

九五正當既濟之時，卻以圓滿自居，腹中雖已充實，卻不懂得還要虛心，於是既濟當中就藏著不濟，正如爻辭說的東鄰宰牛盛祭，反不如西鄰用薄禮的禴祭，能實實在在地承受福佑。

蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。

大凡未濟的時候，正要設法求得相濟，以虛去求實，所以能濟；既濟的時候相濟已到極點，只有實而沒有虛，反倒又不濟了。虛才能容納實，自滿招來過失，這是必然的道理。九五這一爻對應的，是既濟之後反而招來不濟的隱患。

上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。

上六不明火候，一味守著滿盈而不肯停手，在既濟之時不能防險，自然到既濟的末尾招來險，就像水浸到了頭頂，全身陷落，陰陽離散渙失，先前的功夫全部作廢，危厲是免不了的。上六這一爻對應的，是既濟而最終歸於不濟的下場。

修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無一致，虛實兼該，了性了命為極功也。

修道的人做到取坎填離、水火相濟，不知耗費了多少苦功；僥倖得手之後，就該及早封藏保護，防危慮險，去做更上一層的事業。否則貪圖安逸、自行歇息，撒手不乾，火候一有差錯，既濟又變成不濟，成了又重新敗掉，豈不可惜？所以「有為」與「無為」兩種工夫，要隨時機變換使用，務必做到有與無一貫、虛與實兼備，以了性了命作為最終的極功。