周易阐真 · 第 18 卷

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞兇。

《中孚》卦：诚信能感及豚鱼这样无知的东西，吉祥。利于渡过大河，利于守正。初九：安处自守则吉，另有他求就不得安宁。九二：鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯好酒，愿与你共同分享。六三：遇上了对手，一时擂鼓进击，一时又疲惫罢手，一时哭泣，一时歌唱。六四：月亮将圆未圆，驾车的马匹走失了一匹，没有过错。九五：心怀诚信而牵系众人，没有过错。上九：鸡鸣之声飞上了天，固执下去有凶险。

孚者，信也。中孚者，信在内也。卦体外四阳，而内二阴，虚于内而实于外，虚实相当，内外相应，且卦德内悦而外巽，悦而巽行，不即不离而行道，故谓中孚。此虚以求实之卦，承上涣卦而来。涣者，阳为阴陷，阴潜入而阳渐消，若欲阴不陷阳而顺阳，使阴阳相合，非笃信于道者不能。

孚就是信。中孚，是信存在内里。卦体外面四个阳爻、里面两个阴爻，内虚而外实，虚实分量相当，内外彼此相应；再就卦德说，内卦兑是悦，外卦巽是顺，喜悦而又能柔顺地行去，不即不离地行道，所以叫做中孚。这是以虚求实的一卦，承接上面的涣卦而来。涣卦讲的是阳被阴陷住，阴悄悄侵入而阳一天天消减；若想让阴不再陷阳而反过来顺阳，使阴阳重新相合，不是笃信于道的人做不到。

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，则悬虚不实，行持不力，必至有始而无终。若果心信，一念纯真，万虑俱息，诚中达外，即能真履实践，自卑登高，由浅及深，渐可至于深造自得之地矣。夫金丹之道，以黄婆为阴阳之媒娉。中孚者，中信也。信属土，即黄婆也。黄婆在中，可以调阴阳、通人我、应万事，无一物不可感通，是以中孚豚鱼吉也。豚鱼为无知之物，信能感之，则无知者且能顺其我，而况有知者乎。

人之所以入不了道，都是因为心里不信道。心里不信道，就悬在半空落不到实处，行持不肯用力，必定有开头而没有结尾。倘若真能心信，一念纯真，万般思虑都止息下来，诚意在中而通达于外，就能真履实践，从低处登上高处，由浅入深，渐渐可以到达深造自得的地步。金丹之道，是以「黄婆」作阴阳之间的媒人。中孚就是中信；信在五行属土，土就是黄婆。黄婆居中，可以调和阴阳、沟通人我、应接万事，没有一样东西感通不了，所以卦辞说中孚而豚鱼也得吉。豚鱼是无知的东西，诚信尚且能感动它；无知的尚且能顺从我，何况有知的呢。

修道者，能以感豚鱼之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于顺，不能行之于逆，其信不真，终必败。信犹不为吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，顺顺序序行去者亦有矣。若遇大难大困，大魔大障，颠沛流离，难堪之处，为道忘躯，不失所守者，万中无一，能于难堪之处，不动不摇，过得去、打得出，方是感豚鱼之信。

修道的人能拿出这份连豚鱼都感动得了的诚信，用它来修性命，没有不得吉的。只是有人的信只行得于顺境，行不到逆境，这样的信并不真，最终必定失败，这种信还算不得吉。世上信道的人是有的，在平顺容易的境地里一步步照着做下去的人也是有的；可是一旦遇上大灾难、大困厄、大魔头、大障碍，颠沛流离、难以忍受的时候，还能为道舍身、不失掉自己所守的，万人之中难有一个。能在难以忍受的地方不动不摇，过得去、打得出，那才算得上感动豚鱼的诚信。

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至险之地，逆境也。逆境能涉，则顺境能涉，自不待言，顺之逆之，俱皆过去得，其信无往不利，无往不吉矣。虽然旁门三千六百，曲径七十二家，俱皆着空执相，非尽性至命之学，假足以乱真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，则信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于贞耳，以正而信，以正而行，动与吉会，逆顺无碍，自有为而入无为，由了命而至了性，全始全终，可于理决之也。

正因为《中孚》这份由内而发的诚信能够招吉，卦辞才又说它「利涉大川」。大川是最凶险的水域，比喻修道路上的逆境。逆境都能渡过，顺境自然更能渡过，用不着多讲。顺境也好、逆境也好，样样都闯得过来，这份诚信便走到哪里都顺遂、到哪里都吉利。话虽如此，天下的旁门号称三千六百家，歧路小径号称七十二种，它们不是执著于顽空，就是死抓住形相，都不是「尽性至命」——彻见本性、了结性命——的真学问；假的足以搅乱真的，邪的足以冒充正的。若不先辨清真假邪正就一头信过去，这信便信得不正；信得不正就得不到益处，得不到益处也就谈不上吉。所以卦辞尤其强调「利贞」，也就是守正：以正道去信，以正道去行，一举一动都与吉相合，逆境顺境都无所阻碍，从「有为」的下手工夫过渡到「无为」的自然境地，由了结性命进而彻悟本性，有始有终、首尾完备，这个道理凭理就能断定。

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能谨于始，自吉于终，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，难以全信，是有他而不得燕乐矣。此信道必谨于始也。

初九处在诚信的开端，先揣度对方与法门是否值得信，确认可信了才去信，能在起头处谨慎，自然到末了吉利。倘若不能先掂量是非，一忽儿信这个，一忽儿又信那个，反反覆覆没有定准，信心就无法保全，这就是爻辞所说的「有它」而得不到安乐。初九这一爻对应的工夫，是信道必须在起手处就审慎抉择。

九二，真信在中，知自守黑，阴阳隔碍潜通，神明自来，如鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，同声相应，同气相求，不期然而然者。此潜修密炼之信也。

九二的真诚信念守在内心正中，懂得甘居幽暗、不露锋芒，也就是《道德经》所说「知其白，守其黑」的道理。这样一来，原本隔阂不通的阴阳之气暗中接通，灵明之性自然到来，正如爻辞说的「鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之」——老鹤在背阴处鸣叫，小鹤便应声相和；我有一杯好酒，愿意与你共享。同样的声音互相应和，同样的气类互相寻求，并非刻意安排，却自然而然地发生。九二这一爻对应的工夫，是隐姓埋名、暗中煅炼的诚信。

六三，入于旁门，执着一身，强扭强捏，如得敌之信，信至于敌，久必有变，始而信此，既而信彼，这条不成，又作那条，或鼓或罢，或泣或歌，虚而不实，所谓“同类易施功，非种难为巧”，信非所信，终必败信，此认假为真之信也。

六三误入旁门，死死执著在自己这一具肉身上，强扭强捏地做作，就像爻辞「或得敌」所说的那种信——信到了与自己为敌的地步，时间一长必生变故。起初信这一家，接着又信那一家，这条路走不通，又改换那一条；一会儿击鼓振作，一会儿罢手停歇，一会儿哭泣，一会儿又唱歌，空虚而不切实。正如丹经所说「同类易施功，非种难为巧」——用同类之物才容易见功，不是同种的东西再巧也做不成。信错了对象，终究要把这份信败坏掉。六三这一爻对应的，是把假的认作真的那种信。

六四，居上阳下阴之间，柔而守正，顺其阳而不顺阴，如月几望马匹亡也。人身纯阴无阳，如月本无光也。必借他家之阳，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，与日相交，初三，光辉方生，十五与日对望，光辉圆满，阴顺其阳也。十六一阴潜生，渐至三十，与日相背，光辉全无，阴违其阳也。

六四居于上面阳爻与下面阴爻之间，性质柔顺而能守正，只顺从阳而不附和阴，正像爻辞说的「月几望，马匹亡」。人的身体在「后天」——父母生身以后、阴阳已经驳杂的状态——纯是阴气而没有真阳，如同月亮本身并不发光。必须借取「他家」之阳，也就是身外先天的一点纯阳真气，然后才能结丹，就像月亮要借太阳的光。月亮在晦日与朔日之间同太阳交会，初三那天光华才开始生出；到十五与太阳遥遥相望，光华圆满，这是阴顺从了阳。十六那天一分阴气暗暗滋生，渐渐到三十日与太阳背离，光华全部消失，这是阴违背了阳。

金丹之道，始而以阴求阳，复于纯乾，如月几望也。既可借阳退阴，以化其气质，如马匹亡也。顺其阳而绝其阴，一粒宝珠，悬于太虚空中，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无物不照，无物能瞒，更何有咎之不无乎？此柔而求刚之信也。

金丹之道，起初是以阴去求阳，一步步恢复到纯阳的乾体，就像月亮渐渐接近满望；接着又可以借这已得之阳来消退余阴，化除禀受的气质之偏，就像爻辞说的「马匹亡」，把成对的杂驳之物一并舍去。顺从阳而断绝阴，一粒宝珠便悬在太虚空中，圆滚滚、光灿灿、干干净净、赤裸裸，什么都照得见，什么也瞒不过它，这样又哪里还会有过错呢？六四这一爻对应的工夫，是以柔顺之质去求取刚健真阳的诚信。

九五，刚而中正，阴阳混合，性情精神，皆归中央，仁、义、礼、智，皆归于心，五行攒簇，诚一不二，是信之挛，如固结而不可解，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，浑然天理，万缘俱空，自然无咎。此刚柔如一之信也。

九五刚健而居中得正，阴阳融合为一，性与情、精与神都归聚到中央的黄庭，仁、义、礼、智都收归于本心，五行攒聚一处，诚一不二。这就是爻辞「有孚挛如」的意思——信念像绳结一样缠得牢牢的，再也解不开。正如丹诀所说「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。工夫做到这一步，浑身上下纯是天理，万般牵挂一齐放下，自然不会有过错。九五这一爻对应的工夫，是刚与柔浑然如一的诚信。

上九，自用聪明，妄猜私议，不能巽下求人，穷究实理，冒然修为，其进锐者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能冲举登天，以成天下稀有之事乎？此误用聪明之信也。

上九自恃聪明，胡乱猜测、私下议论，不肯谦逊地向人请教，不肯穷究实实在在的道理，就贸然动手修炼。用力过猛的人退得也快，本想登上高处，反倒跌落下来，这也不过是爻辞说的「翰音」罢了——只有声音飞上天，鸡身却飞不起来，哪里能真正冲举飞升、成就天下罕有的大事呢？上九这一爻对应的，是错用聪明的那种信。

然则，中孚之道，贵乎信而得中，尤贵乎信而得正。信而得中，则志念坚固，经久不变，信而得正，则是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

由此可见，中孚之道贵在信得「中」，尤其贵在信得「正」。信而得中，志向念头就坚固，经历长久也不改变；信而得正，是非就分明，修道最为容易。既能守中又能守正，信奉大道，就能实行大道；能实行大道，就能成就大道。这样一信，没有不吉利的，也没有不顺遂的。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小过》卦辞说：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下一路鸣声，不适宜向上飞，适宜向下落，这样才大为吉利。

初六，飛鳥以兇。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，兇。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

初六爻辞：像飞鸟一样高飞不返，因此凶险。六二爻辞：越过了祖父，遇上了祖母；够不到君主，却遇上了臣子，不会有过错。九三爻辞：不肯格外地加以防备，一味跟从下去，就可能被人残害，凶险。九四爻辞：不会有过错，不必过分而恰好相遇；前往有危险，必须警戒，不可有所施为，要长久守正。六五爻辞：浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取那藏在洞穴里的猎物。上六爻辞：不去相遇却越了过去，飞鸟远离而走，凶险，这就叫作灾祸。

小过者，阴过于阳，小的过也。卦德上震动、下艮止，止以运动，动本于止，止之坚固，动而不大，且卦体二阳在于四阴之中，内实外虚，内刚外柔，以小养大，故谓小过。此实以用虚之卦，承上节卦而来。节者，有险面能悦，内有主宰，借世法而修道法，依人事而复天德，命基坚固，可以自有为而入无为矣。

「小过」是说阴超过了阳，是小的那一方有所超过。此卦的卦德，上卦震为动、下卦艮为止，用静止来运转动作，动本于止；止得坚固，动就不会过大。再看卦体，两个阳爻夹在四个阴爻当中，内里充实而外面虚柔，内刚而外柔，以小的来涵养大的，所以叫作小过。这是一个「以实用虚」的卦，承接上面的《节》卦而来。节卦讲的是身处险境却仍能喜悦，内心有主宰，借世间法来修出世的道法，依托人事来恢复天赋的德性；到此性命的根基已经坚固，可以从「有为」的下手工夫转入「无为」的自然境界了。

金丹之道，当先天真阳未复，须虚心而求实腹。及先天真阳已复，须实腹而又虚心，虚心之功，所以运天然真火，煅尽后天阴气，以期脱化耳。是以小过而有亨道也。小过虽亨，尤利于贞，若不贞，而亦不亨。盖小过之贞道，动不离静，静以运动，动静如一，真人潜深渊，浮游守规中，勿忘勿助，绵绵若存，可小事不可大事也。

金丹之道，当「先天真阳」——先于形体而有的那一点纯阳真气——还没有恢复时，必须先虚其心去求实其腹；等到先天真阳已经恢复，就要在实腹之后再来虚心。虚心的工夫，是为了运转天然的真火，把「后天」积下的阴浊之气煅烧净尽，以求最后的脱胎化形。所以《小过》自有亨通之道。小过虽然亨通，却尤其利于守正，若不守正，也就不再亨通。因为小过的守正之道是动不离开静、以静来运转动、动与静合成一体，正如《参同契》所说「真人潜深渊，浮游守规中」，不去遗忘也不去助长，绵绵密密好像有又好像无，这便是卦辞「可小事，不可大事」的意思。

小事者，无为之事。大事者，有为之事。有为者，所以采阳。无为者，所以养阳。既已实腹，宜小过而养阳之事。若大而不能小，不但不能保阳，而且有以伤阳，小过之利于贞，利于小动，不利于大动，利于小止，不利于大止，动而能止，止中有动，止于其所而动之，虽动而不出其位，如飞鸟遗之音，不宜上，宜下。

所谓小事，指的是「无为」一路的事；所谓大事，指的是「有为」一路的事。有为，是用来采取真阳的；无为，是用来温养真阳的。既然腹中已经充实，就该做小过所宜的温养真阳之事。假如只知道大而不能守小，不但保不住真阳，反而会损伤真阳。小过之所以利于守正，是因为它利于小动而不利于大动，利于小止而不利于大止：动了还能止住，止里头又含着动，安处在自己的本位上而运动，虽动却不越出本位，正像卦辞所说的飞鸟留下一路鸣声，不宜向上，宜于向下。

鸟虽上飞，其音下遗，动不离止也。动不离上，不宜上，宜下，小过而养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现，养之足，而吉之大，小过而大吉，利贞之小过，神哉！妙哉！

鸟虽然向上飞，鸣声却留在下面，这就是动不脱离止。动虽不离上升之势，却不宜一味向上，而宜于收敛向下，以小的温养成就大的功果：抽出铅、添入汞，也就是以真阳之气去涵养真阴之性，温养满十个月，圣胎完全长成，一声霹雳，婴儿般的阳神显现出来。温养得足，吉庆才大，所以说小过而大吉。这种守正的小过，真是神妙，真是奇绝。

初六，当小过之初，正宜止于其所，炼己持心，乃柔而止之不固，急欲冲举飞升，如鸟飞而不止，悬虚不实，欲向其前，反成落后，不吉而凶，理有可必。此小过而妄想大过者也。

初六正当小过的开头，本该安止在自己的本位上，锻炼自己、看住此心。无奈它性质柔弱，止得不牢固，急着要冲举飞升，就像鸟儿一飞不肯停，悬在半空虚而不实。想要向前，反倒落在后面，不但不吉而且有凶，是必然的道理。初六这一爻对应的，是小过之时却妄想大过的毛病。

六二，性质本阴，若舍阳应阴，如过祖遇妣，阴太过阳矣。然柔而得正，不用过高之阴，而就卑下之阳，如不及其君，遇其臣，阴不过阳，而及至阴阳相当，刚柔一气，内念不出，外物不入，不使有一毫客气杂于鼎炉之中，自无得而复失之咎。此小过而不大过者也。

六二本性属阴，如果舍弃阳而去应和阴，就像爻辞说的越过祖父去遇祖母，阴便过分压过了阳。然而它柔顺而居中得正，不去攀附高处的阴，而就近于卑下的阳，正如爻辞说的够不到君主而遇上臣子，阴便不至于压过阳。等到阴阳分量相当、刚柔化为一气，内里的念头不向外跑，外面的物欲不向内侵，不让一丝一毫的客邪之气混进鼎炉当中，自然就没有得到了又失掉的过失。六二这一爻对应的，是小过而不至于大过的分寸。

九三，阳气充足，正当防危虑险之时，乃刚而不中，知大而不知小，弗过防之，从或戕之，天宝得而复失。此大过而不知小过者也。

九三阳气充足，正是应当防危虑险的时候，偏偏它刚强而不居中，只知道大处而不懂得小处，不肯在细微处格外防备，一味顺势跟从下去，于是被阴邪所伤，上天所赐的珍宝得到了又重新失掉。九三这一爻对应的，是懂得大过却不懂得小过的失误。

九四，刚而能柔，已是阴阳合一，五行混化，正当待时超脱，有无不立之时，再弗可过通其柔者，若不知止足，犹用柔道以前往，是小之太过，反招客气，必有危厉，此其所当戒者。戒之者，须要随时通变，勿用永贞，可止则止，休歇罢功，可动则动，脱胎神化，由养而脱，打破虚空，方为了当。此小过而不可太过者也。

九四刚健而能柔和，已经是阴阳合而为一、五行混化归元，正当等待时机超脱、有与无都不执著的关头，就不可以再过分地施用它的柔道了。假如不知道适可而止，还要用柔道一路推进，那就是小得太过头，反而招来客邪之气，必定有危险，这正是它应当警戒的地方。要警戒，就得随时通权达变，不可死守一成不变的成法：该止就止，歇手罢工；该动就动，脱胎神化。由温养而到脱化，打破虚空，才算了结。九四这一爻对应的，是小过却不可以太过的分际。

六五，纯阴无阳，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真阴真阳两弦之气而结丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，贤士在望，不能屈已以求人，或静坐观空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，内外一空，空而不实，焉能济事？此小过而不知求大者也。

六五纯是阴气而没有阳，正如爻辞说的浓云密布却不下雨，云从我西郊飘来。修真之道，要取「真阴」与「真阳」两弦之气——上弦之金与下弦之水——配合结丹；如今只有密云而不能致雨，只在自家郊野而够不到对方那一边，彼我相隔，也就像爻辞说的王公用带绳的箭去射取藏在洞穴中的猎物。六五靠近九四，贤德之士就在眼前，它却不能屈己下人去求教，只知道或者静坐观空，或者忘掉物我形骸，想凭一个「空」字了却大事。用空去射空，对方是空，自己也是空，所谓「取彼在穴」，内外只落得一片空，空而不实，怎么能成事？六五这一爻对应的，是小过之时却不懂得求取大者的偏差。

上六，愚而无知，已小过矣。再弗可遇，过者乃愚而自用，听信盲师，动作于上，或搬精补脑，或运气天谷，或存眉间之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鉴形出壳，知进而不知退，如鸟飞极，上不能自止，终有灾眚而莫可救。此本小过而又遇过者也。

上六愚昧无知，已经算是小过了，不该再有所遇合而更趋过分。它却愚昧又自以为是，听信瞎眼师父的教法，一味在上部头脑处做作：或者搬运精气去补脑，或者把气运到天谷穴，或者存想两眉之间，或者死守泥丸宫的神，或者默默朝礼上帝，或者内观形体、妄求出神出壳。只知道进而不知道退，就像鸟飞到了极高之处，上去了却不能自止，终究招来灾祸而无从挽救。上六这一爻对应的，是本来只是小过、却又碰上过分之举的结局。

然则，小过之道，当丹未得，须以阴而求阳，及丹已得，须借阴以养阳，总要小之得正，不可小之太过，不可小之不及，方能亨，方能利，小过而大吉矣。

由此可见，小过之道是：当丹药还没有到手时，须用阴去求阳；等到丹药已经到手，就须借阴来温养阳。总之要小得端正，既不可小得太过头，也不可小得不够火候，这样才能亨通，才能顺利，才是小过而大吉。

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《既济》卦辞说：亨通的只是小处，利于守正。起初吉利，最终陷入混乱。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

初九爻辞：拖住车轮不让它前进，沾湿了尾巴退在后头，不会有过错。六二爻辞：妇人丢失了车上的遮蔽帘饰，不必去追寻，七天以后自会失而复得。九三爻辞：殷高宗武丁征伐鬼方，打了三年才攻克它，小人不可任用。六四爻辞：船身有渗漏，事先备好塞漏的破衣旧絮，整天警戒不懈。九五爻辞：东边邻居宰牛盛祭，反不如西边邻居用薄礼的禴祭，能实实在在承受福佑。上六爻辞：连头都浸湿了，危险。

济者，阴阳相济之义。既济者，阴阳相济之极也。卦德上坎陷、下离明，借险以养明，以明而御险，明由险生，险因明通，明险相济，故谓既济。此防危虑险、固济丹元之卦，承上中孚而来。中孚者，悦而巽行，深造自得，阴阳不济者，终必能济矣。

「济」是阴阳互相接济、互相成全的意思，「既济」就是阴阳相济到了极点。此卦的卦德，上卦坎为险陷，下卦离为光明，借着险境来涵养这份光明，又用这份光明去驾驭险境：明从险中生出，险因明而打通，明与险互相成全，所以叫作既济。这是一个防危虑险、把丹元牢牢封固的卦，承接上面的《中孚》卦而来。中孚讲的是心里喜悦而行事谦逊，由深入用功而自然有得；原本阴阳不能相济的人，最终必定能够相济。

但不济须求济，既济须保济。保济者，固济丹元之功。固济丹元，在乎以明御险，防险养明耳。养明者，藏明于内，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防险者，谨慎于外，非礼不履，非义不行，素位而行，不愿乎外也。内既能养明，外又能防险，明有养而明不伤，险遇明而险即消。

不过，尚未相济的时候要设法求得相济，已经相济了则要设法保住相济。所谓保住相济，就是把丹元封固牢靠的工夫；而封固丹元，全在于用光明驾驭险境、防备险境以涵养光明。涵养光明，是把这份明藏在里面：有智慧却不显露，有才能却不施展，让本有的明德愈发彰明，安住在至善之地，这正是《大学》所说的「明明德」「止于至善」。防备险境，是在外面处处谨慎：不合于礼的不去做，不合于义的不去行，安于当下的位分做事，不生分外的妄想，这正是《中庸》所说的「素其位而行，不愿乎其外」。内里既能养明，外面又能防险，明有涵养就不会受损，险碰上明就自然消解。

明为离德，位于南，为火，即神也。险为坎德，位于北，为水，即精也。神好动而火上炎，以精养神。火得水而燥气悉化，精易泄而水下流，以神摄精，水得火而欲念自消。燥气化而神安，则心虚；欲念消而精一，则腹实。

明是离卦的德性，方位在南，属火，就是人身的神；险是坎卦的德性，方位在北，属水，就是人身的精。神喜欢躁动，火性又往上炎烧，所以要用精来涵养神：火得到水的滋润，燥烈之气就全部化开。精容易走泄，水性又往下流，所以要用神来收摄精：水得到火的温煦，欲念就自然消散。燥气化尽而神安定下来，心便虚静；欲念消除而精专一不杂，腹便充实。

心虚则人心无而真阴现；腹实则道心发而真阳生，以真阴顺真阳，以真阳统真阴，真阴真阳，两而相合，恍惚有象，杳冥有精，结成一粒黍米宝珠，吞而服之，延寿无穷，是既济固有亨道也。

心一虚静，「人心」——那颗随情识欲望起灭的妄心——就消失了，「真阴」也就是本来柔顺不杂的元性便显现出来；腹一充实，「道心」——那点天赋的正觉之心——就发动了，「真阳」也就是先天纯粹的元气便生出来。用真阴顺承真阳，用真阳统摄真阴，真阴真阳两者相合，在恍恍惚惚之中现出物象，在杳杳冥冥之中含着精真，凝结成一粒黍米大小的宝珠，吞服下去，就能延年无穷。这就是既济本来具有亨通之道的缘故。

但阴阳既济则明盛。明盛，易于恃明自用，若不谨慎，少有疏失，明极反暗，道心又昧，人心又起，济中即有不济，是既济之亨又小也。

但阴阳既已相济，人的明德便转为炽盛。明一炽盛，就容易恃着聪明自作主张；若不谨慎，稍有疏失，明到极处反而转成昏暗，道心又被遮蔽，人心又重新抬头，相济当中立刻就含着不相济。这就是既济的亨通只能算「亨小」的道理。

盖以事在未济，人多戒惧修省，用明以防险；事在既济，人每晏在自殆，昧明而招险，亨小不大，得而复失，皆在于此，是以既济亨道，惟利于守正耳。以正养明，以正防险，自然明不伤而险不生。但以明防险，尤利于既济之初。初则吉，而终则乱也。

大凡事情还处在未济的时候，人多半戒惧警惕、修身反省，用明来防险；等到事情已经既济，人往往安逸自满而自取危殆，昏昧了明反倒招来险。亨通只在小处而不能盛大，到手了又重新失去，根子都在这里。所以既济的亨通之道，只利于守正：用正来涵养明，用正来防备险，自然明不受损伤而险也不会生出。而用明防险，尤其要趁既济的开头。开头是吉的，到末尾就乱了。

初吉者，养明于早，有险无险。终乱者，用明太过，无险招险，总此一明，总此一险，能养其明则无险，过用其明则有险。修道者，可不于既济之初，早防其险乎？

所谓「初吉」，是趁早涵养这份明，本来有险也变成无险；所谓「终乱」，是用明太过，本来无险却招来了险。归根到底只是同一个明、同一个险：能涵养这个明就没有险，过度使用这个明就会有险。修道的人，怎能不在既济刚刚成就的时候，就早早防备它的险呢？

初九，在既济之初，刚而守正，如车曳其轮而不前，人濡其尾而退后，能敬谨于始，自无咎于终。此方济，即防其不济也。

初九处在既济的开端，刚健而能守正，就像爻辞说的拖住车轮不肯往前，沾湿尾巴甘愿退后，能在起头处敬慎，自然到末了也不会有过错。初九这一爻对应的工夫，是刚刚济成就要防它的不济。

六二，柔而无刚，阴阳不济，大道难修，如妇丧其茀而有险矣。然柔而中正，炼己待时，虚室生白，神明自来，是以勿逐七日得也。

六二柔弱而没有刚气，阴阳不能相济，大道难以修成，就像爻辞说的妇人丢了车上的遮饰而有了险难。然而它柔顺又居中得正，能够一面炼己一面静待时机，空虚的心室自然生出光明，灵明之性自然到来，所以爻辞说不必去追寻，七天以后自会失而复得。

七日者，火之数，炼己而火返真，以明破险，借险生明，取坎中之阳，填离中之阴，水火相济，不待勉强，自然而然，此以阴而求阳相济也。

所谓「七日」，是火的成数，《河图》以二与七为火。炼己炼到火返归纯真的地步，就能用明去破除险，又借险来生出明，取出坎卦中间那一画阳爻，去填补离卦中间那一画阴爻，水与火互相接济，不用勉强，自然而然。六二这一爻对应的工夫，是以阴去求阳而成就相济。

九三，居明之极，有近于险，如有鬼方也。不能戒备于早，既济将不济，虽刚而得正者，若欲不为险伤，亦必尽其力而方保济，如高宗伐鬼方，三年克之。刚而得正者，且如此，而况不正之刚乎？故曰小人勿用。此既济而不能豫防不济也。

九三居于离明的顶端，已经逼近上卦的险，如同边地有鬼方为患。若不能及早戒备，既济就将转成不济。即便是刚健而守正的人，想要不被险所伤，也必须竭尽全力才保得住这个「济」，正如殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克。刚健守正的人尚且如此吃力，何况那些不端正的刚强之人呢？所以爻辞说「小人勿用」。九三这一爻对应的，是既济之时却不能预先防备不济的失误。

六四，当既济之时，黜聪毁智，防危虑险，如舟有濡，先备衣袽，终日戒之。此既济而能时防不济也。

六四正当既济之时，能够摒退聪明、毁弃机巧，防危虑险，就像船身有了渗漏，先备好塞漏的破衣旧絮，整天警戒不懈。六四这一爻对应的，是既济之时能够时时防备不济的稳妥。

九五，当既济之时，满盈自居，腹实而不知虚心，既济中即藏不济，如东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。

九五正当既济之时，却以圆满自居，腹中虽已充实，却不懂得还要虚心，于是既济当中就藏着不济，正如爻辞说的东邻宰牛盛祭，反不如西邻用薄礼的禴祭，能实实在在地承受福佑。

盖未济之时，方致济，以虚求实而能济，既济之时济已极，实而不虚，仍不济。虚能实，满招愆，理所必然。此既济而又招不济也。

大凡未济的时候，正要设法求得相济，以虚去求实，所以能济；既济的时候相济已到极点，只有实而没有虚，反倒又不济了。虚才能容纳实，自满招来过失，这是必然的道理。九五这一爻对应的，是既济之后反而招来不济的隐患。

上六，火候不明，持盈未已，不能防险于既济之时，自然致险于既济之终，如濡及于首，全身失陷，阴阳散涣，前功俱废，危厉所不能免。此既济而终归不济也。

上六不明火候，一味守着满盈而不肯停手，在既济之时不能防险，自然到既济的末尾招来险，就像水浸到了头顶，全身陷落，阴阳离散涣失，先前的功夫全部作废，危厉是免不了的。上六这一爻对应的，是既济而最终归于不济的下场。

修道者，至于取坎填离，水火相济，不知费过多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危虑险，以修向上事业。否则晏安自息，休歇罢功，火候有差，既济又不济，成而复败，可不惜乎？故有为无为之道，随时而用，必以有无一致，虚实兼该，了性了命为极功也。

修道的人做到取坎填离、水火相济，不知耗费了多少苦功；侥幸得手之后，就该及早封藏保护，防危虑险，去做更上一层的事业。否则贪图安逸、自行歇息，撒手不干，火候一有差错，既济又变成不济，成了又重新败掉，岂不可惜？所以「有为」与「无为」两种工夫，要随时机变换使用，务必做到有与无一贯、虚与实兼备，以了性了命作为最终的极功。