周易阐真 · 第 17 卷

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

《旅》卦：稍稍亨通，行旅之中守正则吉。初六：行旅之人琐碎计较，这就是他自取灾祸的缘由。六二：行旅之人住进旅舍，怀里揣着盘缠，又得到童仆，守正。九三：行旅之人烧掉了自己的住处，丧失了童仆，守正也有危厉。九四：行旅之人有了安身之处，也得到了盘缠与利斧，我心里却不痛快。六五：射山鸡，射失一支箭，最终得到美誉与爵命。上九：鸟烧掉了自己的巢，行旅之人先是欢笑，后来放声大哭；在边邑丢失了牛，凶险。

旅者，过而不留之义。卦德上离明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不轻用，故谓旅。此养火出尘之卦，承上归妹而来。归妹者，悦而妄动，顺其后天之阴，埋没先天之阳，以假为真，以苦为乐。修道者，先须看破世事，一切万缘万有，以旅视之，不悦假伤真，不因外动内，明于止而止其所，止其明而明不伤，明止兼用，可以在尘出尘矣。是以旅小而得亨，旅贞而得吉也。

旅的意思是路过而不停留。就卦德说，上卦离是明，下卦艮是止；用止来运用明，明本于止，止住这点明而不轻易动用，所以叫做旅。这是涵养火候、身在尘中而能出尘的一卦，承接上面的归妹卦而来。归妹讲的是因喜悦而妄动，顺着后天的阴，把先天的阳埋没掉，把假的当成真的，把苦的当成乐的。修道的人首先要看破世事：一切因缘、一切所有，都当作旅途中的过客来看，不因贪恋假的而伤了真的，不因外境的牵引而扰动内心；在止上明白，止在该止之处，止住这点明而明不受伤，明与止兼用，就可以身在尘中而超出尘外。所以卦辞说行旅稍稍亨通、守正而得吉。

小亨者，以止行明，明不妄用也。贞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，对景而忘情，明本于止，黜聪而毁智，不动不摇，如山之稳定地上，不昏不迷，如日之光照天中，内无所动，外无所昧，有事明以应之，无事明以止之，无贪无求，不迎不随，不留不滞。盖以旅之为道，一过而已，非可久恋他乡，顾其外而忘其内，逐于末而弃其本，可明则明，虽明亦止，当止即止，虽止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

所谓稍稍亨通，是用止来行明，明不乱用；所谓守正得吉，是明本于止，止在至善之地。用止来行明，就是面对外境而忘掉情识；明本于止，就是摒去聪明、毁弃机巧。不动不摇，像大山稳稳立在地上；不昏不迷，像太阳照在中天。内里没有什么被牵动，外面没有什么被蒙蔽；有事就用明去应付，无事就用明来守住；无贪无求，不迎接也不追随，不留恋也不滞著。因为行旅这件事本来就是一过而已，不可以久恋他乡，顾着外面而忘了里面，追逐末梢而丢掉根本。该明的时候就明，虽明也仍是止；该止的时候就止，虽止也仍是明。明与止合成一片，还有什么不亨通、有什么不吉的呢？

初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，琐琐不休，自取其灾。此柔而不正之旅也。六二，柔顺得中，止于其所，如旅人即之于次，内怀资本也。有资本而和光混合，与下流同居，可以不为下流所惑，所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

初六这一爻柔弱而不明白，看不破世事，在止上不知道自己该止在哪里，一会儿旅到这边，一会儿旅到那边，琐琐碎碎没个了结，灾祸是自己招来的。这一爻配的是柔弱而路子不正的旅。六二这一爻柔顺而居下卦之中，止在该止之处，就像爻辞说行旅之人住进旅舍、怀里还揣着本钱。有本钱而能和光同尘，与凡俗之人同处一处，却不被凡俗所迷惑，正是丹家所说该圆就圆、该方就方，叫人无从看出他的行藏。这一爻配的是柔顺而中正的旅。

九三，刚而不柔，不能止内，强欲止外，断绝人事，惊愚骇俗，如旅焚其次，丧其童仆矣。焚次之旅，虽旅事得正，起人嫌疑，亦招灾取厉之道。此刚而太过之旅也。九四，刚而且明，如在处之旅，把柄在手，成己之后，又当成物，可以随方结缘，积功累行而无难矣。然此应皆阴，虽有资斧，而无知音，不能如愿，是以我心不快。自古有资斧而不能大行其道者，比比皆然。此刚而不得时之旅也。

九三这一爻刚强而不柔顺，内里止不住，偏要强行止在外面，断绝一切人事，惊世骇俗，就像爻辞说行旅之人烧掉自己的住处、丧失了童仆。烧掉住处的这种旅，虽说旅中的事做得还算正，却惹起旁人猜疑，也是招灾取厉的路子。这一爻配的是刚强而做得太过的旅。九四这一爻既刚健又明白，就像行旅之人有了安身之处，把柄握在自己手里；成就了自己之后又该去成就他物，可以随处结缘，积功累行而没有难处。只是它所应的全是阴爻，虽然有盘缠利斧，却没有知音，做不到心里想做的事，所以说我心里不痛快。自古以来有本钱有本事却不能大行其道的人，比比皆是。这一爻配的是刚健而生不逢时的旅。

六五，柔顺虚中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用刚也。不用明而明足，不用刚而刚全，刚明俱皆不用，气质悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服众，终得以誉名命之，此柔顺而能和光之旅也。

六五这一爻柔顺而中怀虚静，就像爻辞说射山鸡而失掉一支箭。射雉，是不动用自己的明；矢亡，是不动用自己的刚。不用明而明自足，不用刚而刚自全；刚与明都收着不用，后天的气质习性全部化尽，随物而应物，既不失掉自己，也不违逆他人，德行足以服众，最终得到美誉与爵命。这一爻配的是柔顺而能和光同尘的旅。

上九，侍刚用明，自尊自大，明于责人，暗于责已，无益于彼，有伤于我，如鸟焚其巢之旅，失笑后號咷，始而用明，终而败明，丧牛于易之凶，岂能免诸。此明而误用之旅也。六爻之旅，或旅于内，或旅于外，或刚于旅，或柔于旅，求其止于内而旅于外者，其惟六二，虚于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以处世不灭世，可以在世能出世矣。

上九这一爻仗着刚强、逞用明察，自尊自大，责备别人时很明白，责备自己时却糊涂；对别人没有好处，对自己反有损伤，就像爻辞说鸟烧掉了自己的巢，行旅之人先笑后哭。起头用明，末了反倒败了明，在边邑丢失了牛的那份凶险，哪里躲得掉。这一爻配的是把明用错了地方的旅。六爻所说的旅，有的旅在内，有的旅在外，有的以刚处旅，有的以柔处旅；要找既能止于内又能旅于外的，只有六二；要找能虚己而与人相处的，只有六五。懂得这一层的人，可以处在世间而不必毁弃世间，可以身在世间而能超出世间。

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

《巽》卦：稍稍亨通，利于有所前往，利于见到大人。初六：进进退退拿不定主意，利于像武人那样守正。九二：巽伏在床下，请史官与巫祝纷纷祷祝，吉祥，没有过错。九三：一再地巽顺，有憾惜。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。九五：守正得吉，悔恨消失，无所不利；起初不顺而结局圆满，庚日之前三天、庚日之后三天，吉祥。上九：巽伏在床下，丧失了盘缠与利斧，守正也有凶险。

巽者，进入也，伏下也，柔顺渐进之谓。取象为风，卦体一阴伏于二阳之下，以柔道而行刚道，不急不缓，渐次而进，既内巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近达远，自卑登高，如风渐吹渐远，渐吹渐高，无处不到。故谓巽。此柔巽进道之卦，承上丰卦而来。

巽的意思是进入，也是伏下，指柔顺而渐进，取象为风。卦体是一个阴爻伏在两个阳爻之下，用柔的路子去行刚的事，不急也不缓，一层层往前推进；内卦巽，外卦也巽，下面巽，上面也巽，由近处通到远处，从低处登上高处，像风一路吹去，越吹越远、越吹越高，没有一处到不了，所以叫做巽。这是以柔顺进道的一卦，承接上面的丰卦而来。

丰者，明动合一，曲直应物，潜跃随心，性命由我不由天矣。然明动合一之道，岂易成哉，苟非柔巽渐进之功不能。柔巽则耐久，渐进则能入，柔巽渐进，愈久愈力，工夫不缺，终必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。

丰卦讲的是明与动合而为一：遇上曲折能应，遇上平直也能应，或潜藏或飞跃全随自心，性命由自己作主而不由天。然而明动合一的境界哪里容易做到？没有柔顺渐进的工夫是成不了的。柔顺就能耐久，渐进就能深入；柔顺渐进，越久越有力，工夫一天不缺，最终必定深造而自有所得。所以巽卦虽只是小亨，却自有亨通之道。

但能巽虽是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于顺，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于终者有矣。凡此皆不能实行巽进之道。巽而不通，求其知行兼能，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利见大人也。

不过能巽虽是亨通的路子，其中也有种种不彻底的：有知道该巽却行不出巽的；有能对下巽顺、不能对上巽顺的；有能对上巽顺、不能对下巽顺的；有顺境中能巽、逆境中却不敢勇进的；有开头能巽、末了不能巽的。这些都算不上真正实行了巽进之道，巽而不通。要找那种知与行两面都能、刚与柔并用，能上能下、能顺能逆、能内能外、自始至终如一的巽，只有具备中正之德的大人才做得到，所以卦辞说利于有所前往、利于见到大人。

夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后，绝不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必归于大人耳。

所谓大人，是把性命看得最重、把道德看得最贵的人：把这个幻化的身躯看作枯木，把富贵看作浮云；内里常有余裕，外表却像不足；一步一步真履实践，按次第进步，心志坚定而看得长远，不到大道完成的那一天绝不歇手，所以说利。若不是大人，偏执在一头，巽得既不中也不正，哪里谈得上有所前往、有所利？这份前往之利，终究要归到大人身上。

初六，柔而无刚，逡畏不力，方进即退，终难深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，亲近真师，叩求口诀，勇猛精进，如武人之贞，未有入道不利者。此柔而借刚之巽也。九二，刚以柔用，不满不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫纷若，不但治己得吉，而且应人亦无咎。此刚而能柔之巽也。

初六这一爻柔弱而缺刚，畏首畏尾不肯用力，刚进一步又退回来，终究难以深造。然而大道是人人有份的，只怕没有志向；果真立定志向，去亲近真师，叩问口诀，勇猛精进，像爻辞说的武人那样守正，没有入不了道的。这一爻配的是柔弱而借他人之刚的巽。九二这一爻把阳刚用柔顺的方式使出来，不自满不自盈，肯屈己下人，就像爻辞说巽伏在床下、请史官巫祝纷纷祷祝；这样不但自治得吉，应付他人也没有过错。这一爻配的是刚而能柔的巽。

九三，自满自盈，有己无人，不能虚心请益，由下而上巽，乃自用聪明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是谓频巽。巽至于频，顺者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，适以取吝而已。此刚而不能柔之巽也。

九三这一爻自满自盈，眼里只有自己没有别人，不肯虚心向人请教。本该由下往上巽顺，他却自逞聪明；本该由上再往上巽顺，他想往前反而落到后面，这就叫一再地巽。巽到了这个地步，顺境中还肯巽，逆境中就不肯巽，一会儿巽一会儿不巽，只落得一个憾惜罢了。这一爻配的是刚强而不能柔的巽。

六四，独柔无刚，似乎柔之太过，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五刚，巽顺于上，而得上之济，是获上之一品也。下近三刚，巽顺于下，而得下之济，是获下之一品也。阴居阳中，顺之逆之，皆不失其正，是获中之一品也。上、中、下三品大药。归于中央，阴阳混合，金丹有象，纯是生机，如田中种物，无有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

六四这一爻孤柔无刚，看上去柔得太过，像是不能深造而该有悔。然而它柔而居正：上面挨着九五的刚，能巽顺于上而得到上面的接济，这是猎获了上一品；下面挨着九三的刚，能巽顺于下而得到下面的接济，这是猎获了下一品；以阴爻居在众阳之中，顺着做也好、逆着做也好都不失其正，这是猎获了中一品。上、中、下三品大药一齐归到中央，阴阳混合，「金丹」凝结成象，纯然一片生机，就像田里种下的东西没有不结果的，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻配的是柔顺而中正的巽。

九五，刚而能巽，惟精推一，允执厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，盖以刚而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔伤刚，是无初也。既而巽进于上，反能借柔全刚，是有终也。无初有终之象，如月之先庚三日，后庚三日。

九五这一爻刚健而能巽顺，做到《尚书》所说的惟精惟一、诚实地把握住那个中，所以本有的悔恨可以消掉，修道无所不利。所以有利，是因为这位刚而能柔的大人能下也能上：起初以巽顺自处于下，看上去像是用柔而伤了刚，这就是爻辞所说的无初；接着巽顺而进于上，反倒借柔成全了刚，这就是爻辞所说的有终。无初有终的象，就如同月亮的先庚三日与后庚三日。

先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微阳消于艮地，至三十光辉全隐，自二十八至三十，方三日，所谓“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，阴中藏阳，至初三，现蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所谓“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其阳，后庚三日，巽进其阳。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其刚。阴中含阳，阳中用阴，大小无伤，至中至正，金丹凝结，刚巽之利，其吉莫大焉。此刚柔两用之巽也。

先庚三日从二十八这一天算起，后庚三日到初三为止。二十八日那点微弱的阳光消没在艮的方位，到三十日光辉全部隐去，从二十八到三十正好三天，这就是所谓先庚三日；晦朔交替之际，月亮重新沾上日光，阴中藏起了阳，到初三在庚的方位现出蛾眉般的一钩新光，从初一到初三正好三天，这就是所谓后庚三日。先庚三日是柔顺地把阳藏起来，相当于丹法中「退阴符」那一段工夫——收敛火候，让阳气潜伏；后庚三日是柔顺地把阳推上去，相当于「进阳火」那一段工夫——运火上进，让阳气生长。金丹之道也是如此：先向下巽顺，深造而用它的柔；后向上巽顺，自得而全它的刚。阴中含着阳，阳中用着阴，分量无论大小都不受伤，做到至中至正，「金丹」于是凝结。刚而能巽所带来的利，吉莫大于此。这一爻配的是刚柔两面并用的巽。

上九，在巽之终，巽下之功已毕，柔道宜退，刚道宜进，可以点化群阴之时，不必下巽，须当上巽，居于床上矣。若固执不通，宜在床上者，终在床下。柔过于刚，阴气不化，必致大药得而复失，前功俱废，贞而有凶，可于理决之，此柔过于刚之巽也。然则，巽进渐入之道，须要识急缓、辨吉凶、知止足，可刚则刚，可柔则柔，随时而用，巽进于刚柔中正为极功也。

上九这一爻处在巽卦的末尾，向下巽伏的工夫已经做完，柔的路子该退，刚的路子该进，正是可以点化一身群阴的时候：不必再往下巽伏，应当往上巽进，居到床上去了。假如死守着不通，该在床上的却始终待在床下，柔胜过了刚，阴气化不掉，必定弄到大药到手又重新失去，前功尽废，虽守正也有凶险，这是可以按理断定的。这一爻配的是柔胜过刚的巽。这样看来，巽进渐入的道理，须要辨得清缓急、分得明吉凶、知道在哪里止步知足；可以刚就刚，可以柔就柔，随时机而用，巽进到刚柔中正的地步，才是究竟的成就。

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，兇。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《兑》卦：亨通，利于守正。初九：和顺地喜悦，吉祥。九二：诚信地喜悦，吉祥，悔恨消失。六三：招引外来的喜悦，凶险。九四：反复商量而心不得安宁，能隔绝邪疾便有喜庆。九五：把诚信错放在消剥自己的小人身上，有危厉。上六：牵引着别人来求喜悦。

兑者，悦也。卦体二阳在下，一阴在上，虚于外而实于内，取象为泽，其德为悦，泽之为物，所以浸润万物，悦成万物者，内悦外悦，自内而达外，由外以通内，内外相合，彼此无间，故谓兑。此悦于修道之卦，承上旅卦而来。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。

兑的意思是悦。卦体两个阳爻在下、一个阴爻在上，外面是虚的而里面是实的；取象为泽，德性为悦。泽这样东西，能浸润万物、悦育万物；内里喜悦，外面也喜悦，由内通到外，又由外通回内，内外相合，彼此没有间隔，所以叫做兑。这是以修道为乐的一卦，承接上面的旅卦而来。旅卦讲的是用止来行明，明不乱用，立志于道而一切外物动摇不了他。

夫志于道，悦于道者也。悦于道，即能行其道，是以兑有亨道也。然悦于道虽亨，尤利于贞，贞则利，而遂其悦，不贞则不利，而败其悦，如卦象上兑下兑，六爻相并。下兑者，内悦也，上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实，内悦虚，则外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始自能全于终，悦而未有不亨，亨而未有不利者也。

既然立志于道，也就是以道为乐；以道为乐，就能把道行出来，所以兑卦自有亨通之道。不过以道为乐虽然亨通，更要紧的是守正：守正就顺利而遂了这份喜悦，不守正就不顺利而败了这份喜悦。看卦象上兑下兑，六爻两两相并：下兑是内里的喜悦，上兑是外面的喜悦。内悦实在，外悦也随之实在；内悦虚浮，外悦也随之虚浮。实在的是真喜悦，虚浮的是假喜悦；真的悦得长久，假的悦不了多久。所谓利于守正，正在这里。真正修道的人，不以声色货利为乐，而以仁义道德为乐，自有一份真乐，不去经营虚假的快乐；一举一动都在身心性命上下工夫，开头能悦，末了也能保全，喜悦而没有不亨通的，亨通而没有不顺利的。

初九，刚而居正，悦出自然，绝无勉强，是谓和兑。悦至于和，能大能小，不伤其刚，自致其吉，此刚而有守之悦也。九二，诚实于中，内有主宰，悦于真而不悦假，一切虚幻之事，不得而动之，其吉在内，有何悔之不亡乎？此刚而得中之悦也。

初九这一爻阳刚而居正位，喜悦出于自然，毫无勉强，这就叫和兑。悦到了和的地步，能放大也能收小，不伤自己的刚气，自然招来吉祥。这一爻配的是刚健而有操守的悦。九二这一爻中心诚实，内里有主宰，只对真的欢喜而不对假的欢喜，一切虚幻的事都动摇不了他，吉就吉在内里，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻配的是刚健而守中的悦。

六三，柔而不中不正，不悦于内，而悦于外，舍其真而逐于假，为修道者之障碍，终于不能入道，其凶可知，此柔而务外之悦也。九四，刚以柔用，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，是谓商兑。兑至于商，不敢顺悦，戒慎恐惧，不宁于处，非礼不履，如得介疾，终必有喜而遂其悦矣，此刚而能柔之悦也。

六三这一爻阴柔而既不中也不正，不在内里求喜悦，偏向外面求喜悦，舍掉真的去追逐假的，成了修道路上的障碍，终究入不了道，凶险是明摆着的。这一爻配的是柔弱而向外求悦的那一等人。九四这一爻把阳刚用柔顺的方式使出来，先斟酌而后说话，先商议而后行动，通过反复拟议来成就变化，这就叫商兑。悦到了要商量斟酌的地步，就不敢一味顺着喜悦走，时时戒慎恐惧，安不下心来，不合礼的地方一步不踏；像是得了一场隔绝邪气的病，最终必定有喜庆而遂了这份喜悦。这一爻配的是刚而能柔的悦。

九五，自满自盈，能刚悦而不能柔悦，终必败。刚而不悦，是孚于剥，必有厉矣。大凡天资聪明之人，全在虚心下气，亲近有道之士，方能受益。若挟贵挟才，直奉承而恶直言，亲小人而远君子，过日增而善日减，恶渐长而德渐消，不厉而自致厉，所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”此刚而自满之悦也。

九五这一爻自满自盈，只会用刚去悦而不会用柔去悦，最终必定失败。刚而不肯低头，把诚信错放在消剥自己的小人身上，必定有危厉。大凡天资聪明的人，全靠虚心下气、亲近有道之士，才能真正受益。若是仗着地位、仗着才气，只爱听奉承话而讨厌逆耳的直言，亲近小人而疏远君子，过失一天天增加而善行一天天减少，恶习渐渐滋长而德行渐渐消磨，不到危厉的地步也自己招来危厉，正如《论语》所说：纵然有周公那样的才能与美质，只要骄傲而且吝啬，其余的也就不值一看了。这一爻配的是刚强而自满的悦。

上六，悦之见外，巧言令色，人不悦而引人以悦之，此等之辈，无而为有，虚而为盈，不肯自思己错，更将错路教人，终于不能悦人，终于人不悦我，此柔而务外之悦也。然则，悦有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，总以悦之得正为贵，正则亨，不正则不亨，修道者，可不以正而悦哉！

上六这一爻把喜悦摆在外面，花言巧语、装出好脸色；人家本不喜悦，他偏要牵引人家来喜悦他。这一类人，没有的说成有，空的说成满，不肯反省自己错在哪里，反而把错路教给别人，结果既不能使人喜悦，别人也终究不喜悦他。这一爻配的是柔弱而向外求悦的那一等人。这样看来，喜悦有真有假，是非各不相同，吉凶悔吝也不一样，总以悦得其正为可贵：正就亨通，不正就不亨通。修道的人，怎能不用正道去求这份喜悦呢！

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《涣》卦：亨通。君王亲临宗庙，利于渡过大河，利于守正。初六：用健壮的马来拯救，吉祥。九二：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。六三：涣散了自己这个身，没有悔恨。六四：涣散了自己的朋党，大吉；涣散之中反而聚成山丘，这不是平常人所能想到的。九五：像出汗那样发布重大号令，散去君王的积储，没有过错。上九：涣散了那份伤害，远远离去，没有过错。

涣者，散乱不整之义。卦体下坎一阳藏于二阴之中，阳为阴所陷，上巽一阴入于二阳之下，阳为阴所伤，阴阳不交，性情各别，故谓涣。此阴阳丧乱重整之卦，承上巽卦而来。巽者，渐入真常，以其阴阳散乱，巽进以致济耳。

涣的意思是散乱不整。卦体下卦坎是一个阳爻藏在两个阴爻之中，阳被阴所陷；上卦巽是一个阴爻侵入两个阳爻之下，阳被阴所伤。阴与阳不相交，性与情各走各的，所以叫做涣。这是阴阳丧乱之后重新整顿的一卦，承接上面的巽卦而来。巽卦讲的是渐渐进入真常之境；正因为阴阳已经散乱，才要用巽进的工夫去救济它。

人自阴阳散乱，性情迁移，道心昧而人心生，正气伤而邪气盛，如坎中一阳，为阴气所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩气不振，阴气用事，为善不足，为恶有余，不至丧尽天良而不止，如巽之一阴潜生于至阳之下，暗中消阳矣。此涣之所以为涣也。

人自从阴阳散乱、性与情各自迁移之后，「道心」昏昧而「人心」滋生，正气受伤而邪气强盛，就像坎卦中间那一个阳爻被阴气陷住，先天之气藏进后天里面去了。先天既已藏起，浩然之气振作不起来，阴气当家作主，做善事的力量不足，做恶事的余地有余，不到把天良丧尽不肯罢休；这又像巽卦那一个阴爻悄悄生在极盛的阳爻之下，暗中一点点消蚀阳气。这就是涣之所以成为涣的缘故。

然虽已涣，圣人有济焕之道，能使涣者而重整，济涣之道为何道？仍不离巽进之道。所争者顺而消阳，逆则扶阳耳。能逆其巽，于后天中返先天，渐次进步，不急不缓，闲邪存诚，克己复礼，散者能聚，乱者能整，依然当日原物，始涣而终不涣，是涣中而反有亨道矣。

虽然已经涣散，圣人却有救济涣散的办法，能让散掉的重新整合。救济涣散靠的是什么办法？仍旧不离巽进这条路。所争的只在于：顺着走就消耗阳气，逆着走就扶起阳气。能够逆用这个巽，在后天之中返回先天，一层层进步，不急也不缓，防闲邪念而存养诚意，克制私己而回到礼上；散掉的重新聚拢，乱掉的重新整齐，依旧还是当初那个本来物事，起初虽涣而末了不涣，这就是涣之中反而有亨通之道。

亨之者，事有险而心不险，外有险而内不险，借柔道而行刚道，以阳气而化阴气，如王假有庙。用诚格神，而神可格，亦如木顺水性，利涉大川，而险可济也。夫人之阴阳散涣者，皆由用人心而弃道心，一行一步，俱在险地，果其用道心而去人心，在虎穴中讨命宝，于龙潭里探明珠，巽进于险而通险。逆之顺之，因事制宜，道心常存，人心永灭，五行攒簇，四象和合，何涣之有？但济涣之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，毫发之差，千里之失，惟利于正耳。以正而济，急缓得法，进退合时，何不亨，何不利乎？

所谓亨通，是事情有险而心里不险，外面有险而里面不险；借柔顺的手段去行刚健的事，用阳气去化掉阴气，就像卦辞说君王亲临宗庙，用至诚去感格神明而神明真能感格；又像木顺着水性而行，利于渡过大河而险阻可以化解。人的阴阳之所以散涣，都是因为用了「人心」而丢了「道心」，一举一动都踩在险地上。如果能用道心而去掉人心，就能在虎穴里讨回性命之宝、在龙潭中探得那颗明珠，柔顺地深入险境而把险打通。逆着用也好，顺着用也好，随事情而制宜；道心常在，人心永灭，五行攒聚，四象和合，还有什么涣散可言？只是救济涣散这件事，有火候、有工程、有缓急、有该止步知足的分寸，差之毫厘就失之千里，所以只利于一个正字。以正道去救济，缓急得法，进退合时，哪里会不亨通、哪里会不顺利呢？

初六，在涣之初，道心去之未远，人心生之末盛，若能勇猛拯济，则回头是岸，真宝现前，顺手可得。吉即在于用壮速拯矣。此济涣于涣初者也。九二，阳陷阴中，人心用事，已居于涣，宜有悔者，因其刚而得中，人心虽起，道心稳定，如涣奔其机，虽有悔而悔可亡。此处涣而安于涣者也。

初六这一爻处在涣的开头，「道心」离去还不远，「人心」生长还不盛；若能勇猛地下手拯救，那就是回头是岸，真宝就在眼前，顺手可得。吉就吉在用健壮之力迅速拯救。这一爻配的是在涣的初期就着手救济的一步。九二这一爻阳陷在阴中，人心当家作主，已经身处涣散之中，本该有悔；只因它刚健而居下卦之中，人心虽然起来，道心却还稳得住，就像爻辞说涣散之时奔向可以凭倚的几案，虽有悔而悔可以消掉。这一爻配的是身处涣散而能安处其中的一步。

六三，居于险极之地，是行险而有悔者。然有应于阳，顺道心而不顺人心，如涣其躬矣。悔出于有人心，有人心则有身。涣其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇涣而能出涣者也。

六三这一爻处在险的极处，是冒险行事而该有悔的。然而它与上面的阳爻相应，肯顺着「道心」而不顺着「人心」，就像爻辞说的涣散了自己这个身。悔是从有人心来的，有人心就有一个身；涣散了这个身，就是无身而无人心，无人心则道心不再昏昧，不至于生悔而自然无悔。这一爻配的是遇上涣散而能走出涣散的一步。

六四，柔而守正，炼己持心，虚极静笃，涣散其群阴，以待阳复之时，其吉莫大焉。吉之者，以其能涣散假阴，即能复还真阳。真阳真阴，两而相合，五行攒簇，四象和合，已散者而又聚，已乱者而仍整，大涣而仍大合，如涣有丘，匪夷所思矣。此有涣而归不涣者也。

六四这一爻阴柔而能守正，炼己持心，把虚做到极处、把静守到笃实，涣散掉一身的群阴，专等一阳来复，吉莫大于此。所以吉，是因为能涣散假阴，也就能恢复「真阳」。真阳与「真阴」两者相合，五行攒聚，四象和合，已散的重新聚拢，已乱的重新整齐，大涣散之后反成大聚合，就像爻辞说涣散之中反而聚成山丘，这不是平常人所能想到的。这一爻配的是有涣散而终归于不涣散的一步。

九五，阳刚中正，识急缓，明吉凶，去假复真，能以济换，是以涣汗其大号，涣王居无咎也。人之所以致涣而有咎者，以其误认后天有形之假物，弃先天无形之真空，若能看破后天之假，不为后天所累，如涣其汗矣。既涣其汗而后大号其令，以正除邪，直行济涣之道，则克己可以复礼，复礼可以为仁，心君安静，浑然天理，止于至善一无所咎之地矣。此涣假而能全真者也。

九五这一爻阳刚而中正，辨得清缓急，看得明吉凶，去掉假的恢复真的，能够救济涣散，所以爻辞说像出汗那样发布重大号令、散去君王的积储而没有过错。人之所以弄到涣散而有过失，是因为误把后天有形的假物当成宝贝，丢掉先天无形的那点真空。若能看破后天的假，不被后天所拖累，就如同把汗发散出去一样；既把这层假发散掉，然后再大张号令，用正气清除邪气，一直做救济涣散的工夫，那么克制私己就可以回到礼上，回到礼上就可以成就仁德，心中这位君主安安静静，浑然只是天理，止在至善而毫无过咎的地位。这一爻配的是散去假的而能保全真的一步。

上九，在涣之终，刚柔混合，是涣其血去逖出也。涣其血者，人心不能伤道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化为道心，金丹凝结，圣胎有象，始而阴阳散涣而有咎者，终而阴阳混合而无咎，此涣终而仍得合者也。然则，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以涣阴阳，道心能以合阴阳，涣中能合，还原返本，复见本来面目，济涣之道尽矣。

上九这一爻处在涣的末尾，刚与柔混合为一，就是爻辞说的涣散了那份伤害、远远离去。所谓涣其血，是「人心」再也伤不了「道心」；所谓去逖出，是道心能够把人心逼退。道心存住，人心退去，连人心也一并化成道心，「金丹」凝结，圣胎成象；起初因阴阳散涣而有过失，末了因阴阳混合而没有过失。这一爻配的是涣到尽头反而重新合拢的一步。这样看来，人心一生道心就退，道心一生人心就退；人心足以把阴阳涣散开，道心能够把阴阳合起来。能在涣散之中重新合拢，还归本元、返回本根，重见自己的本来面目，救济涣散的道理就说尽了。

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，兇。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞兇，悔亡。

《节》卦：亨通。苦守节制而不知变通，不可以固执为常。初九：不走出门户庭院，没有过错。九二：不走出门庭，凶险。六三：不肯节制，就会招来嗟叹，没有过错。六四：安然守节，亨通。九五：甘心守节，吉祥，前往会受到嘉尚。上六：苦守节制，固执下去有凶险，悔恨消失。

节者，有限而不可过之义，卦德上坎陷、下兑悦，险中解悦，悦以御险，故谓节。此逆中行顺，变通守道之卦，承上兑卦而来。兑者，悦而达外，能悦道而行道者也。但顺处能悦，逆处不能悦。悦之不真，终难出险，而不得悦。故修真乐道之士，不以艰难动其心，不以危厄移其志，境险而心不险，时险而道不险，乐天知命，随地而安，借险养悦，悦以御险，境遇在彼，造命在我，阴阳不能限，造化不能拘，逆之顺之，而不失其所守，此节之所以有亨道也。但节虽能亨，若不知通权达变，固执一节，反为节困，名曰苦节。节至于苦，不险而自致险，独受劳碌，有损无益。不但不为节，而且失其节，非险中之悦，乃悦以行险，是以不可贞也。

节的意思是有个限度而不可超过。就卦德说，上卦坎是陷险，下卦兑是喜悦；在险中自能开解而生喜悦，又用喜悦去驾驭险境，所以叫做节。这是在逆境中行顺、通权达变而守道的一卦，承接上面的兑卦而来。兑卦讲的是喜悦能达到外面，能乐于道而把道行出来。只是顺境中人人能悦，逆境中就未必能悦；悦得不真，终究出不了险，也就得不到真正的喜悦。所以修真乐道的人，不因艰难而动摇本心，不因危厄而改变志向；处境险而心不险，时势险而道不险，乐天知命，随处而安，借着险境来涵养这份喜悦，又用喜悦去驾驭险境。境遇由不得自己，造命却在于自己；阴阳限制不了他，造化拘束不了他，无论顺着做还是逆着做，都不失掉自己所守的，这就是节卦之所以亨通的缘故。不过节虽能亨通，如果不懂通权达变，死抱住一个节字，反被节所困，那就叫苦节。节到了苦的地步，本来不险也自己招来险，白白受一场劳碌，有损无益；不但算不上节，反而失掉了节，那已不是险中之悦，而是拿喜悦去冒险，所以卦辞说不可以固执为常。

夫君子修道立德，非礼不动，非道不立，非义不行，一步一趋，循规蹈矩，一言一语，随时顺理，其体常静，如泽之无波无浪，其用则动，如水之可此可彼，静而不至于失心，动而不至于迷性，动静有常，因事制宜，不拘一节，时当塞而塞，遇险而能处险；时当通而通，出险而不致险，与时偕行，皆以无心处之，故能超出乎阴阳之外，不为阴阳所拘。盖天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，节不以心而以时，是谓随时之节。节而随时，如竹之节，节节有限，节节能通，有何不亨乎？

君子修道立德，不合礼的不动，不合道的不立，不合义的不行；一举一动循规蹈矩，一言一语随时合理。他的本体常静，像水泽那样无波无浪；他的作用则动，像水那样可以流到这边、也可以流到那边。静而不至于失掉本心，动而不至于迷失本性；动静有常，随事制宜，不死守某一个节。该闭塞的时候就闭塞，遇上险境而能安处险中；该通达的时候就通达，走出险境而不再招险；与时机一同运行，全用无心去应付，所以能跳出阴阳之外而不被阴阳拘束。天地能役使有形的东西，役使不了无形的；能役使有心的人，役使不了无心的人。守节不凭一己私心而凭时机，这就叫随时之节。节而能随时，就像竹子的节：一节一节各有限度，却又一节一节都能通气，哪里会不亨通呢？

初九，在节之初，刚而守正，先能辨别其是非而后行，是不出户庭之节。不出户庭，能谨慎于始，自无咎于终。此刚而能正之节也。九二，刚为柔牵，仅能节内，不能节外，穷居独处，孤寂守静，是谓不出门庭之节。不出门庭，节而不通，不凶亦凶，此刚而固执之节也。

初九这一爻处在节的开头，刚健而能守正，先辨明是非再行动，这就是不走出门户庭院的节。不出户庭，是能在起头处谨慎，末了自然没有过错。这一爻配的是刚健而合于正的节。九二这一爻阳刚却被阴柔牵住，成了「刚为柔牵」：只能节制内里，节制不了外面，穷居独处，孤零零地枯守清静，这就是不走出门庭的节。不出门庭，节而不通，本不该凶也落得有凶。这一爻配的是刚强而固执的节。

六三，不中不正，务外失内，不知有节，欲求其悦，反致不悦，嗟若之伤，自取之耳，与人无咎。此柔而不知有节也。六四，柔顺得正，借刚济柔，不能节者亦能节，是谓安然之节。节到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以节也。九五，居于险地，内有主宰，苦中能甘。能甘于险，则凡不险之处，无不能节，又可知往而有尚，顺之逆之，方且节节相通，进于至中至正，神化不测之地矣。此刚而变通之节也。

六三这一爻既不中也不正，一味向外追求而丢了内里，不知道有个节字；想求那份喜悦，反而弄得不喜悦，招来嗟叹的伤感，是自己招来的，怪不到别人。这一爻配的是柔弱而不知有节的那一等人。六四这一爻柔顺而居正位，借阳刚来补自己的阴柔，原本节不住的也节得住了，这就叫安然之节。节到能安的地步，出于自然而不靠勉强。这一爻配的是柔顺而借他人之力守节的一步。九五这一爻身居险地，内里有主宰，能在苦中尝出甘味。既能在险中甘之如饴，那么凡不险的地方就没有节不住的，也可以断定前往必受嘉尚；顺着做也好，逆着做也好，节与节之间处处相通，进到至中至正、神妙难测的地位。这一爻配的是刚健而能通权达变的节。

上六，在节之终，柔而不刚，是谓苦节。节至于苦，苦中无甘，节于此而不能达于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之类，虽云有节，行险侥幸，无益于性命，乃节道中之凶事。但在于节，执一而终，不为人情世事所累，又得悔亡，所谓“不践迹，亦不入于室”者。此柔而不通之节也。六爻惟三爻不知有节，其余三爻皆有节，或太过、或不及，是非不等。求其节之能谨于始者，其推初九，节之中正，不贞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其节之之所以为节哉。

上六这一爻处在节的末尾，柔弱而无刚，这就叫苦节。节到了苦的地步，苦里没有甘，节得住这边却通不到那边；像忘物忘形、止住念头把心弄成死灰、存神入定那一类做法，虽说也是一种节，其实是冒险侥幸，对性命毫无益处，是守节之道里的凶事。但既然守在节上，抱定一条路走到底，不被人情世事牵累，倒也能得个悔恨消失，正如《论语》所说不踏着前人的足迹走，也就进不了那间内室。这一爻配的是柔弱而不知变通的节。六爻之中只有六三不知道有节，其余几爻都有所节，只是有的太过、有的不及，是非各不相同。要找能在起头处谨慎守节的，当推初九；要找节得中正、不必固执而自然亨通的，只有九五吧。修道的人，怎能不先辨明节之所以为节呢。