御纂周易折中 · 第 10 卷

程傳 《比序卦》：“眾必有所比，故受之以比。”比，親輔也。人之類必相親輔，然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為《比》也。又眾爻皆陰，獨五以陽剛居君位，眾所親附，而上亦親下，故為《比》也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《比》卦的次第：「人眾了必定有所親附，所以《師》卦之後接著《比》卦。」「比」就是親近輔助。人這一類，必定要彼此親附輔助，然後才能安定；所以既然有了眾人，就必定要有所親附，《比》卦因此排在《師》卦後面。就卦體說，上卦是坎、下卦是坤：水覆在地上，天下萬物貼合得沒有一絲縫隙的，沒有比水在地上更緊密的了，所以叫《比》。再者全卦各爻都是陰爻，只有九五以陽剛居於君位，為眾人所親附，而在上的九五也親近下面的眾陰，所以叫《比》。

比，吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。本義 “比”，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而“無咎”。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得“凶”矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

卦辭：《比》，吉。推原本始再占一次，具備元善、長久、正固的德性，才不會有過錯；原先不安寧的方國都會前來歸附，落在後頭才到的人有凶。朱熹《本義》說：「比」就是親近輔助。九五以陽剛居於上卦之中，既「得中」又「當位」，上下五個陰爻都來親附順從，這是一人安撫萬邦、四海仰望一人的象。所以占筮的人得到這一卦，就該受到別人的親附。但必須再占一次來自我審察，確實具備「元」的至善、「永」的長久、「貞」的正固這三樣德性，然後才擔當得起眾人的歸附而「無咎」。那些還沒有歸附、心裡不安的，也將統統前來歸附；假如再拖延而落在後面才到，那時彼此的交結已經穩固，他來得太晚，就得「凶」了。如果是自己想去親附別人，那也照這個道理反過來審視自己。

程傳 “比”，吉道也。人相親比，自為古道，故《雜卦》云“比樂師憂”。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之。“筮”，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所《比》得“元永貞”則“無咎”。“元”，謂有君長之道，“永”，謂可以常久。“貞”，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則“無咎”也。

程頤《伊川易傳》說：「比」是吉利的道理。人與人互相親附，本來就是自古以來的常道，所以《雜卦傳》說「比樂師憂」——親附是樂事，用兵是憂事。人相親附必定要有正當的途徑，若不循正道，就會招來悔恨過錯，所以一定要推究本原、審斷清楚哪些人可以親附，然後才去親附。這裡說的「筮」，指的是判斷揣度，並不是真要用蓍草龜甲去占卜。所親附的對象具備「元永貞」，才能「無咎」。「元」指具有君長的德量，「永」指可以長久，「貞」指行的是正道。在上位的人親附下面的人，必須具備這三樣；在下位的人追隨上面的人，也必須在對方身上求得這三樣，這樣才「無咎」。

人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志，不速而後，則雖夫亦“凶”矣。夫猶凶，況柔弱者乎。“夫”，剛正之稱。《傳》曰：子南夫也。又曰：是謂我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也，雖剛強之至，未有能獨立者也。《比》之道，由兩志相求。兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟無相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。

程頤接著說：人保不住自身的安寧，才前來尋求親附；找到可以親附的對象，就能保住安定。正當不安寧的時候，本該急切地去求親附；若是孤立自恃，求親附的心不迅速而落在人後，那麼即便是剛強的男子也「凶」。剛強的男子尚且凶，何況柔弱的人呢。「夫」是剛強端正之人的稱呼，《左傳》裡說「子南夫也」，又說「是謂我非夫」，用的都是這個意思。凡生在天地之間的，沒有不互相親附而能獨自存活的；縱然剛強到極點，也沒有能孤立自存的。《比》的道理，在於雙方的心意彼此尋求；兩邊的心意不相尋求，就成了乖離。君上懷柔安撫下面，下面親附輔助君上，親戚、朋友、鄉鄰之間也都是這樣，所以應當上下同心而互相追隨。假如彼此都沒有求合之意，就會離散而致凶。大抵人情彼此尋求就相合，彼此僵持就乖離，而僵持觀望是最要不得的。人與人相親固然要講正道，但想要親附的心意卻片刻也拖延不得。

集說 郭氏雍曰：一陽之卦得位者，《師》、《比》而已，得君位者為《比》，得臣位者為《師》。馮氏椅曰：《萃》與《比》。下體坤順同，上體水澤不相遠，唯九四一爻，有分權之象，故“元永貞”言子五；比下無分權者，故“元永貞”言於卦。義各有在也。胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》貴初而《比》貴原者，蓋發蒙之道，當視其“初筮”之專誠；顯比之道，當致其“原筮”而謹審，所以不同也。

「集說」引郭雍說：只有一個陽爻而這一陽又居於正位的卦，就只有《師》與《比》兩個：陽爻佔住君位的是《比》，佔住臣位的是《師》。引馮椅說：《萃》卦和《比》卦，下卦同是坤的柔順，上卦一為澤一為水也相去不遠；只是《萃》多了九四這一爻，有分割權柄的象，所以《萃》把「元永貞」繫在九五爻上（底本「言子五」當作「言於五」）；《比》卦之下沒有分權的爻，所以把「元永貞」繫在卦辭上。兩處各有各的道理。引胡一桂說：六十四卦裡，只有《蒙》與《比》用占筮來立辭。《蒙》看重「初筮」而《比》看重「原筮」，是因為啟發蒙昧之道，要看求教者初次問卜時的專一誠懇；而光明正大地親附之道，則要在推原本始的再占中做到謹慎審察，所以兩者不同。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。本義 《比》之初貴乎有信，則可以“無咎”矣。若其充實，則又有它吉也。程傳 初六，《比》之始也。相比之道，以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故《比》之始，必有孚誠，乃“無咎”也。“孚”，信之在中也。誠信充實於內，若物之盈滿於缶中也。“缶”，質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有它占也。“它”，非此也，外也。若誠實充於內，物無不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖它外皆當感而來從。孚信，《比》之本也。

初六爻辭：心懷誠信去親附，不會有過錯；誠信充實得像瓦缶裝滿一樣，終究會招來意外的吉慶。朱熹《本義》說：《比》卦的開頭貴在有誠信，有誠信就可以「無咎」；如果誠信充實飽滿，那就還會有分外的吉慶。程頤《伊川易傳》說：初六是《比》卦的開端。互相親附之道以誠信為根本，心裡並不誠信卻去親近別人，誰肯與他相處？所以親附的開頭必須有誠信，才能「無咎」。「孚」就是存在心中的誠信。誠信在內心充實，好比東西裝滿了瓦缶。「缶」是質樸無華的器皿，是說像瓦缶那樣內裡充實、外表不加文飾，最終就能招來分外的吉慶（底本「它占」當作「它吉」）。「它」就是非此、在外的意思。若誠實充滿於內，別人沒有不信服的，哪裡還用得著修飾外表去求人親附？誠信在中而篤實，即便是本無「應與」的外人，也都會受感動而前來追隨。誠信，正是《比》卦的根本。

集說 鄭氏汝諧曰：五為《比》之主，初最遠而非其應，何以有吉義？蓋幾生於應物之先，而誠出於志之未變，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。居下而位卑，擴吾之信以充之，雖遠而非其應，終必應而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期於必得而得之也。胡氏炳文曰：與人交止於信。親比之初，能有誠信，所以比之“無咎”。及其誠信充實，則非特無咎，又“有它吉”。初六不與五應，故曰“有它”。《大過》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼則戒其有它向之心，此則許其有它至之吉也。

「集說」引鄭汝諧說：九五是《比》卦的主爻，初六離它最遠，又不與它構成「應與」，憑什麼會有吉的意思呢？因為事情的苗頭生在應接外物之前，誠意出於心志尚未變動之時，所以用誠信去求親附，能有什麼過錯？「盈」是充滿，「缶」是質樸的器皿。初六身居下位、爵位卑微，只管擴充自己的誠信把它填滿；雖然離九五遠，又不是它的正應，最終必定得到呼應而「有它吉」。所謂「有它吉」，並不是一心期求必得才得來的。引胡炳文說：與人交往，歸結起來只在一個信字。親附的開頭能有誠信，所以親附得「無咎」；等到誠信充實飽滿，就不只是沒有過錯，還會「有它吉」。初六與九五並不相應，所以說「有它」。《大過》九四、《中孚》初九也都說「有它」，那兩處是告誡他不要生出別向他人的心，這裡卻是許給他意外到來的吉慶。

六二，比之自內，貞吉。本義 柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於內，“自內”，謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己，己以得君道合而進，乃得正而古也。以中正之道，應上之求，乃自內也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。集說 梁氏寅曰；二與五為比，由內而比外者也。凡“貞吉”，有爻之本善者，有爻非貞而為之戒者。此曰“貞吉”，爻之本善也。言自內比外而得其正，是以吉也。谷氏家傑曰：自內之所有者以比之，達不變塞也。即此是正，故“吉”。

六二爻辭：從內部去親附，守正得吉。朱熹《本義》說：六二柔順而又「中正」，向上與九五相應，從內卦去親附外卦，因而合於正道，是吉利的路子；占卦的人像這樣，就守正而得吉。程頤《伊川易傳》說：六二與九五是「正應」，兩爻都居中得正，是用中正之道互相親附的。六二處在內卦，「自內」就是由自己做主。選拔人才加以任用，權柄雖然在上位者手裡，但以身許國卻必須出於自己；自己因為遇上明君、道義相合而進用，這才既得正又得吉（底本「而古」當作「而吉」）。用中正之道回應君上的徵求，這就叫「自內」，也就是不失掉自己。急切地到處求人親附，不是君子自重的做法，那才叫自失。「集說」引梁寅說：六二與九五相親附，是由內卦去親附外卦。凡爻辭說「貞吉」的，有的是這一爻本身就好，有的是這一爻並不正而藉此加以告誡。這裡說「貞吉」，屬於爻本身就好的一類，是說從內親附外而合於正道，因此得吉。引谷家傑說：拿自己內裡本有的東西去親附別人，就是《中庸》所講的顯達時不改變窮困時的操守；這本身就是正，所以吉。

六三，比之匪人。本義 陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。程傳 三不中正，而所比皆不中正，四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，“匪 集說 王氏弼曰：四自外比，二為五應，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非己親，故曰“比之匪人”。《朱子語類》云：初應四，為比得其人。二應五，亦為比得其人。唯三乃應上，上為比之無首者，故為“比之匪人”也。趙氏彥肅曰：初比於五，先也。二應也，四承也，六三無是三者之義，將不能比五矣。

六三爻辭：親附的不是該親附的人。朱熹《本義》說：六三陰柔而既不居中又不當位，它所承的、所乘的、所應的都是陰爻，這是所親附的都不是合適之人的象；占斷大凶，不用說也明白。程頤《伊川易傳》說：六三既不中又不正，而它所親附的也都不中不正——六四陰柔而不居中，六二另有正應卻與初六相比，都是不中不正的，「匪……」（底本此處脫文）。「集說」引王弼說：六四自外卦去親附九五，六二是九五的正應，近處這兩爻都與六三合不來；遠處又沒有相應的爻，六三所能親附的都不是自己的親黨，所以說「比之匪人」。《朱子語類》說：初六與六四相應，是親附得人；六二與九五相應，也是親附得人；只有六三是與上六相應，而上六正是那個「比之無首」的人，所以成了「比之匪人」。引趙彥肅說：初六親附九五，靠的是搶在前頭；六二是九五的正應；六四緊承著九五。六三這三樣條件一樣都沒有，看來是親附不上九五了。

六四，外比之，貞吉。本義 以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 四與初不相應而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為“貞吉”。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數說相須，其義始備。

六四爻辭：向外去親附，守正得吉。朱熹《本義》說：六四以陰柔之爻居陰柔之位，向外親附九五，因而「當位」得正，是吉利的路子；占卦的人像這樣，就守正而得吉。程頤《伊川易傳》說：六四與初六並不相應，而九五就在它上面與它相親；它向外親附九五，於是得到貞正而吉。君臣互相親附，是正；彼此親附相與，是宜。九五陽剛而中正，是賢者；又居於尊位，是在上者。親近賢人、追隨君上，正是親附的正道，所以說「貞吉」。以六這個陰爻居第四這個陰位，也含有「當位」得正的意思。再者陰柔不中的人，能夠親附剛健明睿、中正的賢者，這才得正而吉。又，親附賢人、追隨君上，必須依循正道才吉。這幾層意思互相補足，「貞吉」的義理才算完備。

集說 易氏祓曰：《易》以上卦為外，下卦為內，而二體亦各有內外。四與五同體，而言外比者，亦所以比五也。李氏過曰：二與四皆比於五，二應五，在卦之內，故言比之自內；四承五，在卦之外，故言外比之。外內雖異，而得其所比，其義一也，故皆言“貞吉”。

「集說」引易祓說：《周易》以上卦為外、下卦為內，而上下兩體本身也各有內外之分。六四與九五同在上體，卻說「外比」，也仍舊是指親附九五。引李過說：六二與六四都親附九五：六二與九五相應，位置在卦的內體，所以說「比之自內」；六四緊承九五，位置在卦的外體，所以說「外比之」。內外雖然不同，但都找對了親附的對象，道理是一致的，所以兩爻都說「貞吉」。

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。本義 一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為“用三驅失前禽”，而“邑人不誡”之象。蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆言之道，占者如是則吉也。

九五爻辭：光明正大地親附；君王用三面驅趕的獵法，放走迎面跑出去的禽獸，連自己封邑里的人也不加戒備，吉。朱熹《本義》說：九五以一個陽爻居於尊位，剛健而「中正」，全卦的眾陰爻都來親附自己；他把親附之道擺在明處而沒有私心，就像天子田獵不四面合圍，網開一面，來的不拒絕，去的不追趕，所以取「用三驅失前禽」和「邑人不誡」的象。因為連他的私屬也領會君上的心意，不互相戒備以求獵物必得。凡此種種講的都是「顯比」之道（底本此句有脫字），占卦的人這樣做就吉。

程傳 五居君位，處中得正，盡《比》道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻，曰“王用三驅失前禽，邑人不誡吉”。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心，為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。

程頤《伊川易傳》說：九五處在君位，居中而得正，把親附之道做到了盡善。做君主的親附天下，辦法只在於把這親附之道擺到明處罷了。比如以誠意對待萬物，推己及人，頒佈善政、施行仁愛，使天下都蒙受他的恩澤，這就是君主親附天下的門徑。這樣一來，天下有誰不親附君上？若是顯擺些小恩小惠，違背正道去博取名譽，想借此換取下面的親附，那路子就太窄了，哪裡能得到天下人的親附呢？所以聖人認為九五把親附之道做得最正，就取「三驅」來打比方，說「王用三驅失前禽，邑人不誡吉」。先王認為四季的田獵不可廢止，所以推廣自己的仁心，定下三面驅趕的禮制，也就是禮書上所說的天子田獵不四面合圍。商湯解網祝禱，正是這個意思。天子的獵圍只圍三面，前面開出一條路讓禽獸可以逃走，不忍心把獵物趕盡殺絕，這是愛惜生命的仁心；只捕取那些不服驅使的，也就是不向外逃反而往裡闖的。往前跑掉的禽獸都免了一死，所以說「失前禽」。

王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者，從而不迫，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無遠邇親疏之別也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公無私治天下，於顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君

程頤接著說：王者把親附之道擺在明處，天下自然前來歸附。來的就加以安撫，本來就用不著滿臉和氣地到處求人親附自己。就像田獵的三面驅趕，禽獸要走的，任它去而不逼迫；要來的，就取下它。這正是王道的宏大之處，所以百姓生活得廣大自得，卻不知道是誰使他們這樣。「邑人不誡吉」，是說他極其公正而無偏私，沒有遠近親疏的分別。「邑」就是所居的城邑，《周易》裡說到的「邑」都是這個意思，指王者的都城、諸侯的國都。「誡」就是事先約定。對待眾人一視同仁，不預先在都邑里跟人打招呼作約定，這樣就吉。聖人用大公無私來治理天下，在「顯比」這一爻上就看得出來。不只是君主親附天下要這樣，大凡人與人相親附也沒有不這樣的。就臣子對君主而言……（底本此處脫文）

集說 《朱子語類》：問：伊川解“顯比王用三驅失前禽”所謂來者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？曰：田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者，自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，唯被驅而入者皆獲，故以前禽比去者不追。獲者譬來則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐《易》之文義不如此耳。又云：“邑人不誡”，如有間無聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。

「集說」引《朱子語類》：有人問，程頤解「顯比，王用三驅失前禽」，說是來的安撫、去的不追；可是「失前禽」而殺掉那些不肯離去的，這兩個比方相當不相稱，該怎麼講？朱熹答：田獵的禮制，是插上旗子當門，割去雜草圍成長長的獵圍；參加田獵的人從門裡往內驅趕，禽獸迎著人往外沖出去的都得免，只有被趕著往裡跑的才被捕獲，所以拿「前禽」比喻去的不追，拿捕獲的比喻來的就取。大意如此罷了，沒法處處一一相似。程頤解這一句不必懷疑，倒是「邑人不誡吉」一句似乎可疑，恐怕《周易》的文義並不是這樣。他又說：「邑人不誡」，就像雖有動靜卻聽不見聲響，是說他們自然用不著彼此告誡，也好比趕集的人照常來往、耕田的人照常耕作那樣。

胡氏炳文曰：諸陰爻皆言比之，陰比陽也。五言顯比，陽為陰所比也。《師》、《比》之五，皆取田象。師之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《師》則執之，王者之義也。在《比》能失之，王者之仁也。梁氏寅曰：九五陽剛中正，為《比》之主。陽剛則明而不暗，中正則公而不私，此其所以為“顯比”也。以象言之，如田狩而“用三驅失前禽”，來者不拒，去者不追，此上之比下也，固“顯比”也。比下既得其道，則雖私屬亦唯上意，而不待告誡，此下之比上也，亦“顯比”也。上下之相比，同一顯明之道，又安有不吉乎？

引胡炳文說：《比》卦各個陰爻都說「比之」，那是陰去親附陽；只有九五說「顯比」，那是陽被眾陰所親附。《師》卦和《比》卦的第五爻都取田獵的象：《師》卦的「田有禽」，是害人莊稼的禽獸；《比》卦的「失前禽」，是背著我逃走的禽獸。在《師》卦裡把它捉住，是王者的義；在《比》卦裡能放它走，是王者的仁。引梁寅說：九五陽剛而中正，是《比》卦的主爻。陽剛就明亮而不昏暗，中正就公平而無偏私，這正是它稱作「顯比」的緣由。就象上說，如同田獵時「用三驅失前禽」，來的不拒絕，去的不追趕，這是上面的人親附下面的人，固然是「顯比」；親附下面既然合於正道，那麼連自己的私屬也只體察君上的心意，用不著事先告誡，這是下面的人親附上面的人，同樣是「顯比」。上下互相親附，走的是同一條光明的路子，又哪有不吉的呢？

林氏希元曰：顯與隱對。光明正大，而無隱伏回曲闇昧褊窄者，顯也。隱伏回曲闇昧褊窄，而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養教誨，但知吾分所當為，盡其道而為之，至於民之感恩與否，則聽其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大？而豈有隱伏回曲闇昧褊窄之病？故謂之顯比。譬如王者解一面之網，用三驅之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去者則失之，初不求於必得。至於私屆亦喻上意，不相警備以求必得焉。夫王用三驅失前禽者，王道之得，邑人不誡者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“顯比”，則亦王道得而王化行矣。陸氏振奇曰：三驅失禽，置失得於勿恤者，狀蕩平之王心。“邑人不誡”，泯知識於大順者，狀熙暤之王化。

引林希元說：「顯」是跟「隱」相對的。光明正大而沒有隱匿曲折、闇昧狹隘的毛病，就是顯；隱匿曲折、闇昧狹隘而不光明正大，就是隱。王者以做天下人的父母為職分，養育教化百姓，只知道這是自己分內應當做的，盡力照道理去做；至於百姓感不感恩，就隨他們去，從不斤斤計較地顯擺私恩小惠、違背正道博取名譽，來求百姓親近自己。這樣的施政舉措，何等光明正大，哪裡會有隱匿曲折、闇昧狹隘的毛病？所以叫作「顯比」。譬如王者解開一面羅網、採用三面驅趕的獵法，禽獸迎著我往裡闖的就取下，背著我往前跑的就放掉，本來就不求非得到不可；至於自己的私屬也體察君上的心意，不互相戒備以求必得（底本「私屆」當作「私屬」）。所謂「王用三驅失前禽」，是王道行得通；「邑人不誡」，是王化推行開了：凡此都是吉的路子。王者能像九五那樣「顯比」，那就王道得行、王化流佈了。引陸振奇說：三面驅趕而放走前面的禽獸，把得失擱在一邊不去掛心，寫的是坦蕩平和的王者胸懷；「邑人不誡」，在大順的世道里連機巧心思都泯滅了，寫的是雍熙和樂的王者教化。

案 《本義》解“邑人不誡”，謂不相警備以求必得，似以為求所失之前禽也。然《語類》只作有聞無聲之意，尤為精切。蓋言王者田獵，而近郊之處，略不驚擾耳。《本義》繫朱子未修改之書，故其後來講論，每有不同者，皆此類也。大抵爻意是以田獵喻王者暤暤之氣象。前禽失而不追，邑人居而不誡，遠去者若不知有王者之親，乃所以為親之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以為尊之至也。“顯比”之世，凡有血氣，莫不尊親，而所謂大順大化，不見其跡者又如此。

李光地按：朱熹《本義》解「邑人不誡」，說是不互相戒備以求必得，似乎是把它看成去追尋那隻跑掉的前禽。然而《朱子語類》只解作「有聞無聲」的意思，反而更為精切：那是說王者出獵，近郊一帶一點也不受驚擾罷了。《本義》是朱子還沒有改定的書，所以他後來講論時常有與書中不同之處，都屬於這一類。大抵這一爻的意思，是拿田獵來比喻王者那種廣大自得的氣象：前面的禽獸跑了也不追，邑中的人照舊居處也不戒備；遠遠離去的人好像不知道有王者的親愛，這才正是親愛到了極點；就近歸附的人好像不知道有王者的尊嚴，這才正是尊嚴到了極點。「顯比」的時代，凡是有血氣的沒有不尊君親上的，而所謂大順大化、看不出痕跡，也就是這般模樣。

上六，比之無首，凶。本義 陰柔居上，無以比下，凶之道也。故為“無首”之象，而其占則凶也。集說 王氏弼曰：“無首”，後也。處卦之終，是後夫也。為時所棄，宜其凶也。王氏申子曰：王以一陽居尊，四陰比之於下，故《彖傳》曰“下順從也”。而上六孤立於外而不從，豈非後夫之象？

上六爻辭：親附而沒有領頭的人，凶。朱熹《本義》說：上六以陰柔居於全卦最上，沒有辦法向下親附眾爻，這是取凶之道，所以取「無首」的象，占斷就是凶。「集說」引王弼說：「無首」就是落在後面。上六處在全卦的終了，正是卦辭所說的「後夫」那種人，被時勢所拋棄，凶是應該的。引王申子說：九五以一個陽爻居於尊位，下面四個陰爻都來親附它，所以《彖傳》說「下順從也」（底本「王以」當作「五以」）。而上六孤零零地立在外面不肯順從，豈不正是「後夫」的象？

程傳 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附則為聚。聚，畜也。又相親比則志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為畜也。然巽，陰也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一陰得位，為五陽所說，得位，得柔巽之道也。能畜群陽之志，是以為畜也。小畜，謂以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以陰敵也。《彖傳》以六四畜諸陽為成卦之義，不言二體，蓋舉其重者。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《小畜》的次第：「親附了必定有所積聚，所以《比》卦之後接《小畜》。」萬物互相親附靠攏就成了聚，聚就是「畜」；再者互相親附，心志也就彼此牽繫約束。《小畜》因此排在《比》卦之後。「畜」就是止，止住了就聚起來。就卦體說，巽在上、乾在下：乾本是居上位之物，如今卻處在巽的下面。要止住剛健，沒有比巽的柔順更管用的；乾被巽所畜止，所以叫「畜」。不過巽屬陰，體性柔順，只能用謙順去軟化它的剛健，並不能憑力量強行止住，所以是畜道當中小的一種。再者六四以一個陰爻居於「當位」之位，被五個陽爻所悅服；所謂得位，就是得著了柔順謙遜之道，能夠牽繫住眾陽的心志，所以叫「畜」。「小畜」是說以小的畜止大的，所畜聚的分量小，所畜止的事情也小，這是因為主爻屬陰（底本「以陰敵也」疑當作「以陰故也」）。《彖傳》以六四畜止諸陽作為全卦成卦的意義，不提上下二體，那是舉出其中最要緊的一點。

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。本義 巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽為人，其象為風為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為《小畜》。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有“密雲不雨自我西郊”之象。蓋密雲陰物，西郊陰方，我者，文王自我也，文王演易於羑里，視岐周為西方，正《小畜》之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

卦辭：《小畜》，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。朱熹《本義》說：巽也是三畫卦的名稱，一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，所以它的德性為遜順、為潛入（底本「為人」當作「為入」），它的象為風、為木。「小」指陰，「畜」是止住的意思。上卦是巽、下卦是乾，用陰來畜止陽；何況全卦只有六四一個陰爻，上下五個陽爻都被它畜止，所以叫《小畜》。再者以陰畜陽，只能牽繫住而不能牢牢固定，這也是所畜止的力量小的象。內卦剛健、外卦遜順，九二與九五都是陽爻，各自居於上下卦的中位而當事，有剛強而能守中、心志得以推行的象，所以占斷應當得到亨通。然而畜積還沒到極點、施予還沒有推行，所以有「密雲不雨，自我西郊」的象。濃雲屬陰，西郊也是屬陰的方位；「我」是文王自稱，文王在羑里推演《周易》，從那裡看去岐周正在西方，那時候正是《小畜》的時勢。占筮的人得到這一卦，占斷也就跟這個象一樣。

程傳 云：陰陽之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和。若陰先陽倡，不順也，故不和。不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北陽方，西南陰方，自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四遠，故云“郊”。據西而言，故云“自我”。畜陽者四，畜之主也。

程頤《伊川易傳》說：雲是陰陽二氣凝成的，兩種氣交感而調和，就互相畜聚固結而成雨。陽先倡導、陰來附和，是順，所以能和；若是陰搶在陽前面倡導，就不順，所以不和；不和就下不成雨。雲雖然聚得很密卻不成雨，原因就在它來自西郊。東北是陽的方位，西南是陰的方位，雲自陰方發起，所以不和而下不成雨。從人這邊看去，雲氣興起都在四面遼遠之處，所以說「郊」；就西邊這一面說，所以說「自我」。畜止陽氣的是六四，它是全卦畜的主爻。

集說 胡氏瑗曰：陰陽交則雨澤乃施，若陽氣上升，而陰氣不能固蔽，則不雨。若陰氣雖能固蔽，而陽氣不交，亦當不雨。猶若釜甑之氣，以物覆之，則蒸而為水也。“自我西郊”，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。

「集說」引胡瑗說：陰陽交感，雨水的潤澤才施降下來。假如陽氣上升而陰氣不能把它牢牢遮蔽住，就不下雨；假如陰氣雖能遮蔽，而陽氣並不與它交感，也照樣不下雨。這就好比鍋甑裡蒸騰的熱氣，上頭拿東西一蓋，就凝聚成水。「自我西郊」，是說雲氣起自西郊那個屬陰的方位，必定下不成雨。

《程子語錄》：或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣，曰：不必如此，《大 張氏浚曰：臣之誠意雖通於上，而君德未孚，若天氣未應，曰“密雲不雨”。西郊陰位，“自我西郊”，言陽氣未應也。

《程子語錄》記載：有人把《小畜》看作臣子畜止君主、把《大畜》看作君主畜止臣子，程子說：不必這樣分，《大……（底本此處脫文）。引張浚說：臣子的誠意雖然上達到君主那裡，君主的德意卻還沒有與之相孚，就好比天上的陽氣還沒有回應，所以說「密雲不雨」。西郊是屬陰的方位，說「自我西郊」，正是講陽氣還沒有回應。

《朱子語類》：問：“密雲不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是陰氣盛，凝結得密，方溼潤，下降為雨。今乾上進，一陰止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上進之象。列上九則以卦之始終言，畜極則散，遂為既雨既處，陰德盛滿如此，所以有君子征凶之戒。

《朱子語類》記載：有人問「密雲不雨，自我西郊」。朱熹答：凡是下雨，都是陰氣盛，凝結得稠密，才溼潤下降成為雨。如今下卦乾一味往上進，一個陰爻攔它不住，所以《彖傳》裡說「尚往也」，指的正是乾要上行的象。到了上九，則是就一卦的首尾來說：畜積到了極點就要發散，於是成了「既雨既處」；陰的一方勢力盛滿到這個地步，所以才有「君子征凶」的告誡（底本「列上九」當作「至上九」）。

邱氏富國曰：乾本在上之物，今在巽下，則為柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一陰而畜止五陽，能繫其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜則止，止極則行，故《小畜》亦有“亨”義。“密雲”，陰氣也。自二至四互兌，屬西方，故曰“西郊”。四以柔居柔，故有此象。凡云自東而西則雨，自西而東則不雨，陰先倡也。《小畜》以柔為主，不能固陽而止之，故云雖密而不雨。

引邱富國說：乾本來是居上之物，如今卻在巽的下面，就被柔所畜止，所以叫《小畜》。只是六四以一個陰爻畜止五個陽爻，能牽繫住它們的心志，卻不能把心志固定住，這又是畜道當中小的一種。大的東西被畜就停下來，停到極處又要行動，所以《小畜》也含有「亨」的意思。「密雲」就是陰氣。從九二到六四三爻交疊成互體的兌卦，兌屬西方，所以說「西郊」；六四以陰爻居陰位，所以有這個象。大凡云從東往西走就下雨，從西往東走就不下雨，那是因為陰搶先倡導。《小畜》以柔爻為主，不能把陽固定住而止住它，所以雲雖稠密卻不成雨。

林氏希元曰：小畜有二義，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其歸一而已矣。問：天氣屬陽，地氣屬陰，今以陰畜陽，反以天氣為陰，地氣為陽，何也？曰：以兩儀之分言，則位乎下而氣上騰者為陰，位乎上而氣下降者為陽。自四象之交言，則陰之騰上者又為陽，陽之下降者又為陰。此《蒙引》之說也，可以發朱子之所未發。

引林希元說：「小畜」有兩層意思，一是以小的畜止大的，二是所畜止的分量小；也正因為是以小畜大，所以畜止的分量才小，歸根到底還是一回事。有人問：天氣屬陽，地氣屬陰；如今講以陰畜陽，反倒把天氣當作陰、把地氣當作陽，這是為什麼？答：從兩儀的劃分說，位在下而氣往上騰的是陰，位在上而氣往下降的是陽；從四象的交錯說，陰氣騰上去的又算作陽，陽氣降下來的又算作陰。這是蔡清《易經蒙引》裡的說法，可以發揮朱子沒有講明的地方。

案 此卦須明取象之意，則卦義自明。彖言“密雲不雨”者，地氣上騰，而天氣未應，以其云之來自我西郊，陰倡而陽未和故也。蓋以上下之陰陽言之，則地氣陰也，天氣陽也。以四方之陰陽言之，則西方陰也，東方陽也。陰感而陽未應，乃卦所以為《小畜》之義，《彖傳》“尚往”。謂陰氣上升；“施末行”，謂陰氣未能成雨而降也。以人事擬之，則是臣子志存國家，未能得君父和合之象。諸家或以地氣上升者為陽，天氣下應者為陰，故於《彖傳》“尚往”亦屬陽說，唯張氏以為天氣未應者，於卦義極相合也。

李光地按：這一卦必須弄明白取象的用意，卦義自然就清楚了。「彖辭」說「密雲不雨」，是地氣往上騰而天氣還沒有回應；因為那雲是從我西郊飄來的，陰先倡導而陽還沒有相和的緣故。就上下分陰陽說，地氣是陰，天氣是陽；就四方分陰陽說，西方是陰，東方是陽。陰氣感發而陽氣還沒有回應，這正是本卦所以叫《小畜》的道理。《彖傳》說「尚往」，指的是陰氣還在上升；說「施未行」，指的是陰氣還不能成雨降落（底本「施末行」當作「施未行」）。拿人事來比擬，就是臣子一心念著國家，卻還沒有得到君父和合響應的象。諸家有的把地氣上升的看作陽、把天氣下應的看作陰，因此對《彖傳》的「尚往」也歸到陽一邊去講；只有張浚認為是天氣沒有回應，跟卦義最為吻合。

初九，復自道，何其咎，吉。本義 下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而“吉”也。

初九爻辭：循著自己的正道回復上行，哪會有什麼過錯，吉。朱熹《本義》說：下卦是乾體，本來都是該居上位的東西，心志想要上進，卻被陰爻所畜止。不過初九身屬乾體，居於最下而「當位」得正，前面離六四那個陰爻還遠；雖然與六四是「正應」，卻能守住自己的正道，不被它畜止，所以有前進回復而循著自己道路的象。占卦的人像這樣，就沒有過錯而得「吉」。

程傳 初九陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才足以上進，而復與在上同志，其進復於上，乃其道也，故云“復自道”。復既自道，何過咎之有？無咎而又有“吉”也。諸爻言無咎者，如是則無咎矣，故云“無咎者，善補過也”。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無有過咎，故云“何其咎”，無咎之甚明也。

程頤《伊川易傳》說：初九是陽爻而又屬乾體，陽本是該在上位的東西，加上剛健的才具足以上行，而且與上面同體的諸陽心志相同；它上進回復到上位去，正是它該走的路，所以說「復自道」。既然回復走的是自己的正道，哪裡還有什麼過錯？不但沒有過錯，而且有「吉」。各爻凡說「無咎」的，都是說照這樣做才沒有過錯，所以《繫辭傳》講「無咎者，善補過也」。縱使某一爻的義理本身是好的，也不妨礙它含有「不這樣做就會有過錯」的意思。初九是循著自己的正道而行，本來就沒有過錯，所以說「何其咎」——沒有過錯這一點再清楚不過了。

集說 王氏申子曰：復，反也。初以陽剛居健體，志欲上行，而為四得時得位者所畜，故復。然初剛而得正，雖為所畜而復，如自守以正，不為所畜者，故曰“復自道”。言雖為彼所畜，而吾實自復於道也。俞氏琰曰：復，謂返於本位也。以初九之剛，往應六四之柔而受其制，豈不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能轉咎而為吉。何氏楷曰：天地間氣化人事，皆有陰畜陽之時。陽既為陰所畜，便不宜過剛躁動。初以陽才居陽位，潛伏於下，何咎之有？先言何其咎而後言吉者，以無咎為吉也。案 《傳》義皆以復為上進，沿王弼舊說也。以《大畜》初二爻比例觀之，則王氏、龔氏諸說為長。

「集說」引王申子說：「復」就是返回。初九以陽剛之質處在剛健的乾體裡，心志本想上行，卻被得時得位的六四所畜止，所以只好返回。不過初九剛健而「當位」得正，雖然被畜止而返回，看去卻像是自守正道、根本不受畜止的樣子，所以說「復自道」：意思是雖然被對方畜止，我卻實實在在自己回到正道上來。引俞琰說：「復」是返回本位。憑初九的剛強，前去應和六四的柔而反受它挾制，豈不是失掉自己的正道而有過錯？如今返回來用正道自守，所以能把過錯轉成吉。引何楷說：天地之間的氣化流行與人間世事，都有陰畜止陽的時候。陽既然被陰畜止，就不該過分剛強躁動。初九以陽剛之才居陽位，潛伏在最下面，能有什麼過錯？先說「何其咎」而後說「吉」，是把沒有過錯本身當作吉。李光地按：《伊川易傳》與《本義》都把「復」解作上進，那是沿襲王弼的舊說；拿《大畜》初九、九二兩爻對照來看，還是王申子、龔氏幾家的說法更勝一籌。

九二，牽復吉。本義 三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是則吉矣。程傳 二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上覆。五雖在四上，而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復。二陽並進，則陰不能勝，得遂其復矣，故“吉”也。曰：遂其復則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是則可以如是，若已然則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。在《易》隨時取義，皆如此也。

九二爻辭：牽連著一同回復，吉。朱熹《本義》說：下卦三個陽爻心志相同，而九二已漸漸挨近六四那個陰爻；因為它陽剛而居中，所以能拉著初九一同回復，這也是吉利的路子，占卦的人這樣就吉。程頤《伊川易傳》說：九二以陽爻居下體的中位，九五以陽爻居上體的中位，都是以陽剛守中而被陰所畜止，兩爻都想上行回復。九五雖然在六四之上，卻同樣被六四畜止，所以跟九二算是同志。同處憂患的人彼此關切，九二與九五心志相同，因此牽連著一起回復。兩個陽爻一齊上進，陰就壓不住了，回復的願望便得以實現，所以「吉」。有人問：既然遂了回復之願，豈不是脫離被畜止的處境了嗎？答：凡是爻辭，都是說照這樣做才可以得這樣的結果；若事情已成定局，時勢就已經變了，還談什麼教誨告誡呢？又問：九五屬巽體，巽本是畜止乾的，怎麼反倒與九二互相牽連？答：就上下二體說，是巽畜止乾；就整卦說，則是一個陰爻畜止五個陽爻。《周易》隨著時位取義，都是這樣。

集說 王氏申子曰：二所乘之初，為陰所畜，亦既復矣。所承之三，又為陰所畜，說輻而不進矣。二以陽處陰，居下得中，上又無應，故不待畜，即與同類牽連而復，是不自失其中者也。自能審進退而不失其中，故吉。何氏楷曰；與初相牽連而復居於下，故吉。

「集說」引王申子說：九二所乘的初九，被陰所畜止，已經回復了；它所承的九三，也被陰所畜止，車子脫了輻條走不動了。九二以陽爻處在陰位，居下卦而「得中」，上面又沒有相應的爻，所以用不著等誰來畜止，自己就與同類牽連著一同回復，這是不失掉自己中道的做法。能自行審度進退而不失中道，所以吉。引何楷說：九二與初九牽連著一同回復而安居下位，所以吉。

九三，輿說輻。夫妻反目。本義 九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說，而為所繫畜，不能自進，故有“輿說輻”之象。然以志剛，放又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是則不得進而有所爭也。

九三爻辭：車子脫落了輻條，夫妻怒目相視。朱熹《本義》說：九三也想上進，可是剛強而不居中，又緊挨著六四這個陰爻，而且兩者並不是「正應」；只因陰陽彼此悅慕，被它牽繫畜止，自己走不動，所以有「輿說輻」的象。又因為心志剛強，心裡不平而與它相爭，所以又成了夫妻反目的象（底本「放又」當作「故又」）。這是告誡占卦的人：處在這種情形下，既前進不得，還會鬧出爭執。

程傳 三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又暱比而不中，為陰畜制者也，故不能前進。猶車輿說去輪輻，言不能行也。“夫妻反目”，陰制於陽者也。今反制陽，如夫妻之反目也。“反目”，謂怒目相視，不順其夫而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故說輻反目，三自為也。

程頤《伊川易傳》說：九三以陽爻居位而不得中，又緊貼著六四，陰陽的情性彼此相求。它既親暱相比又不守中，於是被陰畜止管制，因此不能前進，好比車子脫掉了輪輻，是說走不動了。「夫妻反目」，本來陰該受制於陽，如今反過來制住了陽，就像夫妻翻臉怒視。「反目」是說瞪著眼互相看，不順從丈夫反倒管制丈夫。婦人受丈夫寵愛迷惑，久了便反過來管制丈夫；從來沒有丈夫自己不失道而妻子能管住他的。所以脫輻也好、反目也好，都是九三自己招來的。

集說 項氏安世曰：輻，陸氏《釋文》云：本亦作輹。按輻，車轅也。輹，車軸轉也。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉，然輻無說理，必輪破轂裂而後可說，若輹則有說時，車不行則說之矣。《大畜》、《大壯》，皆作輹字。又曰：九三“反目”稱妻，言相敵也。上九“既雨”稱婦，言相順也。案 九三比近六四，故有夫妻之象。過剛不能自制其動，雖有六四比近畜之，不能止也。進不利於行，故曰“輿說輻”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

「集說」引項安世說：「輻」字，陸德明《經典釋文》說本子也有寫作「輹」的。按：輻是車輪上的條木（底本作「車轅」，有訛誤），輹是車軸上的伏兔；輻使車輪轉得順，輹使車軸轉得順。不過輻沒有脫落的道理，非得車輪破裂、車轂開裂才會脫掉；輹卻有脫下來的時候，車不走了就把它卸下。《大畜》《大壯》兩卦都寫作「輹」字。他又說：九三講「反目」稱「妻」，是說兩下相敵；上九講「既雨」稱「婦」，是說彼此相順。李光地按：九三緊挨著六四，所以有夫妻的象。它過於剛強，管不住自己躁動，雖有六四貼近畜止它，也止不住。前進不利於行，所以說「輿說輻」；後退又在家中不得安寧，所以說「夫妻反目」。

六四，有孚，血去惕出，無咎。本義 以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“無咎”宜矣。故戒占者亦有其德則無咎也。

六四爻辭：心懷誠信，流血的危險消去、恐懼也解除了，不會有過錯。朱熹《本義》說：以一個陰爻去畜止眾多陽爻，本該有受傷害、生憂懼的處境；只因它柔順而「當位」得正，居中虛己又身屬巽體，加上初九、九二兩個陽爻從旁相助，這就是心存誠信而「血去惕出」的象，「無咎」是理所當然的。所以告誡占卦的人：也要具備這樣的德性，才能沒有過錯。

程傳 四於畜時，處近君之位，畜君者也，若內有孚誠，則五志信之，從其畜之。卦獨一陰，畜眾陽者也，諸陽之志繫於四，四苟欲以力畜之，則一柔敵眾剛，必見傷害，唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害遠，其危懼免也。如此則可以無咎，不然則不免乎害。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣，有能畜心其欲者，蓋有孚信以感之也。

程頤《伊川易傳》說：六四處在畜止的時勢裡，佔著接近君主的位置，是畜止君主的人。假如它內心存著誠信，九五就會信任它的心志，聽憑它來畜止。全卦只有這一個陰爻，是畜止眾陽的；眾陽的心志都牽繫在六四身上，六四若想憑力量硬去畜止，那是以一柔對抗眾剛，必定受到傷害；只有拿出十足的誠信去應對，才能感動它們。所以流血的傷害離得遠了，危懼也免除了。這樣就可以沒有過錯，不然就免不了受害。這正是以柔畜剛的門道。憑君主那樣的威嚴，一個微末的臣子居然能畜止住他的慾望，靠的正是以誠信去感動他（底本「畜心其欲」當作「畜止其欲」）。

集說 項氏安世曰：以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。案 此爻《程傳》之說獨明，蓋唯此爻與《傳》義合者，以其為卦之事故也。

「集說」引項安世說：拿陰去畜止陽，拿小的去包容大的，能不擔憂嗎？全靠它與九五之間有誠信，所以能擺脫流血與恐懼，把這兩樣都趕出去，從而免於過錯。臣子要畜止君主，必定先有信任才能成事；不是與君上心志相合，這事做不成。李光地按：這一爻只有《伊川易傳》的說法最為明白；大概也只有這一爻程頤的解說與全卦義理相合，因為它講的正是成卦的那件事。

九五，有孚攣如，富以其鄰。本義 巽體三爻，同力畜乾，“鄰”之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。“以”猶《春秋》以某師之以，言能左右之也。占者“有孚”則能如是也。

九五爻辭：心懷誠信而牽繫相連，憑著自己的富厚帶動鄰近的人。朱熹《本義》說：巽體的三個爻合力畜止乾，這就是「鄰」的象。九五居中而處尊位，勢力足以有所作為，能夠兼顧上下，所以有心存誠信、牽繫穩固，動用富厚的力量而帶領鄰居的象。這個「以」字如同《春秋》裡「以某師」的「以」，是說能夠指揮調度對方。占卦的人若「有孚」，就能做到這樣。

程傳 《小畜》，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣，故曰“攣如”。謂牽連相從也。五必援挽，與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所團，正人為群邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進；在上者必援引於下，與之戮力，非獨推已力以及人也，固資在下之助以成其力耳。

程頤《伊川易傳》說：《小畜》是眾陽被陰所畜止的時勢。九五以中正之德居於尊位而心懷誠信，同類的陽爻就都來響應他，所以說「攣如」，意思是牽連相隨。九五必定拉他們一把，與他們互相接濟，這就是「富以其鄰」。九五憑著居尊位的勢力，就像富人拿出自己的財力與鄰里共享。君子被小人圍困、正人被群邪壓制（底本「所團」當作「所困」），那麼在下的必定攀援在上的，指望一同進用；在上的也必定提攜在下的，與他們合力：這不單是把自己的力量推及別人，本來也要藉助下面的助力才能成就自己的力量。

集說 《朱子語類》云：孚有在陽爻，有在陰爻，伊川謂，中虛信，之本；中實，信之質。案 此爻之義，從來未明。今以卦意推之，則六四者近君之位也，所謂《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是積誠以格其君。五亦曰“有孚”，是推誠以待其下，上下相孚而後畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其鄰”者，指四也。四與五相近，故曰“鄰”。又鄰即臣也，《書》曰臣哉、鄰哉是也。富者積誠之滿也，積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣。故《象傳》曰：“不獨富也”，以誠感誠之謂也。大抵上下之間，不實心則不能相交，故曰“富

「集說」引《朱子語類》說：講「孚」的，有的落在陽爻上，有的落在陰爻上；程頤說中間虛是誠信的根本，中間實是誠信的質地。李光地按：這一爻的義理歷來沒有講明白。如今按全卦的意旨來推：六四是接近君主的位置，就是所謂「小畜」的那一方；九五是君位，是能畜養自己的德性、從而接受臣下畜止的人。六四說「有孚」，是積累誠意去感格他的君主；九五也說「有孚」，是推出誠意去對待他的臣下：上下彼此相孚，畜止之道才算成就。所以六四《小象》說「上合志」，指的就是九五；九五說「以其鄰」，指的就是六四。四與五位置相鄰，所以叫「鄰」；再者「鄰」也就是臣，《尚書》說「臣哉鄰哉」正是此意。「富」是誠意積累到滿盈；誠意積到滿盈，以至於能調動他的鄰居，那麼鄰居也就用誠意來回應他。所以《象傳》說「不獨富也」，講的正是以誠感誠。大抵上下之間，不拿出實心就不能相交，所以說「富……（底本此按語以下脫文）

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。本義 畜極而成，陰陽和矣，故為“既雨既處”之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

上九爻辭：雨已經下了，事也已經停歇；崇尚陰德而積載到滿盈，婦人固守此道則危，月亮快要滿盈，君子此時出行有凶。朱熹《本義》說：畜積到極點而告成，陰陽調和了，所以有「既雨既處」的象；這是尊崇陰的德性，積到滿盈才有的局面。陰凌駕在陽之上，所以即便守正也危。而陰既然強盛到與陽抗衡，君子也就不可有所行動了。占斷如此，其中的告誡是很深的。

程傳 九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。“既雨”，和也。“既處”，止也。陰之畜陽，不和則不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故極而散；《小畜》，畜之小，故極而成。“尚德載”，四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？“載”，積滿也。《詩》云：厥聲載路。

程頤《伊川易傳》說：上九以巽順到極點的姿態居於全卦最上，處在畜止的終了，是順從畜止而停下來的，被六四止住了。「既雨」是和，「既處」是止。陰畜止陽，不調和就止不住；既調和而止住了，畜止之道就成就了。《大畜》是畜之大者，所以到極點就發散；《小畜》是畜之小者，所以到極點反而成就。「尚德載」，是說六四運用柔順謙遜的德性，積累滿盈而終於成功。陰柔要畜止剛強，不是一朝一夕辦得到的，得靠一點一點積累才到，這難道不該警惕嗎？「載」就是積滿，《詩經》所謂「厥聲載路」，用的正是這個「載」字。

“婦貞厲”，“婦”，謂陰以陰而畜陽，以柔而制剛，婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣。“幾望”，言其盛將敵也，陰已能畜陽而云幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已則將盛於陽而凶矣。於幾望而為之戒曰，婦將敵矣，君子動則凶也。“君子”謂陽。“徵”，動也。“幾望”，將盈之時。若已望則陽已消矣，尚何戒乎？

程頤接著說：「婦貞厲」的「婦」指的是陰。以陰去畜止陽，以柔去制服剛，婦人如果固執地守著這一套，就是危險的路數。哪有妻子管制丈夫、臣子管制君主而能長久安穩的呢？月亮到了望日就與太陽分庭抗禮了。「幾望」是說陰氣盛到快要與陽抗衡。有人問：陰既然已經能畜止陽了，為什麼還只說「幾望」？答：這是用柔順謙遜牽繫住陽的心志，並不是憑力量制服它；然而這樣下去不停，終究要盛過陽而致凶。所以在「幾望」的時候就先立下告誡：婦人快要與丈夫相敵了，君子此時一動就凶。「君子」指陽，「徵」就是行動。「幾望」是將要滿盈的時候；若是已經到了望日，那陽就已經消損，還談什麼告誡呢？

集說 楊氏時曰：三陽下進，一陰畜之不能固，故“密雲不雨，尚往也”。至上九則往極矣，故既處。夫陰陽和則雨，而婦以順為正。雖畜而至於雨，以是為正則厲矣。月遡日以為明者也，望則與日敵。故幾望則不可過。君子至此而猶征焉，則凶之道也。《小畜》以陰畜陽為主，其極必疑陽，故戒之如此。

「集說」引楊時說：下面三個陽爻往上進，一個陰爻畜止它們卻固定不住，所以說「密雲不雨，尚往也」。到了上九，上行已到盡頭，所以「既處」。陰陽調和才下雨，而婦人以柔順為正；雖然畜止有成以至於下了雨，若把這個當作常理堅持下去，就危險了。月亮是迎著太陽取得光明的，到了望日就與太陽相敵，所以將近滿望時便不可再過。君子到了這個地步還要出行，那就是取凶之道。《小畜》以陰畜陽為主旨，陰到了極點必定與陽相疑抗衡，所以這樣告誡。

項氏安世曰：上九居畜之極，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既處矣。彖之所謂“亨”，於是見之。載者，積也。畜至於上，其德積而成載，則所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。婦道貞此而不變，則為危，君子過此而復行，則為凶。蓋月望則昃，陰極則消，自然之理也。

引項安世說：上九處在畜止的極點，畜止之道已經完成：從前不下雨的，如今「既雨」了；從前一味上行的，如今停住了。「彖辭」所說的「亨」，到這裡才見分曉。「載」就是積；畜到最上一爻，它的德性積累而成了滿載，那麼所畜止的分量就大了。然而以小的去畜止大的，終究不是可以長久的事。婦人之道若固執於此而不改變，就危險；君子過了這個界限還要再行動，就凶。因為月滿則虧、陰極則消，本是自然的道理。

王氏應麟曰：《小畜》上九“月幾望”則“凶”，陰疑陽也。《歸妹》六五“月幾望”則“吉”，陰應陽也。《中孚》六四“月幾望”則“無咎”，陰從陽也。案 此爻亦以畜道既成言之耳，楊氏說最完善。

引王應麟說：《小畜》上九講「月幾望」就說「凶」，那是陰與陽相抗；《歸妹》六五講「月幾望」卻說「吉」，那是陰與陽相應；《中孚》六四講「月幾望」說「無咎」，那是陰順從陽。李光地按：這一爻也不過是就畜止之道已經完成來立說罷了，楊時的解釋最為完備妥當。